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大宝积经卷第一百五

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大宝积经卷第一百五

隋天竺三藏达摩笈多译

善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二

尔时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉。大士!仁今真是聪辩利智,快说如斯甚深空忍。」

文殊师利言:「天子!我非如是聪辩利智。夫利智者则是一切婴儿凡夫。何以故?天子!一切凡夫是名利智。何等利智?所谓地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎摩利智,乃至三界一切利智。如是取着相应,得言利智。所以者何?不知生死烦恼先际故。天子!是故彼诸凡夫,着贪欲利、着瞋恚利、着愚痴利,乃至与彼诸见名色取着相应,故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨有斯利智,是乃名为一切凡夫取相利智也。」

于是善住意天子复问文殊师利言:「大士!仁今所说,欲显智耶?」

文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言:「不也。」

善住意言:「欲随句耶?」

文殊师利言:「如是如是。天子!我由字句。」

善住意言:「大士!仁今何故如斯说耶?」

文殊师利言:「天子!若诸菩萨于一字一句初不移动,然彼字句义门处所近远浅深皆如实知,谓知空处、知无相处、知无愿处、知远离处、知无所有处、知无生处、知如如处,而于其间无受无作、无解无知,是故得言唯字句耳。」

尔时世尊赞文殊师利言:「善哉善哉。文殊师利!汝今已得陀罗尼故,乃能如是分别说也。」

文殊师利白佛言:「世尊!我实不得彼陀罗尼。何以故?世尊!若有得是陀罗尼者,斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何?世尊!彼诸凡夫痴众生等有取着故得陀罗尼。取着何等?所谓取着我故得陀罗尼、取着人故得陀罗尼、取着寿命故得陀罗尼、取着丈夫故得陀罗尼、取着断灭故得陀罗尼、取着常恒故得陀罗尼、取着贪欲故得陀罗尼、取着瞋恚故得陀罗尼、取着愚痴故得陀罗尼、取着无明故得陀罗尼、取着有爱故得陀罗尼、取着身见故得陀罗尼、取着五阴故得陀罗尼、取着十二入故得陀罗尼、取着十八界故得陀罗尼、取着忆念故得陀罗尼、取着分别故得陀罗尼、取着六十二见故得陀罗尼,如是乃至取着一切诸行故得陀罗尼,是故凡夫得陀罗尼。所以者何?若法为彼愚痴取着,是则凡夫所得,非谓佛得、非声闻得、非辟支佛得、非菩萨得,以是义故唯彼凡夫得陀罗尼。何以故?彼诸凡夫以愚痴故言有取得,非佛世尊及菩萨等。」

尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!仁若不得陀罗尼者,将无堕彼顽钝位乎?」

文殊师利言:「如是天子!我真顽钝。何以故?夫顽钝者谓无所知,我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨皆堕顽钝,非诸凡夫。所以者何?一切凡夫在于数中,诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故,贪欲心行尚堕数中,何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子!是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故?乃至一法我无所得故。」说是法时,彼大众中有五百比丘闻此法门不能信受,生大恐怖起诽谤心,发恶心已弃舍而去,即自见身堕大地狱。

尔时尊者舍利弗白文殊师利言:「大士!仁今且住,勿说如此甚深经典。所以者何?今此会中五百比丘闻此法门不能信受,生大怖畏起诽谤心,即自见身已处地狱。」

文殊师利语舍利弗言:「舍利弗!汝今不当妄起分别。何以故?乃至无有一法堕地狱者。所以者何?一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言,令我休止勿宣是法。舍利弗!若善男子善女人依止我见、依止人见、依众生见、依寿者见、依诸见已,虽复供养恒沙如来、应供、正遍觉及比丘僧,一切众具随须奉给,如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门,一切世间所不能信,谓空无相无愿无作、宽大寂静、无生无灭、无我无人无众生无寿命、无常苦无我,如是诸法闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗!即此善男子善女人得闻如是甚深法已,虽堕地狱,从地狱出速得涅槃。若善男子善女人虽复供养恒沙数如来、应供、正遍觉,以取着我不闻如是甚深经法,终不解脱速证涅槃。」

尔时世尊赞文殊师利言:「善哉善哉。文殊师利!如是如是,诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典,与值佛出世等无有异。何以故?若有欲证须陀洹果,要由此经;欲证斯陀含、欲证阿那含及阿罗汉,要闻此经。所以者何?以不着我乃能证法。证此法时无有所见,无所得故。」

尔时世尊告尊者舍利弗言:「舍利弗!汝当知此五百比丘虽堕地狱,后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人没于见得堕坠疑心,供养如来能得解脱。舍利弗!是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃,非是余人能速解脱。所以者何?以不闻此深法门故。舍利弗!若有善男子善女人得闻如是甚深法门一经于耳,虽不信受堕于地狱,然速解脱。其有堕见入地狱者,未能解脱。」

破凡夫相品第八

尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!仁今许我修梵行乎?」

文殊师利言:「如是天子!汝今若能不念作求、不思进趣,如是吾将许汝梵行。」

善住意言:「大士!以何义故如斯说耶?」

文殊师利言:「天子!若有为作可名梵行,若无为作何名梵行?又复天子!若有见得可名梵行,若无见得何名梵行?」

善住意言:「大士!仁今宁当无梵行耶?」

文殊师利言:「如是如是。天子!我无梵行。所以者何?夫梵行者则非梵行,非梵行故我名梵行。」

时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉。大士!仁以具足乐说辩才,能作如是无障碍说。」

文殊师利言:「天子!若吾具足无碍辩者,即成障碍。何以故?凡是取着我及我所,皆由分别。一切分别无非障碍故。」

尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!汝今若能断除一切众生命根,然不执刀、不持杖、不把棓、不捉块而行事者,吾当同汝修于梵行。」

善住意言:「大士!复以何义如斯说耶?」

文殊师利言:「天子!言众生者,于意云何?」

善住意言:「大士!我言众生,众生者乃至一切,但有名字,皆想取故。」

文殊师利言:「天子!是故我言,汝今当须杀害我想、杀害人想、杀众生想、杀寿命想,乃至灭除名字等想,如斯杀也。」

善住意言:「大士!当以何杀具而行杀乎?」

文殊师利言:「天子!吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时,彼利智刀应如是执、当如是害,然亦无有执持之想及以害想。天子!以是义故,汝当善知杀害我想及众生想,是名真杀一切众生,如是吾当许汝梵行。」

尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!我复语汝,汝若修行十恶业道,复能成就黑浊垢法,放损一切十善业道,破坏离散清白法者,我当共汝修于梵行。」

善住意言:「大士!以何义故复如是说?」

文殊师利言:「天子!所有一切染浊清白皆悉平等。彼平等者,我得如此,同汝梵行。天子!于意云何?汝以何法为染浊平等?」

善住意言:「以不贪不作不退不堕,是谓染浊平等。」

文殊师利言:「天子!复以何法为白净平等?」

善住意言:「以如、法性及与实际三解脱门,是谓白净平等。」

文殊师利言:「天子!吾即令汝真法界中具足修行周旋往返,其事可乎?」

善住意言:「不也。大士!」

文殊师利言:「天子!以是义故我作斯说,染浊清白一切等者,然后方可共修梵行。」

尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!汝今若能取应死人,手执利刀斩其头者,吾当许汝如是梵行。」

善住意言:「大士!以何义故复作此说?」

文殊师利言:「天子!可杀者谁?何者是头?谁能行杀?天子!汝今当知,须杀贪欲、须杀瞋恚、须杀愚痴,如是乃至我慢嫉妬、欺诳谄曲、执着取相及受想等,天子!是为可杀。天子!若人一心专精自守,贪欲心发即应觉知,方便散除还令寂静。云何散除?应作是念:『此是空、此不净。求此欲心生处灭处,从何所来?去至何所?是中谁染、谁受染者、谁为染法?』如是观时,不见能染、不见所染、不见染事,以不见故则无有取,以不取故则无有舍,以不舍故则无有受,不舍不受则名离欲寂灭涅槃。如是乃至一切受心,亦如是说。天子当知,如是杀法即杀即生,是故得言彼行杀时先斩其头是为真杀,以是义故我如此说。」

尔时文殊师利复语善住意天子言:「天子!汝今若能违背诸佛、毁谤法僧,吾将同汝如是梵行。」

善住意言:「大士!仁今何故复如是说?」

文殊师利言:「天子!如汝意者,以何为佛?」

善住意言:「大士!如如法界,我言是佛。」

文殊师利言:「天子!于意云何?如如法界可染着乎?」

善住意言:「不也。大士!」

文殊师利言:「天子!以是义故我如是说,汝今若能毁谤诸佛,吾将同汝如是梵行。」

文殊师利言:「天子!如汝意者,以何为法?」

善住意言:「大士!离欲寂静,我名为法。」

文殊师利言:「天子!于意云何?彼寂静法可染着乎?」

善住意言:「不也。大士!」

文殊师利言:「如是天子!以此义故我如是说,汝今若能诽谤正法,吾将同汝如是梵行。」

文殊师利言:「天子!如汝意者以何为僧?」

善住意言:「大士!无为法者是名圣僧。如世尊说,一切圣人以无为得名,故无为法名声闻僧。」

文殊师利言:「天子!于意云何?是无为法可执着乎?」

善住意言:「不也。大士!」

文殊师利言:「如是天子!以此义故我如是说,汝今若能破坏圣僧,吾将同汝如是梵行。」

文殊师利言:「天子!若人见佛彼则着佛,若人见法彼则着法,若人见僧彼为着僧。何以故?以佛法僧非可得故。天子!若人不见佛、不闻法、不识僧者,彼为不背佛、不谤法、不破僧。何以故?以其不得佛、法、僧故。天子!若人爱佛、爱法、爱僧,彼为染着佛、法及僧。天子当知,若人不着佛、法、僧者,是则名为离欲寂灭。天子!以此义故我如是说,汝今若能于佛法僧不染着者,我则同汝如是梵行。」

尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!希有希有!今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩?」

文殊师利言:「天子!汝莫报恩。」

善住意言:「大士!我今云何得不报也?」

文殊师利言:「天子!汝莫报恩。所以者何?天子!汝能如是不报恩者,即为报也。」

善住意言:「大士!仁今宁可无报恩乎?」

文殊师利言:「天子!如是如是,我不报恩亦非不报。」

善住意言:「大士!仁以何义更作是说?」

文殊师利言:「天子!凡愚之人造种种法、起种种见、行种种行。以作如是种种见行,是故念言我当报恩。天子!此非正行善男子也。其有正行善男子者,乃至无有少作、或作不作,彼终不言我念报恩。又复天子!不报恩者,如佛世尊宣说平等,谓一切法悉无所作、无有作处、皆入平等、无有转还,亦无超越、非自非他、无作不作,是故我为无报恩也。」

尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!仁住何处作如是说?住忍说乎?住法说也?」

文殊师利言:「天子!我所住者非忍非法。」

善住意言:「大士!实住何处故如是说?」

文殊师利言:「天子!我无所住。如化人身,我如是住。」

善住意言:「大士!彼化人者复依何住?」

文殊师利言:「天子!如如如住,化如是住。天子!若如是者,汝云何言,住在何处?为忍为法?如斯问也。天子!是故我所言忍,但有其名名无住处。法亦如是无有住处,无有动转亦无分别。天子当知,一切诸法悉无住处,而言住者,是谓如来为诸众生作如是说。所以者何?如佛所说,如来住彼如如法中。一切众生亦复如是,住于如如初不移动。如众生如即如来如,如来如即众生如,众生如来无二无别。」

尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!所言沙门那,沙门那者义何谓也?」文殊师利言:「天子!若非沙门、非婆罗门,是则名为真沙门也。所以者何?以彼不着欲界、不着色界、不着无色界,是故我言真沙门也。天子!若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者,我复说为真沙门也。天子!若不依止说、不依止证、不依止处者,我复说为真沙门也。天子!若无去处、无来处、无伤无疮者,我复说为真沙门也。天子!是以彼句非沙门、非婆罗门,我乃说为真沙门也。」

尔时善住意天子赞文殊师利言:「善哉善哉。大士!实未曾有。仁者志若金刚,其所宣说无有章句亦无处所,心咸了达无所遗余。」

文殊师利言:「天子!我心不刚。所以者何?吾自放意心安柔忍,是故不刚。」

善住意言:「大士!是义云何?」

文殊师利言:「天子!吾以恣心入声闻地、处缘觉境,是谓放心。吾又恣心入诸尘劳生死之内,而亦不恶贪恚痴等烦恼过患,是谓放心。」

时善住意天子复赞文殊师利言:「善哉善哉。希有大士!仁由过去久供诸佛殖众德本,故能宣说妙若斯也。」

文殊师利言:「天子!吾无供佛、不殖善根。所以者何?吾初不见宿昔所更,又亦不知当来所作,虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立,云何能有殖众德本?」

神通证说品第九

尔时善住意天子复白文殊师利言:「大士!我昔曾闻如幻三昧,唯愿垂慈显此正受。」

文殊师利言:「天子!汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎?」

善住意言:「大士!我诚愿见。」

时文殊师利如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土,一切境界自然现前。于是善住意天子悉见东方恒沙佛土,其中所有种种众事,或见比丘称扬宣说如是经典,或见比丘尼像,或见优婆塞优婆夷像,或见大梵天王、天帝释、四天大王,或见人间转轮圣王,或见一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,乃至或见一切鸟兽种类若干形貌好丑,皆为说法。如此东方,南西北方四维上下一切十方,咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业,亦皆如是等无有异;尽是文殊师利威神力也。

时善住意天子既见如是十方佛土一切境界,欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起,善住意天子一心敬仰,白文殊师利言:「大士!向见十方诸佛国土无量境界,佛事亦殊,而各宣说如斯经典。」

尔时文殊师利问善住意天子言:「天子!于意云何?汝向所见东方所有一切境界,可谓实乎?」

善住意言:「不也。大士!」

文殊师利言:「如此东方及余九方,如是十方所有境界,复为实乎?」

善住意言:「大士!一切皆虚无有实也。所以者何?一切诸法本无有生,其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移无常存者,皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得,不作不生不起不灭。」

于是文殊师利赞善住意言:「善哉善哉。天子!诚如汝言。」

尔时会中有五百菩萨,已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起,虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故,自见往昔所行恶业,或杀父杀母杀阿罗汉,或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业,深生忧悔常不离心,于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘,是故不能获深法忍。

尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故,即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起,整理衣服偏袒右髆,手执利剑直趣世尊。欲行逆害时,佛遽告文殊师利言:「汝住汝住。不应造逆,勿得害我。我必被害,为善被害。何以故?文殊师利!从本已来无我无人无有丈夫,但是内心见有我人。内心起时,彼已害我,即名为害。」

时诸菩萨闻佛说已,咸作是念:「一切诸法悉如幻化,是中无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无父无母、无阿罗汉、无佛无法无僧、无有是逆、无作逆者,岂有堕逆?所以者何?今此文殊师利聪明圣达智慧超伦,诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍,已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊,于诸佛法巧分别知,能说如是真实之法,于诸如来等念恭敬,而忽提剑欲逼如来。世尊遽告:『且住且住。文殊师利!汝无害我。若必害者,应当善害。』所以者何?是中若有一法和合集聚,决定成就得名为佛名法名僧、名父名母名阿罗汉,定可取者则不应尽。然而今此一切诸法,无体无实、非有非真、虚妄颠倒、空如幻化,是故于中无人得罪、无罪可得。谁为杀者而得受殃?」彼诸菩萨如是观察明了知已,即时获得无生法忍,欢喜踊跃,身昇虚空高七多罗树,以偈叹曰:

「诸法如幻化,  斯由分别起,
 是中无所有,  一切法皆空。
 颠倒虚妄想,  愚痴取我心,
 计念我昔愆,  所作业中甚。
 过去为大逆,  杀父母良田,
 杀罗汉比丘,  是为极重恶。
 以彼恶业故,  我当受大苦,
 没疑网众生,  闻法悔或除。
 大名拔我毒,  破散我疑心,
 我已觉法界,  众恶无所有。
 诸佛巧方便,  善知我等意,
 方便度众生,  为解诸疑缚。
 何处有诸佛?  法僧亦复然,
 父母本自无,  阿罗汉空寂。
 是处无有杀,  云何有业果?
 如幻无所生,  诸法性如是。
 文殊大智人,  深达法源底,
 自手握利剑,  驰逼如来身。
 如剑佛亦尔,  一相无有二,
 无相无所生,  是中云何杀?」

说此执剑妙法门时,十方如恒沙等诸佛世界六种振动。时彼十方诸佛世界一切诸佛现前说法,彼佛侍者各于本国大众会中从座而起,咸请其佛言:「世尊!今此神变是谁威德而令世间大地振动?」时十方诸佛各各告其弟子曰:「诸善男子!今有世界名曰娑婆,彼土有佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍觉,现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利,久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执着心故,躬秉利剑驰走趣彼释迦如来,显发深法。以是因缘故,令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法,复令无量无边阿僧祇众生法眼清净、心得解脱、证深法忍、安住菩提。」

尔时世尊建立如是大神变时,以方便力令彼众中一切诸来新学菩萨——善根微少、未离分别取相众生——皆悉不覩彼执剑事,亦不得闻其所说法。

尔时尊者舍利弗白文殊师利言:「大士!仁今已造极勐恶业,欲害如是天人大师。是业若熟,当于何受?」

时文殊师利告舍利弗言:「如是大德!如汝所说,我今唯能造作如是极重恶业,而实不知于何处受?然舍利弗!如吾见者,当若化人幻业熟时,我如斯受。所以者何,彼幻化人无心分别、无有念想,一切诸法皆幻化故。又舍利弗!我今问汝,随汝意答。于意云何?如汝意者实见剑耶?」

舍利弗言:「不也。」

文殊师利曰:「又定见彼恶业可得耶?」

舍利弗言:「不也。」

文殊师利曰:「又定见彼受果报耶?」舍利弗言:「不也。」

文殊师利言:「如是舍利弗!彼剑既无、复无业报,谁造斯业?谁受报者?而反问我受报处乎?」

舍利弗言:「大士!以何义故复如是说?」

文殊师利言:「如我所见,实无有法业报熟者。所以者何?一切诸法无业无报,无业报熟故。」

尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等,同请佛言:「世尊!唯愿世尊以威德力,加是文殊师利,令至十方诸佛世界说如斯法,令彼众生咸得听闻,如我无异。」

于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言:「诸善男子!汝今宜各一心观察自佛世界也。」

时彼十方诸菩萨众从文殊师利闻是语已,即各观本自佛世界,皆覩文殊师利处其佛前,为诸大众说如斯法,复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集,又皆见彼诸天子众其数多少与此不殊,又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众如是见已,生殊特心得未曾有,同声赞言:「甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍,处斯世界安住不动而能普现十方佛前。」

尔时文殊师利告彼十方菩萨众言:「诸善男子!汝今当听。譬如幻师既善学已,不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是,既能善学般若波罗蜜如幻法已,即于一切如幻法中,随其十方诸佛国土欲现形像作诸佛事,如意即能。所以者何?一切诸法皆如幻化,以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处,初不曾下入诸器中,其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动,随心普现十方佛前,或现声闻缘觉等身、或现梵王帝释等像、或现四天转轮王事、或现国主大臣政化,如是乃至示现一切恶趣众生形类随意即能,而亦初无兴作之想。」

称赞付法品第十

尔时世尊告文殊师利言:「文殊师利!若有得闻此修多罗甚深法门,与值佛兴世等无有异。文殊师利!若闻此经,与证须陀洹无异、与证斯陀含无异、与证阿那含无异、与证阿罗汉无异。何以故?以彼如如无异故。文殊师利!又若闻此经心生信解,与彼后身菩萨菩提树下坐于道场必成正觉一等无异。何以故?如斯法门即是三世诸佛世尊之要道故。」

于是文殊师利白佛言:「世尊!如是如是,如佛所说,如空无异、如无相无异、如无愿无异、如如如无异、如法界无异、如实际无异、如平等无异、如解脱无异、如离欲无异。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!唯愿如来护持如是甚深法门,于后末世五百岁时,当使此经于阎浮提遍行流布,令诸善男子善女人等咸得闻之。」文殊师利作是请时,即令三千大千世界一切音乐不鼓自鸣、一切诸树自然郁茂、一切众花咸悉开敷。又此三千大千世界六反振动,放大光明遍照三千大千世界,夺日月光令不复现。百千亿天欢喜踊跃,得未曾有,住于虚空雨天花香,种种诸花及诸花鬘、涂香末香如雨而下,香气氛馥充满十方,作天乐音其声和雅,一切咸共叉手合掌同声称赞:「希有希有奇特法门。今此文殊师利大士所说,令我等闻。我为福会,从生至今再遇阎浮转大法轮。有诸众生具足善根,然后乃得闻此深法。若诸众生闻已信行,当知是人已曾供养一切诸佛,亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典,不惊不怖、不退不没、深心爱乐,当知是人不经二乘善根中来。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!今此奇瑞,将无为是法门于未来世阎浮提中遍行流布住持不灭耶?」

佛言:「如是如是。向所现瑞,唯为是经于阎浮提遍行流布住持不灭故。」

文殊师利言:「世尊!唯愿世尊更建诚实,令此经典后世流行炽然不灭。」

佛言:「文殊师利!若三解脱门能证涅槃是诚实者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,为诚实语。文殊师利!若苦无常、若空无我是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,为诚实语。」

文殊师利言:「世尊!如世尊说,无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无烦恼、无清净是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,是诚实语。如世尊说,无生死、无涅槃、无贪欲、无瞋恚、无愚痴、无名无色、无因无果、无有无知、无身无身证、无心无心果、无念无念处、无发无发处、无色无受无想无行无识、无眼无色、无耳无声、无鼻无香、无舌无味、无身无触、无意无法、无欲界、无色界、无无色界、无断无常,如是等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提炽然不灭,是诚实语。如世尊说,无须陀洹、无须陀洹果、无斯陀含、无斯陀含果、无阿那含、无阿那含果、无阿罗汉、无阿罗汉诸法、无辟支佛、无辟支佛诸法、无如来、无如来诸法、无证平等、无力无畏、无智果、无圣证、无空无无相无无愿、无离欲处、无得本性、无有平等、无有余处、无暗无明、无缚无解、无彼岸、无此岸、无中间、无念无觉,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭,是诚实语。如世尊说,于此法门无有众生信解脱得果、相应不相应、不合不散,如是等法为实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭,是真实语。如世尊说,过去诸如来应供正遍觉作如斯说,无有一法能令众生于生死中灭除烦恼解脱涅槃,亦无众生有法生灭,乃至无有过失、无出无动。如过去佛所说,如是未来现在所说亦然。若此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布,是真实语。又如世尊说此法时,无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门,亦复无彼诸佛所说语言句义,乃至不说一文字句,无人听闻、无人得解、无人成佛,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提遍行流布炽然不灭,是真实语。如世尊说,无有戒身、无有三昧、无有智慧、无有解脱、无有解脱知见,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭,是真实语。如世尊说,诸菩萨等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不发精进、不入禅定、不得般若、不求菩提、不转诸地、不得佛道、不得诸力、不得无畏、不得诸相、不获诸辩、不转法轮、不度众生令取正觉,如此等法是实言者,于后末世五百岁时,此经法门弘阎浮提普宣流布炽然不灭,为真实语。」文殊师利宣此诚实誓时,三千大千世界大地六种振动。

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!有何因缘,今此世界如是大动?」

佛告弥勒菩萨言:「弥勒!汝今不应问如是事。所以者何?来世众生钝根少信闻不能解,堕于疑慢长夜不安。」

于是弥勒菩萨复白佛言:「世尊!唯愿说之。世尊若说,能多利益一切世间天人大众故。」

佛告弥勒:「如是经典,往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊于此方所称扬赞说,皆因文殊师利及善住意天子等问答谘论也。」

弥勒菩萨复白佛言:「世尊!是文殊师利及善住意天子,闻此法门其久近耶?」

佛告弥勒:「乃往过七阿僧祇劫,有佛世尊号普花最上师子游步胜功德聚如来、应供、正遍觉所,是善男子等从彼佛所初闻此经也。」

说是经时,众中有若干恒河沙众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心,复倍前数众生得住不退转忍,复倍前数众生远尘离垢得法眼净。

尔时世尊说此经已,于是文殊师利与善住意天子,及彼十方诸菩萨众,及彼一切诸天子众,及尊者舍利弗、尊者摩诃迦叶,诸比丘众乃至所有天、人、阿修罗、诸龙、鬼神一切众等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

大宝积经卷第一百五

 

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