郁迦罗越问菩萨行经

西晋月支国三藏竺法护译

上士品第一

闻如是：

一时佛游舍卫国祇树之园给孤独精舍，与大比丘众千二百五十人，慈氏菩萨、软首菩萨、除恶菩萨、光世音菩萨等五千人俱。

尔时，世尊与无央数百千之众围绕说法。

于是舍卫大城中有豪长者名曰郁迦，与好憙长者、好叹长者、善施长者、有量长者、所乐长者、常名闻长者、施名闻长者、有名闻长者、善财长者、遵行长者、给孤独长者、宾祁长者、宠具足长者、审量长者俱，一一长者与五百眷属共出舍卫大城，往诣佛所，稽首佛足，绕佛三匝，却坐一面——皆志大乘，殖众德本，悉有决于无上正真之道。

于时郁迦见诸长者正士之会，承佛威神，从坐起，整衣服，叉手长跪，白佛言：「愿欲有所问，唯天中天以善权方便哀为解说。」

佛告长者：「所欲便问，吾当发遣，令汝欢喜。」

郁迦白佛言：「若有善男子、善女人发无上正真道意，问佛无数之慧，学于大乘、愿住大乘、劝助大乘、乘于大乘、解了大乘，请一切人等安一切、救护一切，为大乘铠，其未度者我当度之、未脱者我当脱之、未安者我当安之、未般泥洹者我当令般泥洹，我当除一切人之重担。志愿无上之僧那，见无量生死、诸恶瑕隙，心不秽厌，无央数劫周旋尘劳，其心不舍。若求菩萨道，在家、出家欲具足佛法，善加哀于诸天人民，以此大乘将养一切，不断三宝之教，久住于一切之智，欲具足此慧。唯愿世尊说居家菩萨戒德之法，谛行如来教至不退转成无上正真道，今世后世所至之处与众卓异；及出家菩萨弃捐爱慾，笃信守道，剃除须发，去为比丘，乐受禁戒，行法、行善、行正。唯，天中天！居家菩萨所住云何？其出家者所住云何？」

佛告郁迦：「善哉善哉。长者！乃能发意广问如来如此之义。长者！谛听，善思念之，吾当为汝解说居家、出家菩萨戒德精进所积之行。」于是郁迦受教而听。

佛言：「长者！若有菩萨居家修道，当归命佛、归命法、归命僧，以自归之德求于无上正真之道。

「长者！居家菩萨云何归命佛？我当具足佛三十二大人之相，诸所作为、善本功德积无央数，愿常行精进为三十二大人之相。如是，名为归命于佛。云何为归命法？奉事法教、敬受于法、解法妙义、好法、乐法、归法、志法、导御法、护持法、住于寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、为法务、说法界法力、为法住、行法施、求法宝，我得无上正真之道最正觉时，当为诸天世间人民开度说法。是为归命法。云何归命于僧？居家菩萨若见须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，若弟子、若凡人，皆当敬侍，瞻待如礼，卑顺逊言，不为狐疑。宗奉供养承正行之众，每心念言：『我得无上正真之道最正觉时，当为诸天、人民、一切成弟子众当为说法，有恭敬意，不为轻慢。』是为归命于僧。

「复次，长者！居家菩萨有四事法行归命佛。何等为四？一者、志习佛道，二者、以等心施，意无偏邪，三者、不断大悲，四者、心不乐余乘；是为四居家菩萨为归命佛。

「复次，长者！居家菩萨有四法行归命法。何等为四？一者、与正士法人相随相习，稽首敬从，受其教勅；二者、一心听法；三者、如所闻法为人讲说；四者、以是所施功德愿求无上正真之道；是为四居家菩萨为归命法。

「复次，长者！居家菩萨有四法行归命僧。何等为四？一者、已过声闻、缘觉之乘，意乐一切智；二者、其有以饭食布施者以法教喻；三者、以贤圣解脱导不退转众；四者、不以弟子之业功德解脱为解脱也；是为四居家菩萨为归命僧。

「复次，长者！居家菩萨见如来，心念求佛，为归命佛；闻说法，心念法，为归命法；见如来贤圣之众，意念佛道，为归命僧。

「复次，长者！居家菩萨欲具足愿布施为归命佛、用护法布施为归命法、施已愿求一切智为归命僧。

「复次，长者！居家菩萨为上士行，不为下士行。何谓上士？如法于财不以非法，以正法不邪，不务于邪、奉行直业、不娆他人。布施说法，念于财物为非常想，多为善事，孝养父母。常好布施，以等禀与门室亲属、知识交友、人客下使，教以上法。所为如法，弃捐诸担，及为一切却五阴担，常志精进，令诸担不起，令不学弟子缘觉之乘，开导诲授无厌足人。于身所安为念非常想，欲宁一切，若有利、无利，若誉、若谤，若有名、若无名，若苦、若乐。已过世间之所有法，心无憍慢，不着贫富、不着财利、名誉、苦乐。如世法行行于正法，审住正谛，护于道家，救助净行，正住佛道，却诸瑕秽。常有等心，具足所愿、亦令他人具足其愿，不舍所行、令人亦尔，所作究竟，无有犹豫、常有反复。所建辄善，见贫穷者矜济以财、恐惧者为无畏救、愁忧者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪强者令无憍慢、贡高者令不自大。奉敬尊长，谘启旧德，亲近博智，请问方术以悟其疑，常为直见，心无谄伪。等哀一切，行无适莫，无有害心，不别种性，无所悕求，坚住一心，好尚精进。与贤圣会，思自修立；见非贤者，为设大哀。住于慈悲，复慈于法，等心见，无师、法自放恣者，如所闻法为解开导。闻已思义，于诸爱欲伎乐之乐为非常想、不惜身命念如朝露想、计财如幻泡想、眷属为仇怨想、妇子男女为无黠地狱想、一切所受为苦想、舍宅产业常为远离想、所求索为善本想、家室为种想、亲属知识为地狱傍想、昼夜无异为等想。身无要当行要、命无要当住要、财无要当令要。何谓身要？能劳来，于人恭敬承顺，是为身要。若令善本不减、使功德常增，是为命要。于诸法无所受，不着财、能布施，是为财要。

「长者！居家菩萨以是比像而立家地，是为上士居家行也。不失如是无所着等正觉之戒则为至诚，所为如法，不转不退于无上正真道。

戒品第二

「复次，长者！居家菩萨当受五戒：一者、不乐杀生。手不得持刀仗、瓦石有所击害，不娆他人，等心于一切，常有慈心行。二者、不乐犯不与取。自于财物知足，不贪他人财，远离谀谄、无黠之事，自知止足，不着他有，草、叶、毛、米，不犯不与取。三者、不乐邪淫。自于妻室觉知止足，不犯外色、不当念淫，计习淫妷致为甚苦，当护于自。当作是观：自于妻起想便察恶露，常惧欲尘，不当私心习着于欲，用是令人近地狱道。于身起想不为奇雅、意不为安，当令立愿：『令我后不习淫欲，何况念欲与共合会？』四者、不乐妄语。所言至诚、所说审谛、所行如语，不两舌、不增减、无失说，当行觉意，如所闻见说护于法，宁失身命终不妄语。五者、不饮酒、不乐酒、不甞酒。当安谛性，无卒暴、无愚、不定，心意当强、当安详念，施诸所有调御无义者。若施与人酒，当作是念：『是为布施度无极时也，随人所欲，不断其侥。愿令我所作所施酒，受者令智慧意志住施不乱。所以者何？菩萨为具足一切布施度无极。』」

佛言：「长者！居家菩萨如是施与人酒，于法无有罪也。居家菩萨持是所戒功德愿为无上正真之道，当善护是五戒，为上精进。若有斗变，解令和合。不当刚强，语当吉祥，所言具足而不两舌、所说如义不为非法、所语辄善不失慈心、所言如语而不可动。断诸勤苦，无伤害意，以忍辱之力乘僧那涅之铠，当为正见、远离邪见，其所施与无所适莫。

医品第三

「复次，长者！居家菩萨所在郡国县邑居止，当以法护于郡国县邑。其无信者，教令有信；无恭敬者，教令恭敬；其无智者，教令有智；其不孝父母、不顾义理者，当教以法，忠孝尊老，奉行精进，志在修谨；其少智者，教令博闻；贫穷者，教以大施；无戒者，教令持戒；恚怒者，教令忍辱；懈怠者，教令精进；放恣者，令护一心；邪智者，令住正智；病瘦者，给与医药；无护者，为作护；无所归者，为受其归；无救者，为作救乐。解导人一切如事为作法护，假令一人堕恶道者，居家菩萨当为一反，若二、若三、至于百反，教住善法及复住异种种善德。居家菩萨当为一切建立大哀，坚住于一切智、被僧那之大铠，当作念言：『我当度脱难解弊恶、难开寤人，然后乃取无上正真之道。我心如是，不为直信、无谀谄人、又无伪慢、戒法完具、有德之人被大僧那之铠。我用是闻法不受行人故被僧那之铠。愿令我常精进，使诸痴冥见我欢喜。』菩萨所止处当审谛，无令妄横。假令一人有横堕恶道者，彼菩萨于如来、无所着、等正觉有大过矣。用是故，居家菩萨在家修道，常当被是僧那之铠，愿言：『我当令所在郡国人民无有堕恶道者。』譬如郡国县邑有良医，假使一人横死，其医于诸人有咎。菩萨亦如是，所在郡国县邑居止，不念救护诸人，若令一人有堕恶道者，其菩萨于如来、无所着、等正觉为有咎也。

秽居品第四

「复次，长者！居家菩萨当别知在家污秽之事。当作是念：『何以故名为居家？断诸善根本，是名居家；不护尊品、诸功德，是名居家；居诸不善尘垢、居诸不善之想、居诸不善之行，常与不调良，无寂、无法，令无一心，刚强恶人共会，是名居家；从是当为弊魔所得便，是名居家；居淫、怒、痴，居诸尘劳、勤苦之法、世俗杂事，常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所不当为而轻作之，慢不恭敬父母、尊长、众祐、沙门、梵志、道士，是名居家；乐于爱欲，不怀忧苦、愁泣、诸不可意，名居家；怀来牢狱、瞋诤、无和、变讼、骂詈，是名居家；不能积善、坏诸德本，所不当作者而妄为之，诸佛正士弟子所不叹也，是名居家；用住此中令人堕恶道，用住此中令人归淫、怒、痴之恐惧，是名居家；不得护戒品、为舍定品、不得行慧品、不怀来解品、不起度知见品，是名居家；住此中者，着父母、兄弟、妻子、亲里、知识、交友、眷属、朋党恩爱之忧，不知厌足，如众流归海，是故名居家。从是污染贪餮起思想无志，居家多有贪想、诸恶愁忧无有绝极、居家恩爱会如美食杂毒、居家从本苦怨像如知识、居家多妨废贤圣之正教、居家常有斗讼。用众事因缘故，居家多贪求豪慕贵、常为善恶事。居家为无常、不可久，为败坏法；居家为勤苦，常有所求、贪诸所有；居家为常有恶心，现刀仗如怨家；居家为无我所受，故令展转；居家为不净洁，自现清白；居家如画綵色，为但现好，疾就磨灭；居家如幻所化，无有我而好往来聚会；居家譬如须曼华，适起随坏，多所求故；居家为如朝露，日出则堕，但有死忧；居家为如父母，乐少忧多；居家为如罗网，常忧色、声、香、味、细滑法；居家如铁觜鸟，但忧不善之想；居家为如毒蛇，忧说诸事；居家如火烧身，用意乱故；居家常畏怨敌，谓五贼、冤家、恶子故；居家为少安隐、不得度脱，用无等故。』如是，长者！居家菩萨当别知在家为秽。

施品第五

「复次，长者！居家菩萨当布施、持戒、忍辱、精进，多为诸善。当作是念言：『所施者为是我所，在家者为非我所；施与者为要，在家者为无要；施与者为后世安，在家者为后世苦；施与者为无畏备，在家者为忧守备；施与者无复护，在家者为警护；施与者为爱欲尽，在家者为爱欲增；施与者为无所受，在家者为有所受；施与者无复恐惧，在家者为有恐惧；施与者为成佛道，在家者为益魔官属；施与者为无尽，在家者为非常；施与者为守乐，在家者为守苦；施与者为断欲尘，在家者为增欲尘；施与者为大富，在家者为大贫；施与者为上士行，在家者为下士行；意无所念、无所受，施与者诸佛所称誉，在家者为强项人所嗟叹。』如是，长者！居家菩萨所施与如此为要行。

「若见乞者当起三念。何等为三？一者、以善知识想待，二者、令得佛道想，三者、令后世大富想，是为三。复有三念。何等为三？一者、除悭贪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不舍一切智想，是为三。复有三念。何等为三？一者、所作安详为如来想，二者、降伏魔想，三者、不望报想，是为三。复有三念：一者、见贫乞穷匮者为开道化授想；二者、行四恩，不舍恩想；三者、终始无有边幅，受生死想；是为三。复有三念：一者、离淫妷想，二者、离瞋恚想，三者、无愚痴想，是为三念。所以者何？长者！居家菩萨见乞匂者，淫、怒、痴即为薄。云何为薄？慈心布施，无所爱惜，淫即为薄；若于乞人无恚恨意，瞋怒即为薄；若布施愿为一切智，愚痴即为薄。

「复次，长者！居家菩萨见乞匂者六度无极即为具足。云何具足？若布施与人，不念受者、有所取，是为布施度无极；心不忧佛道，是为持戒度无极；见乞匂者不恚怒、无害意，是为忍辱度无极；心不念：『若施人食，然自饥乏。』强割情与不违施心，是为精进度无极；若施乞者每无厌足，欢喜不悔，心意喜悦，是为一心度无极；施于一切法，无所着、亦不想报，是为智慧度无极。

「复次，长者！居家菩萨当远离世八法，不慕世之财利及妻子、舍宅、奴婢、珍宝、诸利，意无所着，亦无欢喜、亦无愁忧，一切所有无所贪慕。当行法念，当作是观：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使，从是欲者令我起苦乐因缘想，此非我类不为用，愿常精进。用是等故，令益诸恶事，今现在世共会快乐之等，后世则为苦党。我当疾求其辈类——谓布施、持戒、智慧、精进——无有放逸，怀来佛道，具足善本。此为是我之等类也，我所求索但求是愿耳，宁失身命，不为妻子男女犯众恶也。』

「长者！居家菩萨在家修道，见妇当有三念。何等为三？一者、非常想，二者、无所有想，三者、无所受想，是为三。复有三念。何等为三？一者、今诸欢乐之友非后世友；二者、常精进，奉行出入守意，是为等友；三者、此为安隐等，不为苦辈；是为三。复有三念。何等为三？一者、不净洁想，二者、瑕秽想，三者、臭恶想，是为三。复有三。何等为三？一者、罗刹想，二者、反足却行安鬼神想，三者、但有色想，是为三。复有三。何等为三？一者、难饱足想，二者、堕落想，三者、无反复、无止足想，是为三。复有三。何等为三？一者、恶知识想，二者、贪着想，三者、妨废梵行、清净想，是为三。复有三。何等为三？一者、堕人于地狱想，二者、堕人畜生想，三者、令生饿鬼想，是为三。复有三。何等为三？一者、恐惧想，二者、有有想，三者、受取想，是为三。复有三。何等为三？一者、无我想，二者、无受想，三者、远离乱想，是为三。

「复次，长者！居家菩萨所念当作是想，观其妻妇不当贪爱，于子若有重爱之心不重余人。当以三事自呵谏其意。何等为三？一者、佛道为等意，无偏邪意；二者、佛道等行，无偏邪行；三者、佛道以一法行，无若干行。当以是三事自谏意。若见于子，计如仇怨，不为善知识。所以者何？用是故，令我离于佛种善知识益。当以好心念于如来，持诸所有爱子事用，起慈哀于一切人，以自爱身之德用哀爱一切。当作是念言：『一切是我子，我亦为一切作子。于是无有家室亲里，往来周旋所生处反更为怨家。愿令我所行所作无有善知识、亦无恶知识。所以者何？若有善知识，增益爱欲之想；若有恶知识，一切无复爱欲。我常欲自调其心令无所着，常行一切法，入一切行。作邪行者堕邪事、为正行者得正事。以是故，愿我莫有邪行，于一切作等心行，我所学愿愿入一切智。』

「如是，长者！居家菩萨不着诸所有，亦无所受、亦无所贪，亦不染爱欲、亦不起、亦不令无所起。居家菩萨若见乞匂者来，所施乞者当云何？心当作是念言：『我持是物布施，会当得律行、除淫妷、生死忧、入正；我所持物布施，死时为善死；我用诸所布施故，临寿终时欢喜，无悔恨心。』若复心念不能作惠施，见乞者当起四念。何等四？一者、意为羸劣其功德少；二者、是我之罪，于是大乘心不得自在兴立布施；三者、适发意行所见用任我故，当忍辱施与于人；四者、愿令我所作具足是愿及一切人当晓喻乞者。

「长者！居家菩萨若离世尊教——无有佛起、亦无有说法者、亦不见贤圣僧——便当遍念十方一切佛。是诸佛本行菩萨道时皆行精进，然后得佛，具足一切佛法。念是一切佛已，当劝助如是，昼夜各三。净其身、口、意已，行等慈，念诸善本，远诸所有，当有惭愧，以诸功德本自庄饰。其心清净令人欢喜，信意乐于佛道无有乱，所作安谛恭敬，断诸贡高、憍慢。当讽诵三品法经，弃一切诸恶行、悔过，以八十事一心劝助诸福，具足相好。当转诸佛法轮、劝助诸佛转法轮，以无量行自受其国，寿不可计。

「长者！居家菩萨当行八关斋。持是斋戒功德，梵行清净沙门，行菩萨善本。与诸戒具道沙门、梵志相随，恭敬奉事，不得见恶，索其长短。若见犯戒比丘，当敬事袈裟：『此为是世尊、如来、无所着、等正觉袈裟，戒、三昧、智慧、解脱、见慧当为袈裟。』作礼其袈裟已，离一切淫尘，是为诸贤圣神通之法。念是以后，益恭敬此比丘，当于是比丘起大哀：『是恶行，犯是戒行非善戒。是佛法寂定、调柔，有智入如来法门作沙门，不寂定、无调柔非贤者行，为常勤苦。』如来言：『无戒、不学者，不当轻易。』所以者何？非是其人过也，是淫尘之咎，用爱欲见不善本态。佛法有哀护，若能觉了是淫尘念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以者何？智慧能坏爱欲。

「世尊言：『人不可轻妄，平相不可限。』所以者何？欲平相人则为平相如来，如来所知非我所究，如是，于彼不当作恶心，取其长短也。

礼塔品第六

「复次，长者！居家菩萨入佛寺精舍，当住门外至心作礼，然后当入精舍。当作是念言：『是为空寺，无境界、无有想、有愿，为慈悲喜护居寺、为得平等所居。』自念言：『我何时当得如是居寺出尘垢之居？』在是居得十五日会说戒，当新当念起沙门意。无有菩萨在居家得最正觉者，皆出家入山、闲居岩处得佛道。所以者何？居家为垢居，出家者智者所称誉及恒边沙等诸佛。我当一日为祠祀、布施一切所有，起意出家学道尔已，乃令我意欢喜耳。所以者何？无信人、无反复人，盗贼、屠魁、罗邪、吏民亦布施，薄不足言。我以戒、智慧为上，慈心见、恭敬、不惜身命，用一切故，我亦当奉行如来戒，令究竟得无上正真道最正觉。为一切作佛事、作如来，未般泥洹者令般泥洹。便当入精舍观诸比丘僧行：何所比丘为多智者？谁为解法者？谁为持律者？谁为住法者？谁为持菩萨品者？谁为闲居行者？谁为分卫者？谁为服五衲衣者？谁为知止足者？谁为独行者？谁为坐禅者？谁为大乘者？谁为精进者？谁为典寺者？观一切比丘僧行已，皆当以等给足施与，不当有异心行，何况近聚落行者——近聚落者亦当问讯，当往至于聚落？

「若有比丘无衣钵者，若病瘦无医药者，当给足当等心与，莫使有怨望意。所以者何？于世间皆有求安隐事，益当护凡夫之意甚于阿罗汉。所以者何？凡夫事有怨望，阿罗汉无怨望故也。与多智比丘共相随，闻其所说当受学之；与解经者相随，闻其所解当受学之；与持律家相随者，解知罪垢当受学之；与持菩萨品家相随者，当受学六度无极、善权方便行；与闲居行相随者，当受学知一心之行。

「若比丘有短乏者，当给与衣服、钵器、床卧具、病瘦医药，于佛道中当遍等心用济。所以者何？便可以布施所惠故，劝助令起大道意，为沙门行善当如是。若沙门斗诤即当和解，若以法诤，便当不惜身命为作法护。若比丘病困，便当以身肉施与令差，其心不恨，一切德本以佛心为本。」

佛语长者：「居家菩萨以是比、以是行、以是瑞应，当在家修道。」

尔时，郁迦长者及诸迦罗越皆同时举声言：「甚难及，天中天！如来善说居家之秽为诸魔行，出家之德名誉阐闻。唯，世尊！我等亦眼见居家多有瑕垢，出家功德其行难量。我等愿从世尊受法，欲除须发得为比丘，敬受大戒。」

佛告诸长者：「出家甚难，常当专一守护禁法，令无点缺。」

此诸长者白佛言：「世尊！出家有何为难？愿如来加哀，听我等下须发、受其戒勅，我等能受奉慎教令。」

佛即听受，令下须发。于是，佛告弥勒菩萨、诸行清净菩萨：「持诸长者用付汝等下其须发，是长者等则为上士。」

弥勒菩萨应时为千二百长者剃除去须发，诸行清净菩萨为千二百长者除去须发。

佛说是居家菩萨戒德寂法品时，千二百人具足发无上正真道意，二千五百菩萨得音响忍，四千天及人得柔顺法忍。

止足品第七

是时，郁迦长者白佛言：「如来、无所着、等正觉以说居家地之善恶，于大乘所当行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。愿世尊复说出家下须发菩萨之行，持戒、精进、智慧、止足之德。天中天！出家菩萨云何下须发奉行法律？何谓为出家——其心无有异、其行不移易、亦不求迎逆礼叉手？」

佛言：「善哉善哉。长者！乃问如来出家菩萨下须发具足之行。」

佛言：「长者！谛听，善思念之。」

「唯然，世尊！」郁迦长者受教而听。

佛言：「出家菩萨当作是念：『我何以故出家下须发？』当更念言：『我用欲具足佛法故出家下须发，常念精进，于智慧无所着。』如火在头，忧救然炽，出家已，便当行入住于贤圣。如是，知止足，知止足为名闻；于是，分卫知止足，分卫知止足为名闻；于是，于床卧知止足，于床卧知止足为名闻；于是，于病瘦、医药、衣服知止足，于病瘦、医药、衣服知止足为名闻。长者！是谓贤圣之行，立是中致诸佛法，所谓为贤圣行也。」

佛告长者：「出家菩萨有十事行，着身衣被为知止足。何等为十？一者、身着衣被常惭愧；二者、身着袈裟，护诸爱欲，无所着故；三者、为沙门之服，令无所见、令无所念；四者、具袈裟之福为祐诸天世人；五者、所以着袈裟，心不以好乐欲、不习欲故；六者、以善权意灭诸淫尘；七者、知止足为善本，故受是衣；八者、弃捐诸恶，为善因缘；九者、于贤圣道不转、于一心精进；十者、愿令我一心着袈裟究竟。长者！是为十事出家菩萨着袈裟为止足之行。

「复有十事，当尽形寿行分卫。何等为十事？一者、自有智德，不待须人；二者、若有人与我分卫，先当立于三乘，然后受其分卫；三者、若人不与我分卫，吾于彼当起大哀；四者、若人布施与于我，当精进食、当有所成；五者、不失如来教；六者、发意顷使一心知止足；七者、习行令无憍慢；八者、从是功德致得无见顶上者；九者、人见我亦当效我所学；十者、一切男女、小大布施与我，我当等心于一切，专志致得一切智。长者！是为十事行，出家菩萨不舍分卫。若有知识，当令欢喜无有悔恨，所至到处适无所慕，何况着吾我？亦无谀谄，在所饮处于身有所益，亦能人所愿具足。」

佛言：「长者！我听使分卫菩萨在草褥树下、若在塚间，护戒有十事念。何等为十？一者、已断诸我所有行；二者、无我、无所受；三者、在闲居开户置床坐；四者、远离爱欲、诸着；五者、少求，无所着，念诸德本；六者、不惜身命，但乐空闲；七者、弃远诸会；八者、所作罪皆消灭；九者、一心三昧，无瑕秽；十者、念空，出入守意。长者！是为十事出家菩萨在树下草褥坐。假使诣法会，若师和上及问讯病者到精舍，适自身行，身心当俱往。若行受学讽诵经者，当解诸慧，于精舍房处于闲居思惟。所以者何？在闲居者当精进求法，一切所有非我想、一切法为他人想。」

佛言：「出家菩萨习行医药有十事。何等为十？一者、我当得如来、世尊之智；二者、不从他人取足；三者、不复习瑕秽不净想；四者、我当住清净；五者、不复念诸欲味，弃诸着；六者、我当于凡夫有差特；七者、诸善味当自然现我前；八者、以医药断诸尘劳；九者、断自诸见着；十者、疾断诸病瘦得安隐。长者！是为十事行，出家菩萨尽形寿当习医药。

闲居品第八

「复次，长者！出家菩萨在闲居行，当作是念言：『我何故来在闲居？』当复更念言：『不但在闲居为沙门也。所以者何？彼闲居大有不调定、不成就、无法则、无义理者，谓麞、鹿、飞鸟之众，蛊狐、猕猴、野人、摩睺勒、射猎贼，此不名为沙门。我所用来在闲居，当具足此愿，谓沙门之义。』长者！何等为出家菩萨沙门义乎？谓意不乱，得诸总持、诸解、诸慧、具足所闻。于是得高明，习于大慈、不舍大哀，得五神通、六度无极。其心自在，不舍一切智，所说辄以善权之智。以法施一切，开道人民，不违四恩之行，念于六念。闻已即习，精进一心，奉法正解，一心得道慧，不离寂定之处，护于正法及因缘罪福。以直见断一切念、无念；以直念而愿说法；常行直言，断诸罪、具足福行；以直治断诸所有着止；以直业至于佛道；行直方便，于诸法无意着止；以直意得一切智、行直定。于空无恐怖，行无想，于我无愿、无所起为。至诚拥护于经义，不离法义、亦无有人。长者！是为菩萨出家沙门义也。彼出家菩萨不习众事，当作是念言：『我当为一切人习德本，不独一人习善本。』」

佛言：「长者！出家菩萨当习四事如来所知。何等为四？一者、习法会，二者、习为他人说，三者、习供养奉事如来，四者、习不断佛乘意，是为四习常解脱诸多习。

「若在闲居，当作念言：『我何以故来在闲居？』当复更念言：『我用恐惧故来至于此。何等恐惧？畏聚会习淫、怒、痴；畏贡高、怒慢、害意于人；畏于贪嫉；畏于色、声、香、味、细滑之念；畏于身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏于非常为常想、畏于苦为乐想、畏无实为实想、畏无我有我想；畏有吾我；畏于狐疑、不正思想、犹豫、淫妷；畏恶知识；畏于爱欲、无黠；畏心意识不调良；畏诸盖覆蔽诸求；畏自见身；畏财利、诸色；畏求处见；畏念、无念、他念；畏不见言见、不闻言闻、无意无识所言；畏沙门垢；畏种种行；畏于欲界、色界、无色界；畏于地狱、畜生、饿鬼；畏所生八难；畏所生五道；畏于卒念诸不善法。我所以来至此、不可以在家，于诸会愦闹中一心为念空，以是恐惧解脱怖畏。诸过去菩萨皆因恐畏解脱，蒙闲居力得脱于恐惧、得佛道无畏；当来、现在十方诸菩萨皆以恐惧脱于怖畏，蒙闲居力得佛道无畏；我以恐惧越一切畏，住闲居。一切诸恐用受我故，住于吾、着于我，污染于身爱，着我起于我，有我想、有吾见，谓有身、念于我，用护我身来至闲居。欲断我受用、护吾无因缘，当令我在闲居得等义无畏。』

「在闲居者无我想、在闲居者无他人想、在闲居者无得想、在闲居者无自见身迹也。在闲居者无有求住想、在闲居者无有泥洹想，何况当有淫尘想？所以名为闲居。于一切法无所住，哀护居三界者一切畏想，无有习居想，于色声香味细滑无所居想。一切三昧无有诤乱居，调定其意寂定居，弃诸重担，所居无惧，超越诸界。已度使水，于诸有无所居、于贤圣行无念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精进、一心居、戒居。断诸缚着牢狱，为解脱居、空无想无愿居；得三脱门，调柔无所去居；意观十二因缘所作已办居，入于寂定。

「譬如，长者！山泽有树、草木，野牛、象、马不恐不怖。如是，长者！出家菩萨在闲居行，视其身如草木，无毛发之想。见身如是，当精进行、不当起我想，便无恐惧。观其身空：『是身无我、无人、无寿、无命。从心有恐，诸众庶人用爱欲故当有畏惧，我以离念当为善想。』

「譬如山泽中草木，野牛不恐不怖；见一切法皆他人许，在空闲居当如是。所以者何？在闲居者断诸想，离淫、嫉、诸染污；在闲居者为如他，无我、无所受，出家菩萨在闲居行当作是学。在闲居者当柔软守护戒品；在闲居者和顺定品；在闲居者怀来智慧品；在闲居者怀来解脱品；在闲居者住于度知见品；在闲居者爱护佛法品；在闲居者断十二使；在闲居者念正愿；在闲居者于诸法品为等；在闲居者不作疆界；在闲居者已脱诸入；在闲居者心不畏佛道；在闲居者于空无所观取；在闲居者于法无所怀；在闲居者本有善德、名闻；在闲居者佛所称誉，诸贤圣亦习闲居；在闲居者脱于爱欲，为有差特，入于一切智。

「复次，长者！在闲居菩萨以少少事故具足六度无极。所以者何？在闲居行不惜身命，是为布施度无极；知止足，寂定住，起于三专，是为戒度无极；无害心，慈遍于一切，忍于一切智，不堕余道，是为忍辱度无极；念言：『终不舍此空闲，得忍已乃舍。』是为精进度无极；得于禅，不着我，起诸德本，是为一心度无极；如心所念，身行如是，于道亦然，无所念，是为智慧度无极。

「长者！在闲居菩萨有四事法。何等为四？一者、菩萨于是得多智，二者、巧能分别决诸法律，三者、了诸德本，四者、以是博智知，一心精进，住于空闲，是为四。

「复次，长者！菩萨若多淫尘、不习于尘，尔乃住闲居，不着于尘、不受于欲，如所闻法则能奉行。

「复次，长者！菩萨得五神通，为诸天、龙、鬼、神、揵沓惒说法，在闲居当如是。

「复次，长者！菩萨当学佛法智，然后乃在空闲；用是故，得具足一切诸善本；然后持是德本入诸郡国、县邑，以义度人民。

「菩萨若欲讽诵经道，故来下审恭敬奉事师和上——长、幼、中年——稽首为礼，不当懈怠，于事当精进、不当不恭敬奉事。当作是念言：『如来、无所着、等正觉为诸天、龙、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒所奉事，为诸释梵四王、人非人所恭敬，于世为最尊，令一切安隐。佛不自为身求供养，人自来供养。何况我等未有所知方欲学耳，反欲从他人求供养？我当奉事一切人。所以者何？比丘贪求供养减其法德。所以者何？为他人以法施，心当念言：「以供养故来奉事我，不以法故。」以自有信心来供养想施，其福不大。』往至师和上所，身意当俱行、身意当解了住。若念我师和上行至他处，心不乐悔。于讽诵学经智者当为师和上，不惜身命。当乐法故，便当随师和上行；用法故利，当舍一切财利之色。

「于师和上欢喜闻一四句偈——若讽诵、若布施行事、持戒、忍辱、精进、一心、事、若智慧事、若慈悲喜护事——一心起习佛道事。闻四句偈若讽诵，当供养师和上，在所从受字句义，所受讽诵当以直心，无有谀谄。用一切万物供养尚未报师恩，何况以法供养？长者！若意闻所传说——若善音、佛法音、寂灭音、如教音、闻说如来音——当供事师一劫，尚未具足报师恩。」

佛言：「长者！以是故，说法之福无有量，其智慧不可限、住于尊法亦无数。其有菩萨欲供养无量法，当供养出家菩萨。何等为出家之学？如其所闻法便行，当审谛清净其戒品。」

佛言：「长者！出家菩萨有四事法，戒品清净。何等为四？一者、住于贤圣之教；二者、分卫以德，乐知止足；三者、出家菩萨不乐于家；四者、不习戒、亦无谄伪，在闲居，是为四。复有四。何等为四？一者、身所行至诚、身亦无所得；二者、口所言至诚、口亦无所得；三者、意所念柔软、意亦无所得；四者、远离诸所见，住于一切智，是为四事。复有四。何等为四？一者、弃我事，二者、远吾事，三者、断自在，四者、舍因缘法，是为四。复有四。何等为四？一者、我身与法一也；二者、诸种与法种等；三者、诸入为与空聚等；四者、得智慧行，适无所居；是为四。复有四。何等为四？一者、身所知身自作；二者、不为人所动；三者、不入人罪法，灭于诸念；四者、奉一切法，审谛无有异；是为四。复有四。何等为四？一者、以脱于空，二者、无想、无恐惧，三者、为一切大哀，四者、得无我忍，是为四。

「彼若闻清净三昧，当作是念言：『何等为清净三昧？』奉一切法，意舍欲及我所，其心为一。其心无所流、心无所轻戏，以缚缚意，心无所着。心不可见，心于内现意之境界无有习会。意于我法为何等念？等于法界——无有生、无有行——内外无所着正受，是谓为三昧、是谓住法三昧。

「彼若闻审谛智慧清净，便当作是念言：『何等为智慧？』谓解于法句，分别智慧为慧；入于解黠为慧，知他人心之所念；解法为慧，于法正受。彼于智无智、于相无身，为空相无有持、亦无有舍，相无有处，无央数相所念为空。」

佛言：「长者！观法当如是，是为出家菩萨行。」

佛说是经时，八千人发大道意，此诸长者出家下须发者皆得不起法忍，三万二千天及人远尘离垢于诸法中得法眼净，二百比丘得无起余漏尽意解。

郁迦长者欢喜踊跃，以殊异衣——其价百千——用上如来，说是言：「我持是善本功德施于一切菩萨，令是功德归流诸居家菩萨，皆令具足此法如如来；令出家菩萨得戒智慧具足此法，愿令出家菩萨得戒智慧犹如如来。唯然，世尊！云何居家菩萨在所居住学具足出家戒法？」

佛告长者：「居家菩萨布施一切，无所爱惜；其心常志大乘，不望其报。

「复次，长者！居家菩萨当净修梵行，心不念习淫欲，何况受？

「复次，长者！居家菩萨解空事、入四禅，以善权行求无恃者，令志寂灭。

「复次，长者！居家菩萨当大精进、解智慧、度无极，于一切仗大慈，受一切法，当拥护以法教化人。

「是为四事行，居家菩萨在家立出家戒法。」

尔时，郁迦长者白佛言：「世尊！我独立居家地，当住于如来教戒，我当为如来广达佛道，亦当学是出家之法，当复奉行是法禁。」

时佛便笑。诸佛、世尊之法，笑时有无数色、种种色、不可思议色从口中照无量佛国，上至梵天还绕佛身，于顶上[火*霍]然不现。贤者阿难从坐起，白佛言：「佛不妄笑，愿闻其意。」

佛告阿难：「汝见郁迦长者用法故供养于如来，复作师子吼不？」

阿难：「唯然，世尊！我今已见。」

佛言：「阿难！是郁迦长者住于居家地，于是贤劫诸有如来皆当供养，受其法教。居在家居，具足出家戒法，是时为诸如来普宣佛道。」

于是，阿难问郁迦长者：「用是居家为乐？居家为垢？居家不如出家受圣贤教法。」

郁迦答曰：「阿难！且止，勿作是语云诸圣贤亦无垢染、有大哀解脱、不念自安。诸菩萨忍诸苦，不舍一切人。」

佛言：「阿难！是郁迦长者虽住居家地，常有等心，于是贤劫所度人民甚多，胜余出家菩萨百千人教授。所以者何？阿难！虽有出家菩萨百千人，其德之智不及郁迦长者。」

阿难白佛言：「是名为何等经？云何持名？」

佛言：「阿难！是经，一名『郁迦长者所问』，汝当受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名闻』。」

佛言：「阿难！若有菩萨闻是经为具足诸法，胜于百劫修梵清净懈废之行。是故，阿难！欲作大精进者、及欲教他人精进者，自欲住于一切法德者、及欲立一切于法德者，当闻是经、当受持、讽诵。所以者何？欲具足一切法，当视是经法与如来等。阿难！其有菩萨远离是经者，则为远离一切诸佛，不得复见一切诸佛。所以者何？其有说是经者，则为面见一切诸佛。阿难！政使是三千大千世界满其中火，菩萨便当入过其中求闻是法，受持讽诵，当以诸宝满三千大千世界用供养师，受是经法持讽诵读。

「阿难！若有菩萨供养过去、当来、今现在诸佛、世尊，尽其形寿供养尔所佛已，不受是经法、不能讽诵、亦不于中作诸功德，为不供养去来今佛。阿难！若复有人闻是经典，受持讽诵、广为人说，于中作诸功德，为已供养去来今佛。所以者何？诸如来、无所着、等正觉以法为上，为从法生。」

佛说如是，贤者阿难及郁迦长者，诸天、阿须伦、世间人民，闻经欢喜，皆前为佛作礼而去。

郁迦罗越问菩萨行经

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