第十八讲

好，各位大觉世间正法学堂的学子们，请大家合掌。

南无本师释迦牟尼佛！（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称）

好，南无观世音菩萨，南无阿弥陀佛，请大家放掌。

诸位，因为昨天晚上有点儿法务，所以耽搁了我们的课程。正好今天是六月十九，慈悲伟大的观世音菩萨的成道日。借此机缘，我们把课程推到今天，也算是自然的一个殊胜因缘。

今天我们讲《净土或问》要进入到第十八讲了，要开始讲到第十四问。在前几问中讲到，一个是不屑辗转修行，说就在此土就可以了，可是不行；另外一个，又觉得这么多的净土，为什么偏偏要赞叹极乐世界的境缘殊胜，非得往生；第三个又讲到，只有阿弥陀佛和我们的因缘，一个是从愿力，一个是从娑婆，一个是从度化的这三个点上做了一个交代。这是我们上一讲的课程。

今天我们就入到第十四问，第十四问的问题是什么呢？就是虽然承认你所说的在理，但是他心里还是有一些过意不去，所以在此趁机又提出来的一个疑点。今天的这两问其实都比较流畅，我们贯解一下。

来看论文：

“问曰，偏指独推之说，旨哉言乎。欣厌取舍之方，至哉教矣。敢问欣厌取舍，得无爱憎能所之过乎。”

这是什么意思呢？就是前面你既然回答讨论了，偏指极乐世界，独推阿弥陀佛的这样回应，确实是尽善尽美的，没有问题。也讲到要欣求极乐，要厌离娑婆，舍此土而求彼国的法门，也是实在圆满的言教。但是，我们都怕说这个“但是”，就是胆敢要问一下，因为往生西方是取净舍秽，如果有取舍之心，难道在此其中就没有爱憎的分别心吗？有能取的心和所取的土，难道其中就没有能和所的对待吗？

这里提出来的质疑也是有根有据的，因为佛法是平等法，不二法，这里似乎跟佛法的平等根本好像是相违的。而且确实这个疑问也是有根据的，为什么呢，大家如果以前听过《心经》，里面也讲到过十二因缘。十二因缘就是过去、现在、未来三世的因果轮回的业力步骤。其中有一个阶段属于什么呢？就是这一生给来一生又做轮回的准备，就是爱、取、有。由于你生起贪爱，才会去追求。由于你追求的时候要有手段，有造作，又有了业力，是这么一个链锁的关系。我们从这里也可以得出，说明我们的执取之情，一定它背后的动力是贪爱之心，这个没有问题的。所以这个疑情也说的在理，可是他没有把次第、凡圣、因地和果位上给抉择清楚。

在佛法的修行中，所谓的无取舍、平等心，一直是要到佛才有的境界，彻底没有对待念。菩萨还上有佛道可成，下有众生可度，也是一种能和所的对待。所以在这种过程中，对于法的坚持和追求是如法的。大家一定要知道，这是对的，它叫善法欲。我们现在处在一个有求有欲的凡夫心中，对法的追求和好乐，比对世间的财、色、名、食、睡的追求和好乐，那一定是不可同日而语的。而且我们也讲了好多次的借假修真，可是很多时候我们要运用它的时候呢，又忘记了借假修真这个诀窍。

你看这里一样的法，看你是用在情上，还是用在法上、道上。所以这里说到取和舍，它不是世间爱和憎的层面，而是什么呢？

“答曰，汝不知言也。此非世间之爱憎能所也。此乃十方如来转凡成圣之通法也。”

一句话就铁板钉钉，说这不是我们通常俗情意义上的理解。其实从这个问答中，我们就可以提前感受到他的问题根本点出在哪里，就永远是凡情和圣见的一个博弈，就看你所处的是在凡情来讲，还是在圣见而言。所以请大家也观照一下，其实我们讲转凡成圣的时候，它本身也是一个借假修真的假法。但是我们现在在假法中，冲不出来的时候，就必须借转凡成圣来启动我们的法行。如果你不这样启动，就会继续轮回。所以这里讲到，这是十方如来转凡成圣的通法，就是必须从这这样启动，必须从这这样开始、进入、相契的意思，没有一个能够绕过这个根本点。

而且因为一切的凡圣境界，都是为我们能召感的这个心所体现。现在我们这颗心所体现的是凡夫的境界，说明我们的心就是凡夫心。就要依着这个凡夫心而生起厌离的心态，就是把心的态势调成一个厌离的状态，依这个凡夫心同步也调成一个欣求极乐的状态。不论是厌离、欣求，都是凡夫心，可是由此契入圣人境，由此才能超凡入圣，转凡成圣。圣人境所感的就完全就是清净心，平等心。一入到清净、平等心，回头再论的时候你不论厌离也罢，还是欣求也罢，依然还是平等的，还是清净的。

所以从中大家看出来，不是在厌离取舍上而定是否平等，是否没有爱憎。而是看我们在厌离取舍的过程中，心是否生起了这样能所爱憎的执著，一定要把这个搞清楚，这就叫做借假修真。借我们厌离娑婆、欣求极乐的发心，契入到圣人的平等境界。不论舍还是取，都已经不妨碍了。可是要契入这个境界，你必由开始从凡夫位的时候，厌离生死轮回才能转凡，一定要欣求极乐净土才能成圣。这是不易的铁案。

“若非厌舍，何以转凡。若非欣取，何以成圣。”这就是光说净土的别法。

后面进一步讲到通法更加是如此，也不离取舍思想，“故自凡夫预乎圣位，由圣位以至等觉，其间等而上之，无非欣厌。极乎妙觉，取舍始亡。”

这就是从修道而言，凡夫的初发心开始上道，一直到进入圣位，就是从凡夫入到圣位了。比如就从大乘教法来讲，从初发心，外凡位开始修，修着修着入到圣位了，见思烦恼断了。到了圣位以后一直到亚圣位，这个“圣”就是直指佛了，亚圣位就是指的等觉菩萨的地位，一生补处马上要成佛了。这期间次第增上的过程中，哪一个步骤能够离开厌离下位，欣求上位的心态。

所以就给前一句“十方如来转凡成圣之通法”，更提供了有力的教证。也就是借假修真的欣厌思想，厌下欣上、厌染欣净。借这个力一直要借到成佛，才能够彻底甩开这个法。因为到了成佛，才能够把取舍的这个念头完全消除。所以说“极乎妙觉，取舍始亡。”

后面引证，“故先德云，取舍之极，与不取舍，无有异也。”

这句话我们已经学过好多次，这是天台宗的一位著名的祖师，四明知礼在他《观无量寿佛经妙宗钞》里面说到的这句话，说取舍到极致，跟不取不舍，也就是起点跟终点，它是一个点，可以这么理解。从中我们就看出前面是说到借假修真，借我们的凡夫假的这个心，来启动欣厌的心态，然后契入到这个平等法中。第二点，这句话其实说的就是假本来就是真。我们平常的取舍，就是妄想纷飞的状态而已。如果我们能够相续的住在这种取舍法中不动，取净舍染。大家要知道，其实相续不动就是一门深入，就是我们行这个法，一直在受持没有断。它就会成为一种法境，一直一门深入到近乎于一行三昧了，这就叫做取舍到头了。

可能“取舍若极”，大家就感觉是不是就是拼命了：“我现在想想就要这样”。它是一种定力，就是取到没有任何见解、说辞，能够让你放弃这个“取”；舍到没有任何诱惑干扰能够让你放弃这个“舍”。一直这样相续不断，执持不疑，这就叫“取舍之极”。取舍到这样的一个极致的相续中，一直取舍到最后没有一个取舍的境界的时候，不就跟不取不舍是一个状态了。

所以为什么前面说厌离娑婆，欣求极乐，这个假法所修而成就的无上功德，就是取舍之极与不取舍，没有异。假本来就是真，你借假修真，修到见到真的时候才发现，假就是真的，一样的道理。

当然，我们也要结合自己的实际情况，大家不要一听借假修真，好像我们已经就是有这个认知了，什么都用这个来说事，都说：“就是借假修真嘛”！告诉诸位，我们现在的见地，可远不到如此。现在我们更多的是适合什么呢，真修来破假。你就当真的去修，慢慢的去破除执著。渐渐地说，哎呀，这个真的是假的，把这个假法破掉。我们必须当真来修，要依教奉行，才有可能见到它是假的本性。

“况此净土之法，只一化机。而释迦弥陀之所共立者也。”

这句话就是，况且净土法门的修法，是针对一批一大块根性，就是娑婆世界同等五浊恶世的人的这些根性。所以这是由释迦牟尼我们的本师教主，和极乐世界的教主阿弥陀佛，两尊佛来合作建立这个法门，来摄授末法时期五浊中的这些所有的根机。

他的妙用在哪里呢？“此指其往，彼受其来。”

此就是指的释迦牟尼佛，彼就是指的阿弥陀佛。由释迦牟尼佛指导“应当发愿，愿生彼国”，由阿弥陀佛承担承诺“若不生者，不取正觉”。一个讲“无有众苦”的“苦”，在此娑婆世界折服得你不得不承认这个现状，所以生起了厌离心；一个承诺“但受诸乐”的“乐”，就是在极乐世界种种妙乐，摄授你不能不向往这个国土，所以要欣求。就是“此指其往，彼受其来”。

一个折服，一个摄授，这是他们所约定的一个默契，合作来度化此土此时的众生。所以大家看为什么说净土法门的优势，又为什么说净土法门现在的这种作用。因为所有国土里边都是一尊佛在度他一佛所化国土，叫做三千大千世界，这个佛教基础我们都知道。但是只有娑婆世界此时的众生，他既是业障深重，身在五浊恶世，又是福德无边，为什么？能够撼动两土的世尊来合作进行度化。

为什么说成功高呢？大家细思，其他的国土里面就一尊佛，讲法、授教、修行、成就。但是只有净土法门，在我们娑婆世界，此时的体现的就两位伟大的尊者、大圆满觉合作。一个往那推赶、想方设法，一个人在那接，赶紧快来。真的就是跟人情世故一样的，就是这样的。所以既然如此，你说不应该有欣厌取舍的思想吗？

“倘非厌舍，离此无由。倘非欣取，生彼无分。”

如果你没有厌离思想的话，你怎么才离得开这？大家要知道，能够真正的对娑婆世界修成就的出离心，它是有考核功课的。就像一位大德讲过，就是你在任何情境中，在此土再怎么舒服，再怎么爱好，再怎么执著，再怎么责任，再怎么承担。只要一念说我们要走了，你随时随地可以一点都不打咯噔的把它放下。也就是无间的一念，即刻就受这个法，没有一点点的还要对治呀刻意呀，这才叫真正的出离心。

你说如果我们不借力极乐世界的这种乐，不借力娑婆世界的苦，我们怎么能圆满这个难以到达的心态？我们在这个国土里面，一不留神就很舒服，一不留神就钻牛角尖。毫不经意之间，马上就觉得，哎呀，终于弄得安稳一点了。可是大家想想，安稳在娑婆世界意味着什么？就意味着你粘得越来越紧了嘛！只有念念不舒服，念念疼，念念痛，念念纠结，让你怎么也安不到娑婆世界的六尘法中了，这才说明你有可能会修行了，有可能才能入解脱门。

一旦舍此生彼成功的话，借着极乐世界的种种，这就是“既舍此矣，又生彼矣，藉彼胜缘，直至成佛”。

我们上一讲就讲到这个问题，说极乐世界的境缘非常殊胜。所以我们通常除了对两土的苦乐感，有一个比较清楚对比，这样的一个认知和抉择。我们还要对这两土的修行中的境遇，一定要有一个难易的，这样的一个分明的体认。为什么这里讲到“藉彼胜缘”呢？

我们细打个比方吧，比如就光说水、鸟、树林。比如说水这个法，在我们这个国土里面，当然它有好的功用，为什么，它可以洗除污秽，这是水功德。可是不要忘了，水它还能够断命，还能够藏毒，或者酿出酒来，让人喝了毁犯五戒，毁犯杀盗淫妄这个过失，同时这都是水的过患；鸟也是，鸟在我们这是三恶道的苦报呀！《地藏经》里面明确讲到“若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报”。

孔雀能那么漂亮，就是因为淫欲业习才成，我们这的鸟功德就是如此，没有功德；树林，现在好多的比如家舍乃至寺院道场，可以用树木作为材料，也可以造纸、家具，进行光合作用等等，这当然也是我们这所谓的树林功德，可是丛林里边也可以让猛兽、非人藏身，把木头伐的过度的话，会破坏生态，这就是它的弱点，反面作用也显现出来。

所以一切的境缘，都是我们业习所成，又投入了一种成就了一种业习。可是极乐世界就完全不同，所有前面的就这四种而言，都是皆宣法音，令闻者念佛、念法、念僧，自然生起了这种行为。所以统而言之，就是我们这里的境缘，就是让你忘记修行。极乐世界就是让你不断修行，这就叫做“藉彼胜缘，直至成佛。”

“然则爱憎能所，功莫大矣，何过之有哉。”

如果从这么掰开了揉碎了细讲的话，我们的成佛之道，全凭爱憎取舍才展开，才迈进，一直进行中，最后把取舍运作成功了。所以就这点来讲，有爱极乐憎娑婆，有能生的我，所生的净土，这正好就是往生大业的前提，是首席的功臣，有什么过失呢？

这就是第十四问所讨论的。我们也跟大家这么贯解一下，这一问很简单。

下面一问依然如故，理是比较深，但是因为我们常给大家解析，关于生、无生，这是佛法里面常讲到的一套描述真俗的，世出世间的一个话语体系吧。但是在这上面生出来的疑情，就是真俗不能圆融。真俗不能圆融是因为什么呢，真俗没有分清，大家一定要了解到。我们很多时候理解力、领悟力，一下子就糊了，或者一会儿明白，一会儿不明白，都是问题出在这里。所以从上一个问题来讲，是没有把握好自己的本位。身在凡夫地，就想不说能所爱憎，你的修行就没办法入道。这一问题呢，是没有把握到佛法的本位，什么叫生什么叫无生，搞不清楚。我们来看第十五问。

“问曰，取舍之谈，无敢议矣”。既然你这么说了，取舍说得对，我不再纠结了。每一道问题都是相关相扣的，不说了。

“但往生之说，能不乖于无生之理乎。”

你看这个问题问的，哎呀，我也是最有经验。很多时候你刚刚把一个问题给他按照正解，共同随顺着佛给我们的开示讲一遍，他一定会反记。就是听佛法呀，很多时候我们同修也有这种过患。为什么很多的法师大德说“述而不作”，这些天在讲《弥陀要解》也一直强调。一定要懂得随顺佛的教言。我们学习佛法也有怀疑精神，是启动对人类生命心灵的反思。不是像科学所谓的那种怀疑精神，为了研究、论证和实验的，大家这个一定要明了。所以我们对于怀疑的疑心，全部都是围绕着世间法展开的，对于世间法的怀疑。比如世间大家觉得人生一世，草木一秋。我们就说为什么会有生老病死？用这个作用，当时佛陀不是就用这个才反作用出家成佛。

可是很多同修听的时候，心打不开，理透不了，就跟这个一模一样。所以《净土或问》是非常有现实意义的，特别是爱研习教理和思辨的人。你看这里，讲到往生、往生西方、愿生西方净土中、同生西方净土中、愿上品上生，都有个“生”字。我们都知道佛法里面有个三昧叫无生法忍，《中论》里面也讲过，说佛法的根本中道思想，叫不生亦不灭。那你这不是唱对台戏了吗，有乖于根本的无生之法吗？所以就着这个，这是第十五问。

可以说，“诸法无生”是佛法的根本见解。但是我要告诉大家，也是凡夫的常态错误。为什么呢，认为说生就有一个，说万法唯心所生，一说这个生，即刻大家无一例外的第六意识就会揪起来，马上就形成一个理解上的定见。没错，一切法有生，因为他出现了，了解了嘛。大家有没有想过，反过来说，可能有一种法是因为我们了解了，才以为它出生。它从来就在这里，一直这样的因缘中缘起着，我们没发现，就以为它没有生。这个法很妙，大家自己去反思。

我们听到诸法无生，又马上生起一种决定有一个无生的，又是一个理解定见。以至于我们现在给大家一说无生这个概念，马上就会生起一个无生之法，这就才导致了事和理的混乱的地步。特别是跟诸位讲，就净土的往生，其实是重在于事相上，就是我们能够看得见摸得着的这一切景象。

诸法无生，是从形上的理而言的。如果这种问题他死执崖板，觉得一定会相互障碍，就是以事来障理，用理来废事了。实际上，恰恰是这种因缘所生中，没有一个真实的生相，就是生的决定的一个相貌，正在生的一个相状出来。可能大家这么听的还不一定能够理解，为什么，因为我们的凡夫的粗重心，一直都共许一些法。

比如妈妈生儿子吧，哪个女众都是这样，说这是我的儿子，小孩子都是她生的。但是我们一般说十月怀胎儿子生出来了，如果真的要去推敲，大家想，妈妈生儿子，就生，什么时候生的这个儿子，哪一刻生的儿子？你一直真的这么推进去的话，找不着生的一个点。是从生开始生的呢，还是从生结束生的呢？什么时候算开始，什么时候算结束？中间也不断在生，就从现象上来讲，也在使劲，赶紧把他给生出来，经过产门，呱呱落地。

可是如果用观照来看，从始至终的这一系列事态的发展中，没有一刻能表明她在生。只要有一刻说在生，那算有个生法。为什么，因为连一刻都抓不住，哪个是一刻，哪一刻？所以大家想，根都没有，怎么会有叶子，怎么会有花和果，就定格不出来一个生的存在。一直都是因缘、心法、境界刹那的这种生灭而已。所以我们能够会到这个地步的话，那就没有这个问题。

可是他是把往生极乐世界当作一种常情的这种，好像从无到有，本无今有的这种出现性的这个就称之为生，才有此问。但是我们来看惟则法师的“答曰”，他先列举了三位古德对于这个法的贯通解释，来引证回答。

第一个，当之无愧就是智者大师，我们学过智者大师的《净土十疑论》，里边有讲过这个内容。“天台云，智者炽然求生净土”，这里的“天台”，就代表智者大师，具体的高僧，这位人。后面的“智者”，是泛指有智慧的人。这个大家不要搞错了。

如果能够正确领悟佛法、有智慧的人，他会急切的求生净土，也就是我们前面讲到有这个生相的执著的这个凡夫世间，他会借假修真。在往生后，当然还有一点就是，也有可能在往生前，求生求到极致的时候，一直求的取舍心到了究竟，无生法也会现前。但是我们往生以后呢，在极乐世界所证的这个无生法忍，这是实打实的，质量过关没问题的。

所以他说“智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生”。

往生净土以后，悟到、了达生体不可得，“达”就是通达的意思。这跟我们现在讲讲，好像推比一下，还不是同一个境界。我们这个充其量还像做实验一样这样的心，勾兑的去体悟一下啊。真正的达到“生体”，就是生的本体是不可得，没有生的一个相状出现，那他就住在无生法中了。通就是通达了，到了这个水准，他才能真正知道诸法无生的内涵。

“此谓心净故佛土净”，你才知道什么叫唯心净土。

如果是愚痴的人呢？“愚者为生所缚”。

后面成时法师点了四个字，“此是病根”。我看到这里，真的非常的受用。为什么我们听佛法容易反记呢，就是死执著呀，常说要善解佛义，要善解法理，这就属于不善解，“为生所缚”。他铁定了就有这么一个法，这是真的，虚幻的一个法执以为实，所有的一切疑惑、偏见，都是有这么一个“生”在作祟。“心生则种种法生”的“生”，我们总认为真的是从本来没有现在有，这是绝对的。他是这样的一种有所得的见解。

在这样的情况下，就会“闻生即作生解，闻无生即作无生解。”

一个圆满法掰成两块，听到往生西方，他就认为决定有一个生这一个定见；听到说诸法无生，他就认为绝对有一个无生作为定见。本质上这就是愚痴人不善解，不能够相即不相离。

“不知生即无生，无生即生也。”

听起来这些确实很教条，也很干，但是我们也要把心，跟以为是枯燥的法义来相应。你有一念相应进去，真的不是语言所形容的干巴巴的，那种法语是非常透彻、非常滋润的法喜。我们以为有生的这个法，就刚才说妈妈生小孩一样的道理。稍微观照一下就发现，真的没有一个生相可得，“生即无生”。但是没有定生的法中，好像在粗重的缘起上，在幻相中就是因缘和合而已，就是因缘组合不断变化，出现了。

“生即无生，无生即生”，好比庙会或者到前门大栅栏有吹糖人的，这个就很有意思，就那块糖泥，不断的吹出各种各样形象出来。再一熬，就成了一涂糖泥了。你说这个糖泥吹出来的糖人，它是本来没有生出来的吗？从哪生出来的？糖泥一直有呀！说不是生出来的话，它的确一会吹成这样，一会吹成那样，但是糖泥也没有变，就一直这块糖泥，一样的道理。

所以智者大师讲的这段见解，就是说要圆融。“生即无生，无生即生”，生与无生就是一个法。这一个法，不是说生的概念和无生的概念是一个概念，而是两种概念的不同表达，如果我们经过观照入到这个境界中，其实是一个境界，就这意思。这是智者大师。

我们再来看第二位大德，长芦宗赜法师。“长芦曰，以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。”人家才说真正的能够圆满的了解，这才到入到真正的无生法中，毕竟空中。

长芦大师他有一篇著作叫做《莲华盛会录文》特别好，干练简短，而且次第分明。但是把事和理揉在一起，穿成一串来讲法，还没有断层，浑然天成看不出痕迹。而且一会讲事，一会通理，真的是很妙。

他这里光讲生，原文是“夫以念为念，以生为生者，常见之所失也。以无念为无念，以无生为无生者，邪见之所惑也。”同步他还讲到一个念。因为我们一般说念，佛才能无念，凡夫有起心动念。其实“念”是从心性上来表达，“生”是从理体上来表达，他把这在一起讲到。就从祖师爷的开示“夫以念为念，以生为生者”，从中我们一听到念和生的概念，你就马上起了念，起了生的见解。就认为你的心地中是一种常见，常见就是不承认诸法无常。一直认为常的、不坏的、不败的、主宰的，其实就是我执。

“以无念为无念，”就听了无念，听了无生，又说确定有个无念无生这样的一种境界，这就叫邪见，又叫断见。常见和断见，我也是一直讲的时候，害怕大家被教条化。但是如果我们活灵活现的去配置自己的心，去琢磨一下，这些道理真的很有现实感，真实感。

烦恼就是我们下意识的对一切事物，不是有就是没有的判定，你仔细去琢磨这个话。我们所有的烦恼，哪怕粗重到现在我们下意识这些贪瞋痴中来，都没有办法逃脱，我们就认为这个法是有还是没有。我想有，有了我就很高兴。如果我想没有，我有了，我很烦恼。如果我想有了，别人有了我没有，我很烦恼。如果我不想有，我有了别人没有，依然很烦恼。所有的烦恼都来自于有、无的定见判断。

就是因为我们现在有时候思维修不太够。一听到有呀，无呀，空呀，真呀，俗呀的离四句绝百非，就觉得没什么味，因为就以为它是个大道理，没有用心细致的去体悟这个层面。

大家要知道，在印度佛陀时代或者佛灭后，那些大论师们一说到这些法，人家下意识就是：“哎呀，这么讲太接地气了。”我们现在听起来，就觉得这都是大道理。这就叫根性的差距，和心地上的粗重和微细的差别。我们有时候也讲到一切法本来不可思议，又会引入说不可思议，那就眼睛一闭耳朵一充，不闻不见，好像没关系了这才叫不可思议。

记住，是让我们虽然能够明了见识，可是不要在上面再进一层的增生妄想。这里讲佛的心是无念的，我们一听到，一定会认为念就是凡夫的境界，有一个念就会没有无念。说到凡夫是有念的时候，那会相对说佛是无念的，就认为有个无念的境界，有一个无念，没有念。实际上这就叫常见，后者叫断见。听什么，执著什么，生什么妄想。他永远都会不到这个法源头上。而且特别是这里多说一句啊，常见还行，能够听到常见的话，大不了不解脱，还能相信因果。断见很恐怖，告诉大家。

“生而无生，无生而生，”就是从幻相上见到他的真相，你要知道从表达上，为破了有念说的无念，为破无念，又说有念。为破生说无生，为破无生又说生，因缘所生。就一切都是随缘不变，不变随缘，这样从真正的解脱法才叫这里长芦法师说的第一义谛。

如果从真理而言，所有的法不可得。也没有净土要生，也没有诸佛可念。可是你一旦对没有净土要生，没有诸佛可念，生起了执著的坚固解的时候，这就理解力出问题了。可是我们如果从修行处下手的话，一切法都是机会呀。所有的机会，最好的机会，最最好的机会，就是一直处在念佛这一法的机会。念到没有一念可得，正是无念之时，一心一意求生，求到完全忘了一切。连生都要忘了，就是求，这不就跟无生法是同一个层面。

因为一切法都是无生的，你就再怎么说，它本来就是无生的，所以才能叫凡夫和佛。虽然你在娑婆，他在极乐，但是能够感应道交。大家想想为什么能够感应道交？因为东和西其实是一个方。我们现在凡夫有隔阂，东、西是不相往来的，其实不相往来不是说有阻隔，而是它是通的，这个意思。所以说悟到这个通的第一义谛了，就明白了什么叫“生而无生，无生而生”。这是长芦宗赜禅师。

最后一位叫做天衣禅师，我们也讲过天衣怀禅师讲的会通法。“天衣曰，生则决定生，去则实不去。”这两句话呀，其实要合二为一才能说的。你既不能认为，既然无生就没有生的可能了；也不能认为，有生就一定得跋山涉水。其实都是一念佛事中的事而已。

所以，彻悟禅师不是讲过了，这两句话当做一句话看，你不出问题，因为决定生看准了，就能明白实不去。实不去通达了，更加相信决定生。可是如果你把它掰开了，你就有问题。所以有时候，我们还是依着祖师说，与其执著去则实不去很危险，还不如咬定生则决定生。为什么，因为你在这个看得见摸得着修法上，理就在其中。如果你就光干啃那个理，不管事，那这个理也不是一个正理，这就是根本见解。这是指的天衣法师。

后面惟则法师就说了，“三家之说，其旨甚明。”就是已经说得很明白了。但是我还是要说一下。“今余复以性相二字释之。”就是我现在用本体和现象来试着，也解释一下。

“妙真如性，本自无生。”

这是从理上而言，妙明真心，或者真如实相，或者本有真心，反正就这些异名吧。只要是讲的理上的一念心体，它就这个体相，我们常讲现前一念心体其大无外，对不对。既然其大无外，就这么个体量，你怎么在它里边再求个生，生就是多出来了呀！就这么大，再也不能大，也小不了，也走不了。就这么个不动法，你让它怎么再生出一个法，所以叫本自无生。

可是，“因缘和合，乃有生相。”

因也是在一念心中，缘也是在一念心中，因缘和合，还是在一念心中呈现的。还是无生呀，为什么？没逃出这个心。可是我们只看到呈现的时候，就把它称之为因缘所生。凡夫就执著叫做真的有生的定见，可是它从来都不是，从无到有的新成的一法。而就是一念心体的本有的内容，什么碰撞呀，变现而已。

所以祖师说，“以其性能现相，故曰无生即生。以其相由性现，故曰生即无生也。”所以，“知此则知净土之生，唯心所生。无生而生，理何乖焉。”

就是讲到这个地方，你就知道净土之所谓的生，它是唯心所生的，无生而生的，生确实是生了，就像我们说一句叫自娱自乐吧。你说自娱自乐，你说有没有娱乐呢？有啊，他还挺美的。你说他有什么娱乐，真正的有娱乐吗？自己逗自己玩而已，有啥好娱乐的呢？所以说，这就叫“无生而生，理何乖焉。”

祖师讲了，宏海法师我也在最后跟大家讲一句。依我而讲呀，就相信一定要能生极乐世界，决定要生到极乐世界，只要铁定这个定心，不受一切外界的干扰，自己内心的扰乱。那说明什么，当体就是无生，就是由铁定了的生，就能够铁定的功德而显现无生。由于一定求生的无生法不动了，所以才能保险我们一定能生。

当然这个话虽然不入流啊，这是今天结束了，就跟大家说一下。但是最符合我们的现实口味，我可以说。你就铁定了生，铁定要生本身就是一种无生的境界，好了。

好，今天时间关系，就这两问正好讲完，下面请大家合掌回向。

闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。

好，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨。

随喜大家的闻法功德！值此观世音菩萨成道之日，在此也希望菩萨加被我们诸位同修，闻法的这些有缘佛子们，道业早成，圆满菩提，阿弥陀佛。