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杂阿含经卷第四十七

刘宋 求那跋陀罗译
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杂阿含经卷第四十七

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(一二四一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,给孤独长者来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!若有人在我舍者,皆得净信;诸在我舍而命终者,皆得生天。」

佛言:「善哉!善哉!长者!是深妙说,是一向受,于大众中作师子吼言:『在我舍者,皆得净信;及其命终,皆生天上。』有何大德神力比丘为汝说言:『凡在汝舍命终者,皆生天上。』耶?」

长者白佛:「不也,世尊!」

复问:「云何?为比丘尼、为诸天、为从我所面前闻说?」

长者白佛:「不也,世尊!」

「云何?长者!汝缘自知见,知『在我舍命终者,皆生天上』耶?」

长者白佛:「不也,世尊!」

佛告长者:「汝既不从大德神力比丘所闻,非比丘尼、非诸天,又不从我面前闻说,复不缘自见知:『若有诸人于我舍命终者,皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙说,作一向受,于大众中作师子吼,而作是言:『有人于我舍命终者,皆生天上。』?」

长者白佛:「无有比丘大德神力而来告我……」如上广说,乃至「悉皆生天。世尊!然我有众生主怀妊之时,我即教彼,为其子故,归佛、归法、归比丘僧;及其生已,复教三归;及生知见,复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊及生,亦如是教。若人卖奴婢者,我辄往彼语言:『贤者!我欲买人。汝当归佛、归法、归比丘僧,受持禁戒。』随我教者,辄授五戒,然后随价而买;不随我教,则所不取。若复止客,若佣作人,亦复先要受三归五戒,然后受之。若复有来求为弟子,若复乞贷举息,我悉要以三归五戒,然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时,称父母名,兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神,若存若亡,沙门、婆罗门、内外眷属、下至僕使,皆称其名,而为呪愿。又从世尊闻称名呪愿因缘,皆得生天,或因园田布施、或因房舍、或因床卧具、或因常施、或施行路,下至一抟施与众生,此诸因缘,皆生天上。」

佛言:「善哉!善哉!长者!汝以信心,故能作是说。如来于彼有无上知见,审知汝舍有人命终,皆悉生天。」

尔时,给孤独长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一二四二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当恭敬住,常当繫心,常当畏慎,随他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何?若有比丘不恭敬住,不繫心,不畏慎,不随他自在诸修梵行上、中、下座,而欲令威仪足者,无有是处!不备威仪,欲令学法满者,无有是处!学法不满,欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者,无有是处!解脱知见不满足,欲令得无余涅槃者,无有是处!

「如是,比丘!当勤恭敬、繫心、畏慎,随他德力诸修梵行上、中、下座,而威仪具足者,斯有是处!威仪具足已,而学法具足者,斯有是处,学法备足已,而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者,斯有是处!解脱知见身具足已,得无余涅槃者,斯有是处!是故,比丘!当勤恭敬、繫心、畏慎,随他德力诸修梵行上、中、下座,威仪满足,乃至无余涅槃,当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有二净法,能护世间。何等为二?所谓惭、愧。假使世间无此二净法者,世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序,颠倒浑乱,如畜生趣。以有二种净法,所谓惭、愧,是故世间知有父母,乃至师长尊卑之序,则不浑乱,如畜生趣。」

尔时,世尊即说偈言:

「世间若无有,  惭愧二法者,
 违越清净道,  向生老病死。
 世间若成就,  惭愧二法者,
 增长清净道,  永闭生死门。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有烧燃法、不烧燃法。谛听,善思,当为汝说。

「云何烧燃法?若男、若女犯戒行恶不善法,身恶行成就,口、意恶行成就,若彼后时疾病困苦,沉顿床褥,受诸苦毒;当于尔时,先所行恶悉皆忆念。譬如大山,日西影覆。如是众生先所行恶,身、口、意业诸不善法,临终悉现,心乃追悔:『咄哉!咄哉!先不修善,但行众恶,当堕恶趣,受诸苦毒。』忆念是已,心生烧燃,心生变悔;心生悔已,不得善心,命终后世,亦不善心相续生,是名烧燃法。

「云何不烧燃?若男子、女人受持净戒,修真实法,身善业成就,口、意善业成就,临寿终时,身遭苦患,沉顿床褥,众苦触身;彼心忆念先修善法,身善行,口、意善行成就,当于尔时,攀缘善法:『我作如是身、口、意善,不为众恶,当生善趣,不堕恶趣。』心不变悔,不变悔故,善心命终,后世续善,是名不烧燃法。」

尔时,世尊即说偈言:

「已种烧燃业,  依于非法活,
 乘斯恶业行,  必生地狱中。
 等活及黑绳,  众合二叫呼,
 烧燃极烧燃,  无泽大地狱。
 是八大地狱,  极苦难可过,
 恶业种种故,  各别十六处。
 四周开四门,  中间量悉等,
 铁为四周板,  四门扇亦铁。
 铁地盛火燃,  其焰普周遍,
 纵广百由旬,  焰焰无间息。
 调伏非诸行,  考治强梁者,
 长夜加楚毒,  其苦难可见。
 见者生恐怖,  悚慄身毛竪,
 堕彼地狱时,  足上头向下。
 止圣柔和心,  修行梵行者,
 于此贤圣所,  轻心起非义。
 及杀害众生,  堕斯热地狱,
 宛转于火中,  犹如火炙鱼。
 苦痛号叫呼,  如群战象声,
 大火自然生,  斯由自业故。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「捨身恶行者,能得身恶行断;不得身恶行断者,我不说彼捨身恶行。以彼能得身恶行断故,是故我说彼捨身恶行。身恶行者,不以义饶益安乐。众生离身恶行,以义饶益,得安乐故,是故我说捨身恶行;口、意恶行亦如是说。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四六)

如是我闻:

一时,佛住王舍城金师住处。

尔时,世尊告诸比丘:「如铸金者,积聚沙土,置于槽中,然后以水灌之,麁上烦恼、刚石坚块随水而去,犹有麁沙缠结。复以水灌,麁沙随水流出,然后生金,犹为细沙、黑土之所缠结。复以水灌,细沙、黑土随水流出,然后真金纯净无杂,犹有似金微垢。然后金师置于炉中,增火鼓韛,令其融液,垢秽悉除,然其生金犹故,不轻、不软、光明不发,屈伸则断。彼鍊金师、鍊金弟子复置炉中,增火鼓韛,转侧陶鍊,然后生金轻软光泽,屈伸不断,随意所作钗、铛、鐶、钏诸庄严具。

「如是,净心进向比丘麁烦恼缠、恶不善业、诸恶邪见渐断令灭,如彼生金,淘去刚石坚块。

「复次,净心进向比丘除次麁垢,欲觉、恚觉、害觉,如彼生金除麁沙砾。

「复次,净心进向比丘次除细垢,谓亲里觉、人众觉、生天觉,思惟除灭,如彼生金除去尘垢、细沙、黑土。

「复次,净心进向比丘有善法觉,思惟除灭,令心清净,犹如生金除去金色相似之垢,令其纯净。

「复次,比丘于诸三昧有行所持,犹如池水周匝岸持,为法所持,不得寂静胜妙,不得息乐,尽诸有漏。如彼金师、金师弟子陶鍊生金,除诸垢秽,不轻、不软、不发光泽,屈伸断绝,不得随意成庄严具。

「复次,比丘得诸三昧,不为有行所持,得寂静胜妙,得息乐道,一心一意,尽诸有漏。如鍊金师、鍊金师弟子陶鍊生金,令其轻软、不断、光泽,屈伸随意。

「复次,比丘离诸觉观,乃至得第二、第三、第四禅。如是正受,纯一清净,离诸烦恼,柔软真实不动。于彼彼入处,欲求作证悉能得证。如彼金师陶鍊生金,极令轻软、光泽、不断,任作何器,随意所欲。如是,比丘三昧正受,乃至于诸入处悉能得证。」

佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四七)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「应当专心方便,随时思惟三相。云何为三?随时思惟止相,随时思惟举相,随时思惟捨相。若比丘一向思惟止相,则于是处其心下劣。若复一向思惟举相,则于是处掉乱心起,若复一向思惟捨相,则于是处不得正定,尽诸有漏。

「以彼比丘随时思惟止相,随时思惟举相,随时思惟捨相故,心则正定,尽诸有漏。如巧金师、金师弟子以生金着于炉中增火,随时扇韛,随时水洒,随时俱捨。若一向鼓韛者,即于是处生金焦尽。一向水洒,则于是处,生金坚强。若一向俱捨,则于是处生金不熟,则无所用。是故,巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓韛,随时水洒,随时两捨。如是生金,得等调适,随事所用。如是,比丘!专心方便,时时思惟,忆念三相,乃至漏尽。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四八)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「过去世时,摩竭提国有牧牛者,愚痴无慧,夏末秋初,不善观察恒水此岸,亦不善观恒水彼岸,而駈群牛峻岸而下,峻岸而上,中间洄澓,多起患难。诸比丘!过去世时,摩竭提国有牧牛人,不愚不痴者,有方便慧,夏末秋初,能善观察恒水此岸,亦善观察恒水彼岸,善度其牛,至平博山谷好水草处。彼初度时,先度大牛能领群者,断其急流。次駈第二多力少牛,随后而度,然后第三駈羸小者,随逐下流,悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母,亦随其后,得度彼岸。

「如是,比丘!我说斯譬,当知其义。彼摩竭提牧牛者,愚痴无慧;彼诸六师富兰那等亦复如是,习诸邪见,向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧,夏末秋初,不善观察此岸彼岸,高峻山嶮,从峻岸下,峻岸而上,中间洄澓,多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧,不观此岸,谓于此世;不观彼岸,谓于他世;中间洄澓,谓境诸魔,自遭苦难。彼诸见者,习其所学,亦遭患难。

「彼摩竭提善牧牛者,不愚不痴,有方便慧,谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸,善观彼岸,善度其牛,于平博山谷,先度大牛能领群者,横截急流,安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏,乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流,安隐得度生死彼岸。

「如摩竭提国善牧牛者,次度第二多力少牛,截流横度。如是我诸声闻断五下分结,得阿那含,于彼受生,不还此世,亦复断截恶魔贪流,安隐得度生死彼岸。

「如摩竭提国善牧牛者,駈其第三羸小少牛,随其下流,安隐得度。如是我声闻断三结,贪、恚、痴薄,得斯陀含,一来此世,究竟苦边,横截于彼恶魔贪流,安隐得度生死彼岸。

「如摩竭提国善牧牛者,新生犊子爱恋其母,亦随得度。如是我声闻断三结,得须陀洹,不堕恶趣,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边,断截恶魔贪流,安隐得度生死彼岸。」

尔时,世尊即说偈言:

「此世及他世,  明智善显现,
 诸魔得未得,  乃至于死魔。
 一切悉知者,  三藐三佛智,
 断截诸魔流,  破坏令消亡。
 开示甘露门,  显现正真道,
 心常多欣悦,  逮得安隐处。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二四九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若牧牛人成就十一法者,不能令牛增长,亦不能拥护大群牛,令等安乐。何等为十一?谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知度处、不知食处、尽[(壳-一)/牛]其乳、不善料理能领群者,是名十一法成就,不能党护大群牛。

「如是,比丘成就十一法者,不能自安,亦不安他。何等为十一?谓不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正路、不知止处、不知度处、不知食处、尽[(壳-一)/牛]其乳、若有上座多闻耆旧,久修梵行,大师所叹,不向诸明智修梵行者称誉其德,悉令宗敬、奉事、供养。

「云何名不知色?诸所有色,彼一切四大,及四大造,是名为色不如实知。

「云何不知相?事业是过相,事业是慧相,是不如实知,是名不知相。

「云何名不知去虫?所起欲觉能安,不离、不觉、不灭,所起瞋恚、害觉能安,不离,不觉、不灭,是名不去虫。

「云何不覆疮?谓眼见色,随取形相,不守眼根,世间贪忧,恶不善法,心随生漏,不能防护;耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。是名不覆其疮。

「云何不起烟?如所闻,如所受法,不能为人分别显示,是名不起烟。

「云何不知正道?八正道及圣法、律是名为道,彼不如实知,是名不知道。

「云何不知止处?谓于如来所知法,不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益,是名不知止处。

「云何不知度处?谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙,不随时往到其所,谘问请受:『云何为善?云何不善?云何有罪?云何无罪?作何等法为胜非恶?』于隐密法不能开发,于显露法不能广问,于甚深句义自所知者,不能广宣显示,是名不知度处。

「云何不知放牧处?谓四念处及贤圣法、律是名放牧处,于此不如实知,是名不知放牧处。

「云何为尽[(壳-一)/牛]其乳?彼刹利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具,彼比丘受者不知限量,是名尽[(壳-一)/牛]其乳。

「云何为上座大德多闻耆旧,乃至不向诸胜智梵行者所称其功德,令其宗重承事供养,令得悦乐?谓比丘不称彼上座,乃至令诸智慧梵行者往诣其所,以随顺身、口、意业承望奉事,是名不于上座多闻耆旧,乃至令智慧梵行往诣其所,承望奉事,令得悦乐。

「彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增长,拥护群牛,令其悦乐。何等为十一?谓知色、知相,如上清净分说,乃至能领群者,随时料理,令得安乐,是名牧牛者十一事成就,能令群牛增长拥护,令得安乐。如是,比丘成就十一法者,能自安乐,亦能安他。何等十一?谓知色、知相乃至十一……」如清净分广说,「是名比丘十一事成就,自安安他。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五〇)

如是我闻:

一时,佛在拘萨罗人间游行,至一奢能伽罗聚落,住一奢能伽罗林中。

时,有尊者那提迦,旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门、婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行,至一奢能伽罗聚落,住一奢能伽罗林中。闻已,各办一釜食,着门边,作是念:「我先供养世尊!我先供养善逝!」各各高声大声,作如是唱。

尔时,世尊闻园林内有多人众高声大声,语尊者那提伽:「何因、何缘园林内有众多人高声大声唱说之声?」

尊者那提伽白佛言:「世尊!此一奢能伽罗聚落诸刹利、婆罗门长者闻世尊住此林中,各作一釜食置园林内,各自唱言:『我先供养世尊!我先供养善逝!』以是故,于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食。」

佛告那提伽:「莫以利我,我不求利;莫以称我,我不求称。那提伽!若于如来如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者,则于彼彼所起利乐,若味若求?那提伽!唯我于此像类得出要、远离、寂灭、等正觉乐,不求而得,不苦而得,于何彼彼所起利乐,若味若求?那提伽!汝等于如是像类色不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故,不得不求之乐、不苦之乐。那提迦!天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。于何彼彼所起利乐,若味若求?」

那提伽白佛言:「世尊!我今欲说譬。」

佛告那提伽:「宜知是时。」

那提迦白佛言:「世尊!譬如天雨,水流顺下,随其彼彼世尊住处,于彼彼处刹利、婆罗门长者信敬奉事,以世尊戒德清净,正见真直。是故,我今作如是说,唯愿世尊哀受彼请。」

佛告那提伽:「莫以利我,我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐,有味有求?那提迦!我见比丘食好食已,仰腹而卧,急喘长息。我见已,作是思惟:『如此长老不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。』复次,那提迦!我见此有二比丘食好食已,饱腹喘息,偃阐而行。我作是念:『非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。』

「那提迦!我见众多比丘食好食已,从园至园,从房至房,从人至人,从群聚至群聚。我见是已,而作是念:『非彼长老如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐;我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。』

「复次,那提迦!我于一时随道行,见有比丘于前远去,复有比丘于后来亦远。我于尔时,闲静无为,亦无有便利之劳。所以者何?依于食饮,乐着滋味,故有便利,此则为依。观五受阴生灭,而厌离住,此则为依。于六触入处观察集灭,厌离而住,此则为依。于群聚之乐勤习群聚,厌于远离,是则为依。乐修远离,则勤于远离,厌离群聚,是则为依。是故,那提迦!当如是学:『于五受阴观察生灭,于六触入处观察集灭,乐于远离,精勤远离。』当如是学。」

佛说此经已,尊者那提迦闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(一二五一)

如是我闻:

一时,佛在拘萨罗人间游行,至那愣伽罗聚落……如上广说,乃至彼彼所起求利。

佛告那提迦:「我见聚落边有精舍,有比丘坐禅。我见已,作如是念:『今此尊者聚落人,此或沙弥,来往声响作乱,障其禅思,觉其正受,于不到欲到、不获欲获、不证欲证而作留难。』那提迦!我不喜彼比丘住聚落精舍。

「那提迦!我见比丘住空闲处,仰卧吁咄。我见是已,而作是念:『令彼比丘觉寤睡眠,思空闲想。』那提迦!我亦不喜如是比丘住空闲处。

「那提迦!我复见比丘住空闲处,摇身坐睡。见已,作是念:『今此比丘于睡觉寤,不定得定,定心者得解脱。』是故,那提迦!我不喜如是比丘住空闲处。

「那提迦!我复见比丘住空闲处,端坐正受。我见已,作是念:『令此比丘不解脱者,疾得解脱;已解脱者,令自防护,使不退失。』那提迦!我喜如是比丘住空闲处。

「那提迦!我复见比丘住空闲处,彼于后时,远离空处集捨床卧具,还入聚落受床卧具。那提迦!我亦不喜如是比丘还入聚落。

「复次,那提迦!我见比丘住聚落精舍,名闻大德能感财利、衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时,集捨利养聚落床座,至于空闲,床卧安止。那提迦!我喜如是比丘集捨利养聚落床卧,住于空闲。那提迦!比丘当如是学。」

佛说此经已,那提迦比丘欢喜随喜,作礼而去。

(一二五二)

如是我闻:

一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。

尔时,世尊告诸比丘:「诸离车子常枕木枕,手足龟坼,疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故,常自儆策,不放逸住;以彼不放逸住故,摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世,不久,诸离车子恣乐无事,手足柔软,缯纩为枕,四体安卧,日出不起,放逸而住;以放逸住故,摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。

「如是,比丘精勤方便,坚固堪能,不捨善法,肌肤损瘦,筋连骨立。精勤方便,不捨善法,乃至未得所应得者,不捨精进,常摄其心,不放逸住,以不放逸住故;魔王波旬不得其便。

「当来之世,有诸比丘恣乐无事,手足柔软,缯纩为枕,四体安卧,日出不起,放逸而住;以放逸住故,恶魔波旬伺得其便。是故,比丘!当如是学:『精勤方便,乃至不得未得,不捨方便。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生,日中、日暮亦复如是。第二士夫,时节须臾,于一切众生修习慈心,乃至如[(壳-一)/牛]牛乳顷,比先士夫惠施功德所不能及,百分千分巨亿万分,算数譬类不得为比!是故,比丘!当作是学:『时节须臾,于一切众生修习慈心,下至如[(壳-一)/牛]牛乳顷。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「譬如人家多女人少男子,当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人,不能数数下至如[(壳-一)/牛]牛乳顷,于一切众生修习慈心,当知是人易为诸恶鬼神所欺。

「譬如人家多男子少女人,不为盗贼数数劫夺。如是,善男子数数下至如[(壳-一)/牛]牛乳顷,于一切众生修习慈心,不为诸恶鬼神所欺。是故,诸比丘!常当随时数数下至如[(壳-一)/牛]牛乳顷,修习慈心。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「譬如有人有匕手剑,其刃广利。有健士夫言:『我能以手以拳椎打汝剑,令其摧碎。』诸比丘!彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑,令摧碎不?」

比丘白佛:「不能。世尊!彼匕手剑其刃广利,非彼士夫能以手以拳椎打碎折,正足自困。

「如是,比丘!若沙门、婆罗门下至如[(壳-一)/牛]牛乳顷,于一切众生修习慈心,若有诸恶鬼神欲往伺求其短,不能得其间便,正可反自伤耳。是故,诸比丘!当如是学:『数数下至如[(壳-一)/牛]牛乳顷,修习慈心。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊以爪抄土,告诸比丘:「于意云何?我爪上土多,为大地土多?」

比丘白佛:「世尊!爪上土甚少少耳,其大地土无量无数,不可为比。」

佛告诸比丘:「如是,众生能数数下至弹指顷,于一切众生修习慈心者,如甲上土耳;其诸众生不能数数下至如弹指顷,于一切众生修习慈心者,如大地土。是故,诸比丘!常当数数于一切众生修习慈心。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五七)

如是我闻:

一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。

尔时,世尊告诸比丘:「一切行无常,不恒、不安,是变易法。诸比丘!常当观察一切诸行,修习厌离、不乐、解脱。」

时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,右膝着地,合掌白佛:「寿命迁灭,迟速如何?」

佛告比丘:「我则能说,但汝欲知者难。」

比丘白佛:「可说譬不?」

佛言:「可说。」

佛告比丘:「有四士夫手执强弓,一时放发,俱射四方。有一士夫及箭未落,接取四箭。云何?比丘!如是士夫为捷疾不?」

比丘白佛:「捷疾。世尊!」

佛告比丘:「此接箭士夫虽复捷疾,有地神天子倍疾于彼,虚空神天倍疾地神,四王天子来去倍疾于虚空神天,日月天子复倍捷疾于四王天,导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘!命行迁变倍疾于彼导日月神。是故,诸比丘!当勤方便,观察命行无常迅速如是。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五八)

如是我闻:

一时,佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时,世尊告诸比丘:「过去世时,有一人名陀舍罗诃,彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃,好声、美声、深声,彻四十里。彼鼓既久,处处裂坏。尔时,鼓士裁割牛皮,周匝缠缚;虽复缠缚,鼓犹无复高声、美声、深声。彼于后时,转复朽坏,皮大剥落,唯有聚木。

「如是,比丘!修身、修戒、修心、修慧,以彼修身、修戒、修心、修慧故,于如来所说修多罗甚深明照,难见难觉,不可思量,微密决定,明智所知,彼则顿受、周备受,闻其所说,欢喜崇习,出离饶益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧,闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法,彼不顿受持,不至到受。闻彼说者,不欢喜崇习,而于世间众杂异论、文辞绮饰、世俗杂句,专心顶受,闻彼说者,欢喜崇习,不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者,于此则灭,犹如彼鼓,朽故坏裂,唯有聚木。是故,诸比丘!当勤方便修身、修戒、修心、修慧,于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起,顿受、遍受。闻彼说者,欢喜崇习,出离饶益。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二五九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「譬如铁丸投着火中,与火同色,盛着劫贝绵中。云何?比丘!当速燃不?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「愚痴之人依聚落住,晨朝着衣持鉢,入村乞食,不善护身,不守根门,心不繫念,若见年少女人,不正思惟,取其色相,起贪欲心;欲烧其心,欲烧其身;身心烧已,捨戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故,比丘!当如是学:『善护其身,守护根门,繫念,入村乞食。』当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「过去世时,有一猫狸,饥渴羸瘦,于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出,当取食之。有时鼠子出穴游戏,时,彼猫狸疾取吞之。鼠子身小,生入腹中;入腹中已,食其内藏,食内藏时,猫狸迷闷,东西狂走,空宅、塜间,不知何止,遂至于死。

「如是,比丘!有愚痴人依聚落住,晨朝着衣持鉢,入村乞食,不善护身,不守根门,心不繫念,见诸女人,起不正思惟,而取色相,发贪欲心,贪欲发已,欲火炽燃,烧其身心;烧身心已,驰心狂逸,不乐精舍、不乐空闲、不乐树下,为恶不善心侵食内法,捨戒退减,此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故,比丘!当如是学:『善护其身,守诸根门,繫心正念,入村乞食。』当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「譬如木杵,常用不止,日夜消减。如是,比丘!若沙门、婆罗门从本以来,不闭根门,食不知量,初夜、后夜不勤觉悟修习善法,当知是辈终日损减,不增善法,如彼木杵。

「诸比丘!譬如优鉢罗、鉢昙摩、拘牟头、分陀利生于水中,长于水中,随水增长。如是,沙门、婆罗门善闭根门,饮食知量,初夜、后夜精勤觉悟,当知是等善根功德日夜增长,终不退减。当如是学:『善闭根门,饮食知量,初夜、后夜精勤觉悟,功德善法日夜增长。』当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六二)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,世尊于后夜时闻野狐鸣。

尔时,世尊夜过天明,于大众前敷座而坐,告诸比丘:「汝等后夜时闻野狐鸣不?」

诸比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告诸比丘:「有一愚痴人作如是念:『令我受身得如是形类,作如是声。』此愚痴人欲求如是像类处所受生,何足不得?是故,比丘!汝等但当精勤方便,求断诸有,莫作方便,增长诸有,当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六三)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「我不赞叹受少有身,况复多受?所以者何?受有者苦。譬如粪屎,少亦臭秽,何况于多?如是诸有,少亦不叹,乃至刹那,况复于多?所以者何?有者,苦故。是故,比丘!当如是学:『断除诸有,莫增长有。』当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六四)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,世尊夜后分时闻野狐鸣。

是夜过已,于大众前敷座而坐,告诸比丘:「汝等于夜后分闻野狐鸣不?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「彼野狐者,疥疮所困,是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者,野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人,无有知恩报恩。是故,诸比丘!当如是学:『知恩报恩。』其有小恩尚报,终不忘失,况复大恩?」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六五)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍,疾病困苦,尊者富隣尼瞻视供养。

时,跋迦梨语富隣尼:「汝可诣世尊所,为我稽首礼世尊足,问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不?言:『跋迦梨住金师精舍,疾病困笃,委积床褥,愿见世尊。疾病困苦,气力羸惙,无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍,以哀愍故!』」

时,富隣尼受跋迦梨语已,诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者跋迦梨稽首世尊足,问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不?」

世尊答言:「令彼安乐。」

富隣尼白佛言:「世尊!尊者跋迦梨住金师精舍,疾病困笃,委在床褥,愿见世尊,无有身力来诣世尊。善哉!世尊!诣金师精舍,以哀愍故!」

尔时,世尊默然听许。时,富隣尼知世尊听许已,礼足而去。

尔时,世尊晡时从禅觉,往诣金师精舍,至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊,从床欲起。

佛告跋迦梨:「且止!勿起!」

世尊即坐异床,语跋迦梨:「汝心堪忍此病苦不?汝身所患,为增、为损?」

跋迦梨白佛……如前又摩比丘修多罗广说。「世尊!我身苦痛,极难堪忍,欲求刀自杀,不乐苦生。」

佛告跋迦梨:「我今问汝,随意答我。云何?跋迦梨!色是常耶?为非常耶?」

跋迦梨答言:「无常。世尊!」

复问:「若无常,是苦耶?」

答言:「是苦。世尊!」

复问:「跋迦梨!若无常、苦者,是变易法,于中宁有可贪、可欲不?」

跋迦梨白佛:「不也,世尊!」受、想、行、识亦如是说。

佛告跋迦梨:「若于彼身无可贪、可欲者,是则善终,后世亦善。」

尔时,世尊为跋迦梨种种说法,示、教、照、喜已,从座起去。即于彼夜,尊者跋迦梨思惟解脱,欲执刀自杀,不乐久生。

时,有二天身极端正,于后夜时诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者跋迦梨疾病困苦,思惟解脱,欲执刀自杀,不乐久生。」

第二天言:「彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。」说此语已,俱礼佛足,即没不现。

尔时,世尊夜过晨朝,于大众前敷座而坐,告诸比丘:「昨夜有二天子,形体端正,来诣我所,稽首作礼,退住一面。而作是言:『尊者跋迦梨住金师精舍,疾病困苦,思惟解脱,欲执刀自杀,不乐久生。』第二天言:『尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。』说此语已,稽首作礼,即没不现。」

尔时,世尊告一比丘:「汝当往诣尊者跋迦梨比丘所,语跋迦梨言:『昨夜有二天来诣我所,稽首作礼,退住一面,语我言:「尊者跋迦梨疾病困笃,思惟解脱,欲执刀自杀,不乐久生。」第二天言:「尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。」说此语已,即没不现。此是天语,佛复记汝:「汝于此身不起贪欲,是则善终,后世亦善。」』」

时,彼比丘受世尊教已,诣金师精舍跋迦梨房。

尔时,跋迦梨语侍病者:「汝等持绳床,共举我身,着精舍外,我欲执刀自杀,不乐久生。」

时,有众多比丘出房舍,露地经行。受使比丘诣众多比丘所,问众多比丘言:「诸尊!跋迦梨比丘住在何所?」

诸比丘答言:「跋迦梨比丘告侍病者,令举绳床,出精舍外,欲执刀自杀,不乐久生。」受使比丘即诣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遥见使比丘来,语侍病者:「下绳床着地,彼比丘疾来,似世尊使。」彼侍病者即下绳床着地。

时,彼使比丘语跋迦梨:「世尊有教及天有所说。」

时,跋迦梨语侍病者:「扶我着地,不可于床上受世尊教及天所说。」时,侍病者即扶跋迦梨,下置于地。

时,跋迦梨言:「汝可宣示世尊告勅及天所说。」

使比丘言:「跋迦梨!大师告汝:『夜有二天来白我言:「跋迦梨比丘疾病困笃,思惟解脱,欲执刀自杀,不乐久生。」第二天言:「跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。」说此语已,即没不现。』世尊复记说,汝善于命终,后世亦善。」

跋迦梨言:「尊者!大师善知所知,善见所见;彼二天者亦善知所知,善见所见。然我今日于色常、无常,决定无疑;无常者是苦,决定无疑。若无常、苦者,是变易法,于彼无有可贪、可欲,决定无疑。受、想、行、识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身,欲刀自杀,不乐久生。」即执刀自杀。

时,使比丘供养跋迦梨死身已,还诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!我以世尊所勅,具告尊者跋迦梨。彼作是言:『大师善知所知,善见所见;彼二天者亦善知所知,善见所见……』」广说乃至「执刀自杀。」

尔时,世尊告诸比丘:「共诣金师精舍跋迦梨尸所。」见跋迦梨死身,有远离之色。见已,语诸比丘:「汝等见是跋迦梨比丘死身在地,有远离之色不?」

诸比丘白佛:「已见。世尊!」

复告诸比丘:「绕跋迦梨身,四面周匝,有闇冥之相围绕身不?」

诸比丘白佛:「已见。世尊!」

佛告诸比丘:「此是恶魔之像,周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。」

佛告诸比丘:「跋迦梨善男子不住识神,以刀自杀。」

尔时,世尊为彼跋迦梨说第一记。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一二六六)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有尊者阐陀,住那罗聚落好衣菴罗林中,疾病困笃。

时,尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣菴罗林中,疾病困笃。闻已,语尊者摩诃拘絺罗:「尊者知不?阐陀比丘在那罗聚落好衣菴罗林中疾病困笃,当往共看。」摩诃拘絺罗默然许之。

时,尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣菴罗林中,至尊者阐陀住房。

尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗,凭床欲起。

尊者舍利弗语尊者阐陀:「汝且莫起!」

尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床,问尊者阐陀:「云何?尊者阐陀!所患为可堪忍不?为增、为损?……」如前叉摩修多罗广说。

尊者阐陀言:「我今身病,极患苦痛,难可堪忍。所起之病,但增无损,唯欲执刀自杀,不乐苦活。」

尊者舍利弗言:「尊者阐陀!汝当努力,莫自伤害!若汝在世,我当与汝来往周旋;汝若有乏,我当给汝如法汤药;汝若无看病人,我当看汝,必令适意,非不适意。」

阐陀答言:「我有供养,那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视,衣被、饮食、卧具、汤药无所乏少;自有弟子修梵行者随意瞻病,非不适意。但我疾病苦痛逼身,难可堪忍,唯欲自杀,不乐苦生。」

舍利弗言:「我今问汝,随意答我。阐陀!眼及眼识、眼所识色,彼宁是我、异我、相在不?」

阐陀答言:「不也。」

尊者舍利弗复问:「阐陀!耳、鼻、舌、身、意及意识、意识所识法,彼宁是我、异我、相在不?」

阐陀答言:「不也。」

尊者舍利弗复问:「阐陀!汝于眼、眼识及色,为何所见、何所识、何所知故,言眼、眼识及色,非我、不异我、不相在?」

阐陀答言:「我于眼、眼识及色,见灭、知灭故,见眼、眼识及色,非我、不异我、不相在。」

复问:「阐陀!汝于耳、鼻、舌、身、意、意识及法,何所见、何所知故,于意、意识及法,见非我、不异我、不相在?」

阐陀答言:「尊者舍利弗!我于意、意识及法,见灭、知灭故,于意、意识及法,见非我、不异我、不相在。尊者舍利弗!然我今日身病苦痛,不能堪忍,欲以刀自杀,不乐苦生。」

时,尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀:「汝今当于大师修习正念,如所说句:『有所依者,则为动摇;动摇者,有所趣向;趣向者,为不休息;不休息者,则随趣往来;随趣往来者,则有未来生死;有未来生死故,有未来出没;有未来出没故,则有生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是纯一苦聚集。』如所说句:『无所依者,则不动摇;不动摇者,得无趣向;无趣向者,则有止息;有止息故,则不随趣往来;不随趣往来,则无未来出没,无未来出没者;则无生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚灭。』」

阐陀言:「尊者摩诃拘絺罗!供养世尊事,于今毕矣!随顺善逝,今已毕矣!适意,非不适意。弟子所作,于今已作。若复有余弟子所作供养师者,亦当如是供养大师,适意,非不适意。然我今日身病苦痛,难可堪忍,唯欲以刀自杀,不乐苦生。」尔时,尊者阐陀即于那罗聚落好衣菴罗林中以刀自杀。

时,尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者阐陀于那罗聚落好衣菴罗林中以刀自杀。云何?世尊!彼尊者阐陀当至何趣?云何受生?后世云何?」

佛告尊者舍利弗:「彼不自记说言:『尊者摩诃拘絺罗!我供养世尊,于今已毕;随顺善逝,于今已毕,适意,非不适意。若复有余供养大师者,当如是作,适意,非不适意。』耶?」

尔时,尊者舍利弗复问:「世尊!彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落,有供养家、极亲厚家、善言语家。」

佛告舍利弗:「如是,舍利弗!正智、正善解脱善男子,有供养家、亲厚家、善言语家。舍利弗!我不说彼有大过。若有捨此身,余身相续者,我说彼等则有大过;若有捨此身已,余身不相续者,我不说彼有大过也。无大过故,于那罗聚落好衣菴罗林中以刀自杀。」

如是,世尊为彼尊者阐陀说第一记。

佛说此经已,尊者舍利弗欢喜作礼而去。

杂阿含经卷第四十七

 

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