佛弟子文库杂阿含经卷第三十七
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一〇二三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，有尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。
尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故！」
尔时，世尊默然而许，至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，为尊者叵求那种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从坐起去。
尊者叵求那，世尊去后，寻即命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时，尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊来后，寻便命终，临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊！彼当生何趣？云何受生，后世云何？」
佛告阿难：「若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授、教诫种种说法，彼闻法已，断五下分结。阿难！是则大师教授设法福利。
「复次，阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授、教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者教授、教诫说法，得闻法已，断五下分结。阿难！是名教授、教诫听法福利。
「复次，阿难！若比丘先未病时，不断五下分结，乃至生分微弱，不闻大师教授、教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。
「复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，心善解脱，然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名大师说法福利。
「复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱，觉身病起，极遭苦患，不得大师教授、教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名教授教诫闻法福利。
「复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。其身病起，极生苦患，不得大师教授、教诫说法，不得诸余多闻大德教授、教诫说法，然先所闻法，独一静处，思惟称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。
「何缘叵求那比丘不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽？叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教授、教诫说法，断五下分结，世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇二四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富隣尼瞻视供给……如前跋迦梨修多罗广说，谓说三受，乃至「转增无损。」
佛告阿湿波誓：「汝莫变悔！」
阿湿波誓白佛言：「世尊！我实有变悔。」
佛告阿湿波誓：「汝得无破戒耶？」
阿湿波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
佛告阿湿波誓：「汝不破戒，何为变悔？」
阿湿波誓白佛言：「世尊！我先未病时，得身息乐正受多修习；我于今日不复能得入彼三昧，我作是思惟：『将无退失是三昧耶？』」
佛告阿湿波誓：「我今问汝，随意答我。阿湿波誓，汝见色即是我、异我、相在不？」
阿湿波誓白佛言：「不也，世尊！」
复问：「汝见受、想、行、识是我、异我、相在不？」
阿湿波誓白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿湿波誓：「汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，何故变悔？」
阿湿波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
佛告阿湿波誓：「若沙门、婆罗门三昧坚固，三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：『我于三昧退减。』若复圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，但当作是觉知：『贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。』贪、恚、痴永尽无余已，一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。欢喜踊悦故，身病即除。
佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从坐起而去。
差摩迦修多罗如五受阴处说。
（一〇二五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，有异比丘年少新学，于此法、律出家未久，少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。
时，有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新学，乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉！世尊！往彼住处，以哀愍故！」
尔时，世尊默然而许。即日晡时从禅觉，至彼住处。
彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。
佛告比丘：「息卧勿起！云何？比丘！苦患宁可忍不？……」如前差摩迦修多罗广说如是三受，乃至「病苦但增不损。」
佛告病比丘：「我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶？」
病比丘白佛：「实有变悔。世尊！」
佛告病比丘：「汝得无犯戒耶？」
病比丘白佛言：「世尊！实不犯戒。」
佛告病比丘：「汝若不犯戒，何为变悔？」
病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，于过人法胜妙知见未有所得，我作是念：『命终之时，知生何处？』故生变悔。」
佛告比丘：「我今问汝，随意答我。云何？比丘！有眼故有眼识耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
复问：「比丘！于意云何？有眼识故有眼触、眼触因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
「云何？比丘！若无眼则无眼识耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
复问：「比丘！若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
「是故，比丘！当善思惟如是法，得善命终，后世亦善。」尔时，世尊为病比丘种种说法，示、教、照、喜已，从坐起去。
时，病比丘，世尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时，众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困笃，尊者今已命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何？世尊！如是比丘当生何处？云何受生？后世云何？」
佛告诸比丘：「彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃，汝等但当供养舍利。」
世尊尔时为彼比丘受第一记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇二六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……如上说。差别者：「谛听，善思，当为汝说。若彼比丘作如是念：『我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫着使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。』彼比丘：『我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。』若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫着使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇二七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……如上说。差别者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
比丘白佛言：「世尊！我不以持净戒故，于世尊所修梵行。」
佛告比丘：「汝以何等法故，于我所修梵行？」
比丘白佛：「为离贪欲故，于世尊所修梵行；为离瞋恚、愚痴故，于世尊所修梵行。」
佛告比丘：「如是，如是。汝正应为离贪欲故，于我所修梵行；离瞋恚、愚痴故，于我所修梵行。比丘！贪欲缠故，不得离欲；无明缠故，慧不清净。是故，比丘！于欲离欲心解脱，离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证，离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲，转结缚，止慢无间等，究竟苦边。是故，比丘！于此法善思惟……」如前广说，乃至「受第一记。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇二八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时，多有比丘疾病。
尔时，世尊晡时从禅觉，往至伽梨隶讲堂，于大众前敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当正念正智以待时，是则为我随顺之教。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧；外身身观念处、内外身身观念处，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法法观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。
「云何正智？谓比丘若来若去，正知而住，瞻视观察，屈申俯仰，执持衣鉢，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行。比丘！是名正智。
「如是，比丘！正念正智住者能起乐受，有因缘，非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：『我此身无常、有为、心因缘生；乐受亦无常、有为、心因缘生。』身及乐受观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察捨彼，观察身及乐受无常，乃至捨已，若于身及乐受贪欲使者永不复使。
「如是，正念正智生苦受因缘，非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：『我此身无常、有为、心因缘生；苦受亦无常、有为、心因缘生。』身及苦受观察无常，乃至捨，于此及苦受瞋恚所使，永不复使。
「如是，正念正智生不苦不乐受因缘，非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：『我此身无常、有为、心因缘生；彼不苦不乐受亦无常、有为、心因缘生。』彼身及不苦不乐受观察无常，乃至捨，若所有身及不苦不乐受无明使使，使永不复使。多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离，厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
尔时，世尊即说偈言：
「乐觉所觉时， 莫能知乐觉，
贪欲使所使， 不见于出离。
苦受所觉时， 莫能知苦受，
瞋恚使所使， 不见出离道。
不苦不乐受， 等正觉所说，
彼亦不能知， 终不度彼岸。
若比丘精勤， 正智不倾动，
于彼一切受， 黠慧能悉知。
能知诸受已， 现法尽诸漏，
依慧而命终， 涅槃不堕数。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇二九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……如上说。时，有众多比丘集会迦梨隶讲堂，多有疾病……如上说。差别者：「乃至圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生、老、病、死。」
尔时，世尊即说偈言：
「智慧多闻者， 非不觉诸受，
若于苦乐受， 分别谛明了。
当知坚固事， 凡夫有昇降，
于乐不染着， 于苦不倾动。
知受不受生， 依于贪恚觉，
断除斯等已， 其心善解脱。
繫念缘妙境， 正向待终期，
若比丘精勤， 正智不倾动。
于此一切受， 慧者能觉知，
了知诸受已， 现法尽诸漏。
依慧而命终， 涅槃不堕数。」
佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
（一〇三〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已，晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食，次第乞食至给孤独长者舍。
长者遥见世尊，冯床欲起。
世尊见已，即告之言：「长者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告长者言：「云何？长者，病可忍不？身所苦患，为增、为损？」
长者白佛：「甚苦！世尊！难可堪忍……」乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至「苦受但增不损。」
佛告长者：「当如是学：『于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。』」
长者白佛：「如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊！我今于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。」
佛告长者：「善哉！善哉！」即记长者得阿那含果。
长者白佛：「唯愿世尊今于此食。」尔时，世尊默而许之。
长者即勅办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。
（一〇三一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起……乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至「苦患但增不损。」
时，尊者阿难告长者言：「勿恐怖！若愚痴无闻凡夫不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足，圣戒成就。」
长者白尊者阿难：「我今何所恐怖？我始于王舍城寒林中丘塜间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财悉与佛、弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共。」
尊者阿难言：「善哉！长者！汝自记说是须陀洹果。」
长者白尊者阿难：「可就此食。」
尊者阿难默然受请。
即办种种净美饮食，供养尊者阿难，食已，复为长者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。
（一〇三二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难：「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看。」尊者阿难默然而许。
时，尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起……乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，「身诸苦患转增无损。」
尊者舍利弗告长者言：「当如是学：『不着眼，不依眼界生贪欲识；不着耳、鼻、舌、身，意亦不着，不依意界生贪欲识。不着色，不依色界生贪欲识；不着声、香、味、触、法，不依法界生贪欲识。不着于地界，不依地界生贪欲识；不着于水、火、风、空、识界，不依识界生贪欲识。不着色阴，不依色阴生贪欲识；不着受、想、行、识阴，不依识阴生贪欲识。』」
时，给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言：「汝今怯劣耶？」
长者白阿难：「不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻。」
尊者舍利弗告长者言：「我亦久来未尝为诸长者说如是法。」
长者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法，而生退没。善哉！尊者舍利弗！当为居家白衣说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食。」尊者舍利弗等默然受请。
即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即从坐起而去。
（一〇三三）
达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说，第二修多罗亦如是说。差别者：「若复长者依此四不坏净已，于上修习六念：谓念如来事，乃至念天。」
长者白佛言：「世尊！依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就，我常修念如来事，乃至念天。」
佛告长者：「善哉！善哉！汝今自记阿那含果。」
长者白佛：「唯愿世尊受我请食。」尔时，世尊默然受请。
长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养，世尊食已，复为长者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。
（一〇三四）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。
尔时，世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝着衣持鉢，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至「病苦但增无损。是故，童子！当如是学：『于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。』当如是学。」
童子白佛言：「世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有，我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。」
佛告童子：「汝当依四不坏净，于上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。」
童子白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命终后，不知我祖父树提长者当云何？』」
尔时，树提长者语长寿童子言：「汝于我所，故念且停。汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利安乐饶益。」
时，长寿童子言：「我于一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想，常现在前。」
佛告童子：「汝今自记斯陀含果。」
长寿童子白佛言：「世尊！唯愿世尊住我舍食。」尔时世尊默然而许。
长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。
（一〇三五）
如是我闻：
一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。
时，婆薮长者身遭苦患。
尔时，世尊闻婆薮长者身遭苦患……如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从坐起而去。
（一〇三六）
如是我闻：
一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时，有释氏沙罗疾病委笃。
尔时，世尊闻释氏沙罗疾病委笃，晨朝着衣持鉢，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至「患苦但增不损。是故，释氏沙罗，当如是学：『于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。』」
释氏沙罗白佛言：「如世尊说：『于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。』我悉有之，我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。」
佛告释氏沙罗：「是故，汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。何等为五？谓念如来事，乃至自所施法。」
释氏沙罗白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修五喜处，我亦有之，我常念如来事，乃至自所施法。」
佛言：「善哉！善哉！汝今自记斯陀含果。」
沙罗白佛：「唯愿世尊今我舍食。」尔时，世尊默然而许。
沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养，世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。
（一〇三七）
如是我闻：
一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。
尔时，耶输长者疾病困笃……如是乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。
（一〇三八）
如是我闻：
一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时，有摩那提那长者疾病新差。
时，摩那提长者语一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利、安乐住不？明日通身四人愿受我请。若受请者，汝复为我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故！』」
时，彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足。白言尊者：「摩那提那长者敬礼问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请。』」时，尊者阿那律默然受请。
时，彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请，怜愍故！」
尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知时，明日通身四人往诣其舍。」
时，彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：「阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知时。』」
彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『时到。』」
时，彼士夫即受教，行诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：「供具已办，唯愿知时！」
时，尊者阿那律着衣持鉢，通身四人诣长者舍。
时，摩那提那长者婇女围绕，住内门左，见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐，各别稽首，问讯起居，退坐一面。
尊者阿那律问讯长者：「堪忍安乐住不？」
长者答言：「如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时委笃，今已蒙差。」
尊者阿那律问长者言：「汝住何住，能令疾病苦患时得除差？」
长者白言：「尊者阿那律！我住四念处，专修繫念故，身诸苦患时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法法观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。如是，尊者阿那律！我于四念处繫心住故，身诸苦患时得休息，尊者阿那律，住故，身诸苦患时得休息。」
尊者阿那律告长者言：「汝今自记阿那含果。」
时，摩那提那长者以种种净美饮食自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示、教、照、喜已，从坐起去。
（一〇三九）
如是我闻：
一时，佛住王舍城金师精舍。时，有淳陀长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊问淳陀长者：「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行？」
淳陀白佛：「有沙门、婆罗门，奉事于水，事毗湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士能善说法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩罗屑以澡其发，修行斋法，被着新净长发白[叠*毛]，牛粪涂地而卧其上。善男子！晨朝早起，以手触地，作如是言：「此地清净，我如是净。」手执牛粪团并把生草，口说是言：「此是清净，我如是净。」若如是者，见为清净，不如是者，永不清净。』世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰。」
佛告淳陀：「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净；正复不触，亦不清净。执牛粪团，并及生草，唱言清净，亦复不净；正复不触，亦不清净。
「淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触，悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝捶杀害，无惭无愧，悭贪悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物、聚落、空地，皆不离盗。行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干，不离邪淫。不实妄语，或于王家、真实言家、多众聚集，求当言处，作不实说，不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，知言不知，不知言知，因自因他，或因财利，知而妄语，而不捨离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，遍相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂，若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念，适意、随顺三昧。捨如是等，而作刚强，多人所恶，不爱、不适意、不顺三昧说。如是等言，不离麁澁，是名恶心。绮饰坏语，不时言、不实言、无义言、非法言、不思言，如是等，名坏语。
「不捨离贪，于他财物而起贪欲，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊恶，心思惟言：『彼众生应缚、应鞭、应伏、应杀。』欲为生难。不捨邪见颠倒，如是见、如是说：『无施、无报、无福，无善行恶行、无善恶业果报，无此世、无他世，无父母、无众生生世间，无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。
「淳陀！有白、白报，净有、净果，轻仙上昇，成就已，晨朝触地，此净我净者，亦得清净；若不触者，亦得清净，把牛粪团，手执生草，净因净果者，执与不执，亦得清净。
「淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，捨刀杖，惭愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取，不与不取，净心不贪。离于邪淫，若父母护，乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪淫，离于妄语，审谛实说，远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏，离者令和，和者随喜，远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离于坏语，谛说、时说、实说、义说、法说、见说。离于贪欲，不于他财、他众具作己有想，而生贪着，离于瞋恚，不作是念：『挝打缚杀，为作众难。』正见成就，不颠倒见，有施、有说报、有福，有善恶行果报，有此世，有父母、有众生生，有世阿罗汉于此世他世现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净。」
尔时，淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇四〇）
如是我闻：
一时，佛住王舍城金师精舍。
时，有异婆罗门于十五日，洗头已，受斋法，被新长发白[叠*毛]，手执生草，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。
尔时，佛告婆罗门：「汝洗头被新长发白[叠*毛]，是谁家法？」
婆罗门白佛：「瞿昙！是学捨法。」
佛告婆罗门：「云何婆罗门捨法？」
婆罗门白佛言：「瞿昙！如是十五日，洗头受持法斋，着新净长发白[叠*毛]，手执生草，随力所能，布施作福。瞿昙！是名婆罗门修行捨行。」
佛告婆罗门：「贤圣法、律所行捨行异于此也。」
婆罗门白佛：「瞿昙！云何为贤圣法、律所行捨行？」
佛告婆罗门：「谓离杀生，不乐杀生……」如前清净分广说。「依于不杀，捨离杀生……」乃至如前清净分广说。「离偷盗，不乐于盗，依于不盗，捨不与取。离诸邪淫，不乐邪淫，依于不淫，捨非梵行。离于妄语，不乐妄语，依不妄语，捨不实言。离诸两舌，不乐两舌，依不两舌，捨别离行。离于恶口，不乐恶口，依不恶口，捨于麁言。离诸绮语，不乐绮语，依不绮语，捨无义言。断除贪欲，远离苦贪，依无贪心，捨于爱着。断除瞋恚，不生忿恨，依于无恚，捨彼瞋恨。修习正见，不起颠倒，依于正见，捨彼邪见。婆罗门！是名贤圣法、律所行捨行。」
婆罗门白佛：「善哉！瞿昙贤圣法、律所行捨行。」
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
（一〇四一）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有生闻梵志来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我有亲族，极所爱念，忽然命终，我为彼故，信心布施。云何？世尊！彼得受不？」
佛告婆罗门：「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食，以活其命，不得汝所信施饮食；若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中有一处，名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食。」
婆罗门白佛：「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施，谁应食之？」
佛告婆罗门：「若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者，得食之。」
婆罗门白佛：「瞿昙！若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中，亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食，谁当食之？」
佛告婆罗门：「设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫。」
婆罗门白佛：「云何施者行施，施者得彼达嚫？」
佛告婆罗门：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹……」如淳陀修多罗广说，「而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷、乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门！彼惠施主若复犯戒，生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门钱财、衣被、饮食，乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报，衣服、饮食，乃至种种庄严众具。
「若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报，随彼生处所应受用，皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒，不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门乃至乞士钱财、衣服、饮食，乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报，衣被、饮食，乃至灯明众具。
「复次，婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施天上受报，财宝、衣服、饮食，乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫，果报不失。」
时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
（一〇四二）
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。
鞞罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何缘有众生身坏命终，生地狱中？」
佛告诸婆罗门长者：「行非法行、行危嶮行因缘故，身坏命终，生地狱中。」诸婆罗门长者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身坏命终，生地狱中？」
佛告婆罗门长者：「杀生，乃至邪见，具足十不善业因缘故。婆罗门！是非法行、危嶮行，身坏命终，生地狱中。」
婆罗门白佛：「何因缘诸众生身坏命终，得生天上？」
佛告婆罗门长者：「行法行、行正行，以是因缘故，身坏命终，得生天上。」
复问：「世尊！行何等法行、何等正行，身坏命终，得生天上？」
佛告婆罗门长者：「谓离杀生，乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终，得生天上。婆罗门长者！若有行此法行、行此正行者，欲求刹利大性家、婆罗门大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。
「若复欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行净戒者，其心所愿，悉自然得。
「若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
「若复欲求往生光音、遍净，乃至阿伽尼吒，亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。
「若复欲求离欲、恶不善法，有觉有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
「欲求慈、悲、喜、捨，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
「欲求断三结，得须陀洹、斯陀含、阿那含果，无量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、离欲，所愿必得。」
时，婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇四三）
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。
时，鞞罗磨聚落中，婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中，闻已，乘白马车，多将翼从，持金斗、伞盖、金澡瓶，出鞞罗磨聚落，诣身恕林。至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！何因、何缘有人命终生地狱中，乃至生天？……」如上修多罗广说。
时，鞞罗磨婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（一〇四四）
如是我闻：
一时，佛住在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。
尔时，世尊告婆罗门长者：「我当为说自通之法。谛听，善思。何等自通之法？谓圣弟子作如是学：『我作是念：「若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何杀彼？」作是觉已，受不杀生，不乐杀生……』」如上说。「我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗……」如上说。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他淫戒……」如上说。「我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒……」如上说。「我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口……」如上说。「我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰……」如上说。「如是七种，名为圣戒。
「又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察，能自记说：『我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。』」
时，鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（一〇四五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有相习近法。谛听，善思，当为汝说。何等为相习近法？谓杀生者、杀生者习近，盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，各各随类更相习近。譬如不净物、不净物自相和合。如是，杀生、杀生，乃至邪见、邪见自相习近。如是，比丘！不杀生、不杀生相习近，乃至正见、正见更相习近。譬如净物、净物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不杀、不杀更相习近，乃至正见、正见更相习近，是名比丘相习近法。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇四六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有蛇行法。谛听，善思，当为汝说。何等为蛇行法？谓杀生恶行，手常血腥，乃至十不善业迹……」如前淳陀修多罗广说。「彼当尔时，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣向一一趣，若地狱、若畜生。蛇行众生？谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。
「云何非蛇行法？谓不杀生，乃至正见……」如前淳陀修多罗十业迹广说，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，于其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇四七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有恶业因、恶心因、恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠，掷着空中，落地流转，不一处住。如是，恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必堕地狱，中无住处。
「云何为恶业？谓杀生，乃至绮语……」如上广说，「是名恶业。云何恶心？谓贪恚心……」如上广说，「是名恶心。云何恶见？谓邪颠倒……」如上广说，「是名恶见。是名恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中；善业因、善心因、善见因，身坏命终，必生善趣天上。
「婆罗门！云何为善业？谓离杀生、不乐杀生，乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒，乃至见不受后有，是名见善。是名业善因、心善因、见善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠，掷着空中，随堕则安；如是彼三善因，所在受生，随处则安。」
佛说如是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇四八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若杀生人多习多行，生地狱中；若生人中，必得短寿。不与取多习多行，生地狱中；若生人中，钱财多难。邪淫多习多行，生地狱中；若生人中，所有妻室为人所图。妄语多习多行，生地狱中；若生人中，多被讥论。两舌多习多行，生地狱中，若生人中，亲友乖离。恶口多习多行，生地狱中；若生人中，常闻丑声。绮语多习多行，生地狱中；若生人中，言无信用。贪欲多习多行，生地狱中；若生人中，增其贪欲。瞋恚多习多行，生地狱中；若生人中，增其瞋恚。邪见多习多行，生地狱中，若生人中，增其愚痴。
「若离杀生修习多修习，得生天上；若生人中，必得长寿。不盗修习多修习，得生天上；若生人中，钱财不丧。不邪淫修习多修习，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄语修习多修习，得生天上；若生人中，不被讥论。不两舌修习多修习，得生天上；若生人中，亲友坚固。不恶口修习多修习，得生天上；若生人中，常闻妙音。不绮语修习多修习，得生天上；若生人中，言见信用。不贪修习多修习，得生天上；若生人中，不增爱欲。不恚修习多修习，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正见修习多修习，得生天上；若生人中，不增愚痴。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇四九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「杀生有三种，谓从贪生故、从恚生故、从痴生。乃至邪见亦三种，从贪生、从恚生、从痴生。离杀生亦有三种，不贪生、不恚生、不痴生。乃至离邪见亦三种，不贪生、不恚生、不痴生。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「所谓有出法，出不出法。何等为出法，出不出法？谓不杀生出于杀生，乃至正见出于邪见。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五一）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有生闻婆罗门来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿昙！所说此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
佛告婆罗门：「杀生者，谓此岸；不杀生者，谓彼岸。邪见者，谓此岸；正见者，谓彼岸。」尔时，世尊即说偈言：
「少有修善人， 能度于彼岸，
一切众生类， 駈驰走此岸。
于此正法律， 观察法法相，
此等度彼岸， 摧伏死魔军。」
尔时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
如是，异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，亦如上说。
（一〇五二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有恶法，有真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生、不与取、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，是名恶法。云何为真实法？谓离杀生，乃至正见，是名真实法。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有恶法、恶恶法，有真实法、真实真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生，乃至邪见，是名恶法。云何为恶恶法？谓自杀生，教人令杀，乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。云何为真实法？谓不杀生，乃至正见，是名真实法。云何为真实真实法？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子、善男子。谛听，善思，今当为汝说。云何为不善男子？谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？谓不杀生，乃至正见，是名善男子。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子。谛听，善思，当为汝说。
「云何为不善男子？谓杀生，乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？谓手自杀生，教人令杀，乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。
「云何为善男子？谓不杀生，乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若成就十法者，如铁鉾鑽水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。何等为十？谓杀生，乃至邪见。若成就十法，譬如铁鉾仰鑽虚空，身坏命终，上生天上。何等为十？谓不杀生，乃至正见。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若成就二十法者，如铁鉾鑽水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为二十？谓自手杀生，教人令杀，乃至自行邪见，复以邪见教人令行，是名二十法成就。如铁鉾鑽水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。二十法成就。譬如铁鉾仰鑽虚空，身坏命终，上生天上。何等为二十法？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名二十法成就。如铁鉾仰鑽虚空，身坏命终，上生天上。」
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「三十法成就者，如铁鉾鑽水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为三十法？谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生，乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者，是名三十法。如铁鉾鑽水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有三十法成就者，如铁鉾鑽空，身坏命终，上生天上。何等为三十法？谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德；乃至自行正见，复以正见教人令行，常复赞叹正见功德，是名三十法成就。如铁鉾鑽空，身坏命终，上生天上。」
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇五九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为四十法？谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生，见人杀生心随欢喜，乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜，是名四十法成就。如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有四十法成就，如铁枪鑽空，身坏命终，上生天上。何等为四十？谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜；乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜，是名四十法成就。如铁枪鑽空，身坏命终，上生天上。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有非法，有正法。谛听，善思，当为汝说。何等为非法？谓杀生，乃至邪见，是名非法。何等正法？谓不杀生，乃至正见，是名正法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有非律，有正律。谛听，善思，当为汝说。何等为非律？谓杀生，乃至邪见，是名非律。何等为正律？谓不杀，乃至正见，是名正律。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如非律、正律。如是非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，一一经如上说。
杂阿含经卷第三十七
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