别译杂阿含经卷第八

失译人名今附秦录

（一三二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为炽盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

「住阿练若处，　　寂灭修梵行，
　日常食一食，　　颜色极和悦。」

尔时，世尊复说偈言：

「不愁念过去，　　亦不求未来，
　现在正智食，　　才欲为存身。
　欲于未来世，　　追念过去事，
　六情皆怡悦，　　是以颜色和。
　如新生茅苇，　　剪之置日中，
　凡夫自燋乾，　　其事亦如是。」

天复说偈赞言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　久捨于嫌畏，　　能度世间爱。」

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为炽盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

「诸有憍慢人，　　终不可调习，
　诈现修禅定，　　放逸在空林，
　由是放逸故，　　不能度死岸。」

尔时，世尊复说偈言：

「捨慢常入定，　　别想尽知法，
　一切处解脱，　　不放逸空林，
　由不放逸故，　　能度彼死岸。」

天赞偈言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　怖畏久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三四）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为炽盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

「云何于昼夜，　　福业常增长？
　如法而持戒，　　何人趣天道？」

尔时，世尊复说偈言：

「种植园苑林，　　洪流置桥船，
　旷野造好井，　　要路造客舍，
　是人于日夜，　　福业常增长，
　正法净持戒，　　如是趣天道。」

天赞偈曰：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所。时，此天光甚为炽盛，遍照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面。而说偈言：

「云何得大力，　　并获于妙色？
　施何得安乐？　　何缘得净眼？
　云何一切施？　　愿为我说之。」

尔时，世尊以偈答曰：

「施饮食得力，　　施衣得盛色，
　施乘得安乐，　　灯明得净目，
　屋宅一切施，　　如法教弟子，
　能作如是施，　　是名施甘露。」

天赞偈言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天说此偈已，欢喜还宫。

（一三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光炽盛，遍照祇洹，悉皆大明。尔时，此天礼佛足已，却坐一面，而说偈言：

「世间天及人，　　饮食生欢喜，
　世间都无有，　　饮食不生喜。」

尔时，世尊复说偈言：

「若有能信施，　　使心极清净，
　今世若后世，　　饮食福随逐。」

尔时，此天闻佛所说，白佛言：「世尊！实为希有！善说斯偈。」复白佛言：「世尊！我忆过去，有一人王名曰迟缓，然彼国王于四城门施于饮食，城中及市亦施饮食。时，王夫人白于王言：『王今作福，愿听我等助王为福。』王闻其言，以城东门所施之食，回与夫人。王之太子亦白父言：『父母修福，我亦乐修。』王闻其言，以城南门所施之食，回与太子。辅相后来，启白王言：『王今修善，夫人、太子皆修福业，唯愿听我助修福业。』王闻其言，以城西门所施之食，回与辅相。时，有诸臣复白王言：『夫人、太子及以辅相咸修福德，我等今者亦乐助修。』王闻其言，即以北门所施之食，回与诸臣。时，国中人复白王言：『夫人、太子、辅相咸修福德，愿听我等助修福业。』王闻其言，复以布施回与人民。时，典施人白于王言：『王之所有，于四城门及以布施，悉皆回与夫人、太子、辅相、大臣、国中人民，断于王施，兼竭库藏。』王即答言：『先所与者，已尔与尽，自今已后，他方小国所可贡献，半入库藏，半用修福。』世尊！我于尔时，长夜修福，我于长夜获得胜报，常怀喜乐，所受福报，无有穷尽，不见边际。如我所受，得大果报，乃知世尊善说斯偈。」

时，迟缓天子闻佛所说，欢喜踊跃，顶礼佛足，还于天宫。

（一三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，甚为炽盛，遍照祇洹，却在一面，而说偈言：

「如远至他国，　　谁为可亲者？
　于其居家中，　　复以谁为亲？
　于其资财中，　　复以谁为友？
　若至后世时，　　复以谁为亲？」

尔时，世尊说偈答曰：

「若远至他国，　　行伴名为亲。
　于自居家中，　　慈母最为亲。
　于生财利所，　　眷属乃为友。
　能修功福者，　　是名后世亲。」

天赞偈言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显赫，普照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

「人生寿不定，　　日日趣死径，
　无常所侵夺，　　寿命甚短促。
　老来侵壮色，　　无有救护者，
　恐怖畏向死，　　作福得趣乐。」

尔时，世尊以偈答言：

「人生寿不定，　　日日趣死径，
　无常所侵夺，　　寿命甚短促，
　老来侵壮色，　　无有救护者。
　恐怖畏向死，　　欲得寂灭乐，
　应捨世五欲，　　不宜深生着。」

天赞偈言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久捨弃，　　能度世间爱。」

时，此天子闻佛所说，欢喜而去。

（一三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显赫，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

「四时不暂停，　　命亦日夜尽，
　壮年不久住，　　恐怖死来至，
　为于涅槃故，　　应当勤修福。」

尔时，世尊以偈答言：

「四时不暂停，　　命亦日夜尽，
　壮年不久住，　　恐怖死来至。
　见于死生苦，　　而生大怖畏，
　捨世五欲乐，　　当求于寂灭。」

天赞偈言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久捨弃，　　能度世间爱。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，夜中有一天子，光色倍常，来诣佛所，威光显赫，遍于祇洹，悉皆大明，却在一面，而说偈言：

「当思于何法，　　应弃捨何法，
　修行何胜事，　　成就何等事，
　能渡驶流水，　　得名为比丘？」

尔时，世尊以偈答言：

「能断于五盖，　　弃捨于五欲，
　增上修五根，　　成就五分法，
　能渡驶流水，　　得名为比丘。」

天赞偈言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

「谁于睡名寤？　　谁于寤名睡？
　云何染尘垢？　　云何得清净？」

佛以偈答言：

「若持五戒者，　　虽睡名为寤。
　若造五恶者，　　虽寤名为睡。
　若为五盖覆，　　名为染尘垢。
　无学五分身，　　清净离尘垢。」

天复说偈赞言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

　阿练若、憍慢　　修福日夜增
　云何得大力　　何物生欢喜
　远至、强亲逼　　日夜有损减
　思惟及眠寤

（一四二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有一天光色倍常，于其夜中，来诣佛所，威光显赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

「若人有子孙，　　则便生欢喜。
　财宝及六畜，　　有则皆欢喜。
　若人受身时，　　亦复生欢喜。
　若见无身者，　　则无欢悦心。」

尔时，世尊以偈答言：

「若人有子孙，　　则能生忧恼。
　财宝及六畜，　　斯是苦恼本。
　若复受身者，　　则为忧恼患。
　若不受身者，　　则名寂灭乐。」

天复说偈赞言：

「往昔已曾见，　　婆罗门涅槃，
　嫌怖久弃捨，　　能度世间爱。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世有三种不调之马，一切世人现悉知之。或有马行步骏疾，然无好色，是则名为乘不具足。或复有马，行步骏疾，虽有好色，是亦名为乘不具足。或有良马，行步骏疾，然有好色，是则名为乘得具足。人亦三种，如彼三种不调之马。此三种人，于佛教法现所知见。何等为三？有人骏疾具足，色及可乘然不具足。或复有人，骏疾具足，颜色具足，乘不具足。或复有人，骏疾颜色及以可乘，悉皆具足。

「何者是骏疾具足，色不具足，乘不具足？如法中人，如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知向尽苦道，如是知见已，断于三结，所谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，于道决定，乃至人天七生，尽于苦际，是名骏疾具足。云何色不具足？若有问难阿毗昙、毗尼，不能善通，于深问难，不能了达，句味相顺，不能称说，不能如理而为具说，是名色不具足。云何可乘不具足？少于福德，所生之处，无有福德，不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药，是名乘不具足。是名骏疾具足，色不具足，乘不具足。

「云何骏疾具足，颜色具足，乘不具足？何者骏疾具足？如法中人，如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，知见是已，断于三结，所谓身见、戒取、疑。断三结已，得须陀洹，不堕恶趣，于道决定，乃至七生人天，尽于苦际，是名骏疾具足。云何名色具足？若有问难阿毗昙、毗尼，能善解说，句味相应，称理显说，是名色得具足。云何名为乘不具足？少于福德，不能生便有大福德，不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药。是名骏疾及色得于具足，乘不具足。

「云何名为骏疾、色、乘悉皆具足？何等骏疾？如此法中如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道。既知见已，断于三结，得须陀洹，七生人天，不堕恶趣，是名骏疾具足。云何色得具足？若有问难阿毗昙、毗尼，能为通释，句味相顺，称理显说，是名色得具足。云何名为乘得具足？若多福德，生便有福，能得利养、衣服、饮食、卧具、汤药。是名乘得具足，是名第三骏疾、色、乘，悉皆具足。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四四）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「世有三马，良善调顺。或有马骏疾具足，色乘不具。或复有马骏疾及色二俱具足，乘不具足。或复有马三事具足。人亦三差，如彼三马。是三种人，佛教法中，现所知见，或有骏疾具足，色、乘不具足。有人具足于二，不具足一。有人三事具足。何者具足于一，不具于二？如佛法中，如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，断五下分结，得阿那含，是人不还，不堕恶趣。云何色不具足？若有问难阿毗昙、毗尼，不能解释，句味顺理，不能称说，是名色不具足。云何名为乘不具足？少于福德，不能生便有大福德，不得利养、衣服、饮食、卧具、汤药，是名乘不具足。云何第二，二事具足，一不具足？是人于佛法中，见四真谛乃至断五下分结，得阿那含。若有问难阿毗昙、毗尼，能为解演说，余如上说。一不具足，亦如上说，是名第二，具足于二，不具足一。云何第三，三事具足？是人于佛法中，如实知已，见四真谛已，得阿那含，乃至多有福德，获于利养，是名第三，三事具足。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「譬如世间善乘之马，凡有三种，人亦如是。有三种人，其第一者，骏疾、色、乘，悉皆具足。若有人于佛法中，如实知见四真谛，已断于三漏，所谓欲漏、有漏、无明漏，解脱知见具足，尽诸有结，心得自在，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，得阿罗汉，是名骏疾具足。余如上说。云何第二？二事具足，一不具足。于佛法中，如实知见四真谛已，乃至得阿罗汉，若通问难。余如上说。云何第三？三事具足。是人于佛法中，如实知见四真谛已，乃至有福德，能得利养，是名三事具足。」

佛说是已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「如是三种善调乘马，应为王者及王子乘。何等三种？所谓骏疾具足、色具足、乘具足。三种比丘，如彼三马。若比丘具足三事，宜应礼拜供养，合掌赞叹，是名三事具足。云何色具足？具持禁戒，于波罗提木叉善能护持，往返出入，具诸威仪。于小罪中，心生大怖，坚持禁戒，无有毁损，是名色具足。云何力具足？恶法未生，能令不生恶法，已生方便令灭；善法未生方便令生，善法已生方便令增广。是名力具足。云何骏疾具足？若佛法中，如实知见四真谛已，是名骏疾具足。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「有四良马，王者应乘。何等为四？善调骏疾，能忍，善住不斗。比丘如是成就四种，当应归依，供养礼拜，合掌恭敬，于世间中，无上福田。何等为四？所谓善调骏疾，能令善住不斗。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种马，贤人应乘，是世间所有。何等为四？其第一者，见举鞭影，即便惊悚，随御者意。其第二者，鞭触身毛，即便惊悚，称御者意。其第三者，鞭触身肉，然后乃惊，随御者意。其第四者，鞭彻肉骨，然后乃惊，称御者意。丈夫之乘，亦有四种。何等为四？其第一者，闻他聚落，若男若女，为病所恼，极为困笃，展转欲死。闻是语已，于世俗法，深知厌恶。以厌恶故，至心修善，是名丈夫调顺之乘，如见鞭影，称御者意。其第二者，见于己身聚落之中，若男若女，有得重病，遂至困笃，即便命终。覩斯事已，深生厌患。以厌患故，至心修善，是名丈夫调顺之乘，如触身毛，称御者意。其第三者，虽复见于己聚落中有病死者，不生厌恶。见于己身、所有亲族、辅弼己者，遇病困笃，遂至命终，然后乃能于世间法，生厌恶心。以厌恶故，勤修善行，是名丈夫调顺之乘，如触毛肉，称御者意。其第四者，虽复见之所有亲族、辅弼己者，遇病丧亡，而犹不生厌恶之心。若身自病，极为困笃，受大苦恼，情甚不乐，然后乃生厌恶之心。以厌恶故，修诸善行，是名丈夫善调之乘，如见鞭触肉骨，随御者意。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「马有八种，过世间所知，现在可见。何等为八？一者，乘马之人控辔秉策，将即远路，而彼恶马啮衔跳踯，顿绝羁勒，破碎乘具，伤毁形体，是名马过。其第二者，御者乘之，不肯前进，而此恶马腾跃叵制，破碎乘具。其第三者，御者乘之，不肯着路，但踰坑堑。其第四者，若乘之时，不肯前进，返更却行。其第五者，都不畏于御乘之人、鞭策之痛。其第六者，御马之人，以鞭策之，方便距地二足双立。其第七者，御马之人意欲驰骤，返更卧地，不肯进路。其第八者，御马之人意欲令行，而返停住。

「于佛法中，修学丈夫亦有如是八种过患。何等为八？若比丘同梵行者，有见闻疑事觉触己身，即语彼言：『汝于今者，稚小无智，不善不了，汝今应当觉触余人，云何乃欲觉触于我？汝自有过，反举他事。』如是之人犹第一马。其第二者，见他比丘有见闻疑罪，同梵行者即便语彼：『有罪人言，汝于今者，犯如是罪。』时有罪人复语彼言：『汝今自犯如是之罪，若忏悔者，然后乃可糺举我罪。』如是之人犹第二马所有过失。其第三者，若有比丘作见闻疑罪，为他所举，便作异语，随于爱瞋及以怖，痴心生忿怒，如是之人犹第三马所有过失。其第四者，若有比丘亦复作于见闻疑罪，为他所举，即便语彼举事人言：『我都不忆犯如是罪。』当知此人同第四马所有过失。其第五者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，同梵行者而来举之。时，犯罪人即摄衣鉢，随意而去，其心都无畏忌众僧及举事者。当知斯人同第五马所有过失。其第六者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，同梵行者而举其事。时犯罪人即便于彼高处而坐，与诸长老比丘诤论道理，举手大唤，作如是言：『汝等诸人，悉皆自犯见闻疑罪，而更说我犯如是罪。』当知斯人同第六马所有过患。其第七者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，清净比丘糺举其事，彼有罪人嘿然而住，亦复不言有罪无罪，恼乱众僧。当知斯人同第七马所作过失。其第八者，若有比丘亦复犯于见闻疑罪，清净比丘发举其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根，罢道还俗。既休道已，在寺门边，住立一面，语诸比丘：『我今还俗，为满汝等所愿以不？汝今欢喜极快乐不？』当知是人同第八马所有过患。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有八种马为贤所乘。所言贤者，转轮圣王。何等为八？贤乘所生，是名第一贤马之相。其第二者，极为调善，终不恼触其余凡马，是名第二贤马之相。其第三马，所食之草，不择好恶，悉尽无遗，是亦名为贤马乘相。其第四者，有秽恶物，生不净相，大小便处，终不于中止住眠卧，是名第四具贤马相。其第五者，能示御者恶马之过，能教御者治于恶马所有疹态，是亦名为贤马之相。其第六者，能忍重担，而不求轻，恒作是念：『我常见于余马担时，当为伐之。』是名第六贤乘马相。其第七者，常在道中，初不越逸，道虽微浅，明了知之，是名第七贤马之相。其第八者，病虽困笃，乃至临终，力用不异，是名第八贤乘马相。

「丈夫贤乘亦有八事。何等为八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威仪，往返人间，无所毁犯，设误犯于微小罪者，心生大畏。持所受戒，犹如瞎者护余一目。当知是人同彼初马生贤乘处。其第二者，若有比丘具足善法，终不恼触同梵行者，共住安乐，如水乳合。当知是人同第二马，生于贤处。其第三者，复有比丘受饮食时，不择好恶，悉食无余。当知斯人同第三马，生于贤处。其第四者，若有比丘见诸恶法不清净者，心生厌患，悉皆远离三业不善，呵责恶法鄙陋下贱。当知是人同第四马，生于贤处。其第五者，若有比丘既犯罪已，亲于佛前陈己过罪，亦复于梵行所说，自发瑕疵。当知是人同第五马，生于贤处。其第六者，若有比丘具足学戒，见同梵行诸比丘等，于戒有犯，心每念言：『我当修学，令无所毁。』当知斯人同第六马，生于贤处。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪径。当知此人同第七马不行非道，生于贤处。其第八者，若有比丘病虽困笃，乃至欲死，精勤无懈，志性坚固，不可轻动，恒欲进求诸胜妙法，心无疲倦。当知是人同第八马，至死尽力，生于贤处，佛教法中，能得真实。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五一）

如是我闻：

一时，佛在那提迦国瓫寔迦精舍。尔时，世尊告大迦旃延：「定意莫乱，当如善乘，调摄诸根，勿同恶马，诸根驰散。犹如恶马繫之槽上，唯念水草，余无所知。若不得食，断绝羇靽。亦如有人多与欲结相应，以贪欲故，多有嫌恨之心，多起欲觉，以有欲觉，生诸恼害，种种恶觉由斯而生。以是事故，不知出要，终不能识欲之体相。若复有人，躭好睡眠，以常眠故，多起乱想，种种烦恼从之生长。以是义故，不知出要、对治之法。若复有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，于诸法相不能分明。当知掉悔为散乱因，以是因缘，不知出要、对治之法。若复有人，多生疑心，以疑心故，于诸法中犹豫不了。以斯义故，不知出要、对治之法。如善乘马，繫之枥上，其心都不思于水草，不绝羇靽。譬如有人心无欲结，但有净想，以不染着是欲想故，亦复不生掉悔疑等睡眠之盖，以其不生五盖之心因缘力故，便知出要、对治之法。比丘，如是不依于彼地水火风，亦复不依四无色定而生禅法，不依此世，不依他世，亦复不依日月星辰，不依见闻，不依识识，不依智知，不依推求心识境界，亦不依止觉知，获得无所依止禅。若有比丘，不依如是诸地禅法，得深定故，释提桓因、三十三天及诸梵众，皆悉合掌恭敬尊重，归依是人。我等今者，不知当依何法则而得禅定？」

尔时，尊者薄迦梨在佛后立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修诸禅定，不依四大及四无色，乃至不依觉观之想？若如是者，诸比丘等云何而得如是禅定？释提桓因及诸大众合掌恭敬，尊重赞叹得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修诸禅？』」

佛告薄迦梨：「若有比丘深修禅定，观彼大地悉皆虚伪，都不见有真实地想，水火风种，及四无色，此世、他世、日月星辰、识知见闻、推求觉观、心意境界，及以于彼智不及处，亦复如是，皆悉虚伪，无有实法，但以假号，因缘和合，有种种名，观斯空寂，不见有法，及以非法。」

尔时，世尊即说偈言：

「汝今薄迦梨，　　应当如是知，
　习于坐禅法，　　观察无所有。
　天主憍尸迦，　　及三十三天，
　世界根本主，　　大梵天王等，
　合掌恭敬礼，　　稽首人中尊，
　咸皆称斯言：　　『南无善丈夫！
　我等不知汝，　　依凭何法则，
　而得是深定，　　诸人所不了。』」

说斯法时，大迦旃延远尘离垢，得法眼净。薄迦梨比丘烦恼永灭，不受后生，尽诸有结。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　恶马、调顺马　　贤乘、三及四
　鞭影并调乘　　有过、八种恶
　迦旃延离垢　　十事悉皆竟

（一五二）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名为优婆塞义？唯愿如来为我敷演。」

佛告释摩男：「在家白衣归依三宝，以是义故，名优婆塞，汝即其人。」

时，释摩男复白佛言：「世尊！云何名优婆塞信？」

佛告释摩男：「于如来所，深生信心，安住信中，终不为彼沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，不信所坏，是名优婆塞信。」

时释摩男复白佛言：「云何优婆塞戒？」

佛告释摩男：「不杀、不盗、不淫、不欺，及不饮酒等，是名优婆塞戒。」

又问：「云何施具足？」

佛告释摩男：「优婆塞法应捨悭贪，一切众生，皆悉为彼贪嫉所覆，以是义故，应离悭贪及嫉妬意，生放捨心，躬自施与，无有疲厌，是名施具足。」

又问：「云何智慧具足？」

佛告释摩男：「优婆塞如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，知此四谛，决定明了，是名慧具足。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五三）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男与五百优婆塞往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所说优婆塞义，在家白衣具丈夫志，归命三宝，自言我是优婆塞者，云何而得须陀洹果？乃至阿那含耶？」

佛告释摩男：「断除三结，身见、戒取，及疑网等。断三结已，成须陀洹，更不复受三涂之身，于无上道，生决定信，人天七返，尽诸苦际，入于涅槃，是名优婆塞得须陀洹。」

又问：「云何而得斯陀含果？」

佛告摩诃男：「断三结已，薄淫怒痴，名斯陀含。」

又问：「云何而得阿那含果？」

佛告摩诃男：「若能断三结及五下分，成阿那含。」

时摩诃男及五百优婆塞闻此法已，心生欢喜，而白佛言：「世尊！甚为希有！诸在家者，获此胜利，一切咸应作优婆塞。」时摩诃男及诸优婆塞作是语已，礼佛而退。

诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

（一五四）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。时释摩男往诣佛所，修敬已毕，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名优婆塞具丈夫志？广说如上。复当云何满足诸行？」

佛告摩诃男：「优婆塞虽具足信，未具禁戒，是名有信，不具于戒。欲求具足信戒之者，当勤方便，求使具足，是名信戒满足优婆塞。」佛复告摩诃男：「优婆塞虽具信戒，捨不具足，为具足故，勤修方便，令得具足。」

时，摩诃男白佛言：「世尊！我于今者，具信、戒、捨，具足三支。」

佛告摩诃男：「虽具三事，然不数往僧坊精舍，以是因缘，名不具足，应勤方便，数往塔寺。」

时，摩诃男言诸优婆塞：「我今应当具足信戒，及以捨心，诣于塔寺。」

佛告摩诃男：「若能具足信、戒、捨心，数诣塔寺，亲近众僧，是名具足。」佛告摩诃男：「虽复具足如上四事，若不听法，名不具足。」

摩诃男言：「我能听法。」

佛复告摩诃男：「虽能听经，若不受持，亦名不具。虽能受持，不解其义，亦名不具。虽解义趣，而未能得如说修行，亦名不具。若能具足信、戒、捨心，数往塔寺听法，受持、解其义趣，如说修行，是则名为满足之行。摩诃男虽复具足信、戒、捨心，数诣塔寺，亲近众僧，然犹未能专心听法，是亦名为行不具足。以斯义故，应当方便专心听法。虽能听法，若不受持，亦名不具，是故应当受持正法。虽能受持，若不解义，亦名不具，是故应当解其言趣。虽解义味，若复不能如说修行，亦名不具，是故应当如说修行。若能具足信心，持戒及捨心等，数往僧坊，专心听法，受持莫忘，解其义趣，信戒捨心，往诣塔寺，听受经法，受持不忘，解其义趣。若复不能如说修行，是亦名为不具足也。摩诃男！优婆塞以信心故，则能持戒。以持戒故，能具捨心。具捨心故，能往诣僧坊。往诣僧坊故，能专心听法。专心听法故，则能受持。能受持故，解其义趣。解其义趣，能如说修行。能如说修行故，勤作方便，能令满足。」

时摩诃男复白佛言：「世尊！云何优婆塞具足几支，自利未利于他？」

佛告摩诃男：「具足八支能自利益，未利于他。何等为八？优婆塞自己有信，不能教他。自持净戒，不能教人令持禁戒。自修于捨，不能教人令行布施。自往诣塔寺，亲近比丘，不能教人往诣塔寺，亲近比丘。自能听法，不能教人令听正法。自能受持，不能教人受持。自能解义，不能教人令解其义。自能如说修行，不教他人如说修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」

时摩诃男复白佛言：「具足几法，能自利益，亦利于他？」

佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。自生信心，教人令得。自行受持，教人受持。自行捨心，亦复教人令行捨心。身自往诣僧坊塔寺，亦复教人往诣僧坊，亲近比丘。自能听法，亦复教人令听正法。自能受持，亦复教人令受持法。自解义趣，亦复教人解其义味。自如说行，亦复教人如说修行。若能具足十六支，此则名为自利利他。如斯之人，若在刹利众，若婆罗门众，若居士众，若沙门众，随所至处，能为此众作大照明，犹如日光，除诸闇冥，当知是人，甚为希有。」佛说是已，释摩男礼佛而退。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五五）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。尔时，释摩男往诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毗罗人民炽盛，安隐丰乐。我常在中，每自思惟：『若有狂象奔车、逸马狂走之人来触于我，我于尔时，或当忘失念佛之心，或复忘失念法僧心。』复自念言：『若当忘失三宝心者，命终之时，当生何处？入何趣中？受何果报？』」

佛告之曰：「汝当尔时，勿生怖畏，命终之后，生于善处，不堕恶趣，不受恶报。譬如大树初生长时，恒常东靡，若有斫伐，当向何方，然后坠落？当知此树必东向倒。汝亦如是，长夜修善，若堕恶趣，受恶报者，无有是处。」时释摩男闻佛所说，顶礼佛足，还其所止。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五六）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼拘陀林。尔时，释摩男往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在于学地，所作未办，常欲进求阿罗汉果，入于涅槃。云何比丘修习几法，尽诸有漏，心得无漏，心得解脱，慧得解脱，于现在世获其果证，得无漏戒，决定自知，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

佛告摩诃男：「若有比丘在于学地，未得无学，意恒进求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身体羸瘦，欲食美饍，为自乐故，诸比丘等，亦复如是，为涅槃故，修于六念。何等为六？一者、念于如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当于尔时，无有贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心。以直心故，得法得义，得亲近佛，心生欢喜。以欢喜故，身得猗乐。以身乐故，其心得定。以得定故，怨家及己亲族，于此二人，无怨憎想，心常平等，住法流水，入于定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所谓法者，即是如来所有功德，十力、无畏，必趣涅槃，应当至心观察是法，智者自知，圣弟子者，应修念法。尔时，离于贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心。以直心故，得义得法，以亲近法，心生欢喜。以欢喜故，身得猗乐。得猗乐故，其心得定。以得定故，于怨憎所，其心平等，无有爱瞋，住法流水，入于定心。修念法观，趣向涅槃，是名念法。三者、念僧。所谓僧者，如来弟子，得无漏法，能为世间作良福田。何等名为良福田耶？有向须陀洹，有得须陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿罗汉，有得阿罗汉。是则名为良祐福田，具戒、定、慧、解脱、解脱知见，应当合掌恭敬其人。以念僧故，得法得义，得亲近僧，心生欢喜。生欢喜故，乃得快乐。得快乐故，其心得定。以得定故，于怨憎所，其心平等，无有贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心，住法流水，入于定心。修念僧观，趣向涅槃，是名念僧。云何念戒？所谓不坏戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐惧戒、非戒盗戒、清净戒、具善戒，念如是等诸禁戒时，即得离于贪欲、瞋恚、愚痴、邪见。离诸恶故，得法得义，得亲近戒，心生欢喜。以心喜故，乃得快乐。心得乐故，其心得定。以得定故，于怨憎所，其心平等，清净质直，住法流水，入于定心。修念戒想，是名念戒。云何念施？念己所施，获得善利，一切世间为悭嫉所覆，我于今者得离如是悭贪之垢，住捨心中，于一切物，心无悋惜，持用布施。既布施已，我心应喜。犹如大祠，分己财物，捨与他人。若能如是修施心者，于现世中，得法得义，得亲近施，无有贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心，应生欢喜。以欢喜故，身得快乐。身快乐故，其心得定。以心定故，于怨憎所，心无高下，住法流水，入于定心。修念施想，是名念施。云何念天？所谓四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，此诸天等，若当信心、因缘力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、闻、慧，亦复如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是功德，当生彼天。念如斯天，以念天故，离于贪欲、瞋恚、愚痴，唯有清净质直之心，于现世中，得法得义，得亲近天，心生欢喜。心欢喜故，身得快乐。得快乐故，其心得定。心得定故，于怨憎所，心无高下，住法流水，入于定心。修念天想，是名念天。

「摩诃男！若有比丘住于学地，所作未办，常欲进求阿罗汉果，入于涅槃，应当至心修是六念。以能修习斯六念故，尽诸有漏，心得解脱，慧得解脱，于现在世，获其证果。即得证已，作是唱言：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』」

时摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五七）

尔时，世尊在迦毗罗卫国尼拘陀林夏坐安居。尔时，众多比丘于夏欲末，在讲堂中，为佛缝衣。诸比丘等缝衣已讫，作是思惟：「我等于今，缝衣已竟，当逐佛游行。」时，释摩男闻诸比丘缝衣已讫，欲随佛游行，闻斯语已，即往佛所，稽首礼足，在一面坐，而白佛言：「世尊！我今身心甚为重钝，迷于诸方，虽复听法，心不甘乐。所以者何？我闻诸比丘等，缝衣已竟，当随佛游行，即生念言：『何时当复还见世尊，及以修心诸比丘等？』」

佛告之曰：「我及比丘虽去余处，汝若恒欲见于如来及比丘者，应以法眼至心观察，常修五事。何等为五？所谓以具信故，能随顺教，非是无信，能随顺教。持净戒故，能随顺教，非是毁禁能顺教也。以多闻故，能随顺教，非以少闻能随顺教。非以悭悋能行布施，以捨心故，能行布施。非以愚痴能修智慧，以慧心故，能识法相。是故摩诃男！若欲见佛及比丘者，恒应修习如是五事，并六念法，若如是者，我及比丘便常在前。所谓僧者，名为和合。」

时摩诃男闻佛所说，欢喜礼足而去。

（一五八）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼拘陀园林中。尔时，摩诃男释往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所说之义，获定心故，而得解脱。若如是者，为先得定后解脱耶？为先解脱后得定耶？定与解脱为俱时耶？所未曾得，所未曾行，过去未来所未曾生，现在亦无。」尔时，世尊嘿然不答，第二第三亦如是问，如来嘿然，悉皆不答。

时尊者阿难侍如来侧，以扇扇佛。于时阿难作是念：「今释摩诃男以此甚深之义谘问世尊，世尊今者，所患始除，气力尚微，未堪说法，我当为彼略说少法，令其还去。」时尊者阿难作是念已，即语释摩男：「如来所说，说于学戒，亦说于彼无学之戒。说于学定，亦说于彼无学之定。说于学慧，亦说于彼无学之慧。说学解脱，亦说于彼无学解脱。」

时，摩诃男白阿难言：「云何如来说于学戒及无学戒，学定、无学定，学慧、无学慧，学解脱、无学解脱？」

阿难言：「如来圣众住戒持波罗提木叉，具足威仪，行所行处，于小罪中，心生大怖，具持禁戒，是则名为持戒具足。厌于欲恶及诸不善，离生喜乐，入于初禅，乃至入第四禅，是名为禅。如实知苦，如实知苦集，如实知苦灭，如实知苦灭道，如是知见，断五下分结，身见、戒取、疑、欲爱、瞋恚。彼断五下分结，便得化生，即于彼处，而得涅槃，名阿那含，更不还来至此欲界，是则名为学戒、学定、学慧、解脱。复次，更于异时，尽诸有漏，得于无漏，心得解脱，慧得解脱，现法取证，逮得无生，自知生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。当于尔时，得无学戒、无学定、无学慧、无学解脱。摩诃男！以是缘故，佛说于学及以无学。」时摩诃男闻其所说，欢喜顶礼而去。

时摩诃男既去不远，佛告阿难：「此迦毗罗卫国诸比丘等，颇共诸释讲论如是深远义不？」阿难白佛：「此迦毗罗卫诸比丘等，每与诸释共论如是甚深之义。」

佛告阿难：「迦毗罗卫比丘与诸释等，获大善利，能解如是圣贤慧眼。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五九）

如是我闻：

一时，佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。时麁手释往诣摩诃男所，语摩诃男言：「如来说须陀洹，有几不坏信？」

摩诃男释答言：「如来所说须陀洹人，有四支不坏信。所谓于佛不坏信，于法不坏信，于僧不坏信，圣所授戒得不坏信。」

麁手释言：「汝今不应说言，如来说四不坏信。所以者何？如来唯说三不坏信，所谓于三宝所，得不坏信。」第二第三亦作是说，摩诃男亦作是答：「汝莫说言三不坏信，如是◎如来实说四不坏信。」二人纷纭，各竞所见，不能得定，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，请决所疑。

时，摩诃男白佛言：「世尊！彼麁手释来至我所，作是言：『如来为说几不坏信？』我即答言：『如来说于四不坏信，所谓三宝、圣所授戒。』麁手释言：『如来唯说三不坏信，云何言四？所谓三宝。』第二第三亦作是说，第二第三我亦答言：『如来说四，实不说三。』彼之所说，我不能解。我之所说，彼亦不解。」

时，麁手释即从坐起，白佛言：「世尊！假设佛不教我，僧不教我，比丘尼、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵，此诸人等，都不教我，向于佛者，我亦一心回向于佛，法僧亦然。」

佛告摩诃男言：「麁手释作如是语，◎汝云何答？」

摩诃男白佛言：「世尊！若如是者，我更无答。异于佛法，更无善处。离于佛法，更无真处。无异处善，无异处真。」

佛复告摩诃男：「汝从今日，应如是解，具足四事，名不坏信，所谓于佛、法、僧、圣所念戒。麁手释以不解故，作如是语，即闻佛说，即得解了。」

时摩诃男及麁手释闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一六〇）

尔时，佛在迦毗罗卫国尼俱陀园林中。当尔之时，彼国诸释集讲论处，既集坐已，于其中间，各共谈论，语摩诃男言：「无有前后，汝意谓谁以为后耶？麁手释者，如来记彼得须陀洹，于人天中七生七死，得尽苦际。彼麁手释毁犯禁戒，饮彼酒浆，佛尚记言得须陀洹。若如是者，有何前后？」复语摩诃男言：「汝可往诣于世尊所，问如斯义。」

时摩诃男释寻如其言，即往佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！迦毗罗释集讲论处，于其中间作如是论，语我言：『谁为前后？时麁手释其命已终，如来记彼得须陀洹，于人天中七生七死，得尽苦际。彼麁手释毁犯禁戒，饮放逸浆，若记彼得须陀洹，当知是即无有前后。』」

佛告之曰：「皆称我为善逝，世尊作是语者，亦名善逝。称善逝故，生善逝心，贤圣弟子生正直见，称言善逝。复次，摩诃男！如来弟子一向归佛，亦复归依法僧三宝，得疾智、利智、厌离智、道智，不堕地狱、饿鬼、畜生，及余恶趣，得八解脱，获于身证，具八解脱，住于具戒，以智慧见，尽于诸漏，是则名为得俱解脱阿罗汉也。复次，摩诃男！贤圣弟子，亦如上说，慧解脱阿罗汉不得八解脱。复次，摩诃男！一向归佛，余如上说，身证阿那含，成就八解脱，未尽诸漏。复次，摩诃男！一向归佛，余如上说，不堕地狱、饿鬼、畜生，不堕恶趣。如来教法，彼随顺不逆，是名见到。复次，摩诃男！贤圣弟子一向归依佛。余如上说。佛所教法，彼随顺解脱，是名信解脱。复次，摩诃男！若信佛语，欣尚翫习，忍乐五法，所谓信、精进、念、定、慧，是名贤圣弟子不堕三涂，是名坚法。复次，贤圣弟子信受佛语，然有限量，忍乐五法，如上所说，是名贤圣弟子不堕三涂，是名坚信。摩诃男！我今若说娑罗树林能解义味，无有是处。假使解义，我亦记彼得须陀洹。以是义故，麁手释我当不记彼释得须陀洹。所以者何？彼麁手释不犯性重，犯于遮戒，临命终时，悔责所作。以悔责故，戒得完具，得须陀洹。人少有所犯，悔责完具，何故不记彼麁手释得须陀洹？」

摩诃男释闻佛所说，欢喜顶礼而去。

　云何优婆塞　　得果、一切行
　自轻及住处　　十一与十二
　解脱并舍罗　　麁手为第十

别译杂阿含经卷第八

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