大萨遮尼乾子所说经卷第三
元魏天竺三藏菩提留支译
王论品第五之一
尔时国主严炽王闻大萨遮尼乾子所说正法,欢喜信受,即时问讯大萨遮尼乾子言:「大师仁慈而能远涉游化众生,道路多难,不审大师,四大调和,气力安不?众生易化不?诸弟子众如说行不?幸蒙大师不耻我国,今得奉见闻说正法,我心欢喜,如见慈母、如饥得食、如渴得水、如裸得衣、如贫得宝、如热得凉、如寒得火、如盲得视、如聋得听、如囚得赦、如贱得贵、如迷得返、如学逢师,我心欢喜,亦复如是。」复作是言:「大师当知!我从向来心自思念:『正法难闻、良师难遇、人身难得、诸根难具、正见难生、信心难发、合会难俱、自在难逢、太平难值,如是诸难我皆免离。』今遇大师,如入大海欲採珍宝,得大宝渚。我有所疑悉欲请问,惟愿大师赐决所疑!」
时大萨遮尼乾子告严炽王言:「随王所疑今悉可问,我当为王分别解说,除决所疑,令王开解。」
尔时严炽王见大萨遮尼乾子听许问已,心生欢喜而发问言:「大师!何等生法?何等住持?于何法上而有此名?」
萨遮尼乾子言:「大王当知!所言生者,谓诸众生;言住持者,谓器世间;言众生者,谓五取阴聚,名为众生。以何等法名五取阴?谓:色取阴聚、受取阴聚、想取阴聚、行取阴聚、识取阴聚。大王当知!依此五法,说名众生,说器世间。说众生者,谓摄四生:卵生、胎生、湿生、化生;说器世间者,谓摄虚空、地、水、火、风。」
王言:「大师!谁能护此一切众生?谁能护持此器世间?」
答言:「大王!皆是众生自业果报,及王国主力能护持。」
王复问言:「大师!云何自业果报能护众生?」
答言:「大王!有诸众生自业增上果报力故,而生胜处。而彼众生于一切物无悋护心,不生彼我、自他之心,一切所须资生之物,不加功力随念具足,尽其命住安隐快乐,离麁病苦、寒热、饥渴种种痛恼,亦无恶心迭相加害,亦无欺诳虚妄之心,聚落、城邑七宝庄严,常行胜乐妙触境界,满足千岁寿尽舍身,而生天上善道受乐。如此所谓北郁单越业护众生。大王当知!复有众生依于自业果报力故,生胜妙处,身有光明,飞腾虚空,处禅悦乐,以为美食,不入胎生,寿命无量,住世长远,如此所谓劫初众生。大王当知!复有众生依自业报过去功德胜因力故生世间中,而知敬心尊重父母及家尊长,并诸沙门净行人等,以为福田,常行善行,作所应作,畏于恶行,常受善持五戒、八戒,而作布施集诸福德。此谓劫初第二时中善根众生。大王当知!尔时众生善根满足,不起诸恶,是故世间未立王法,如是名为自业果报能护众生。」
王言:「大师!如是业护我已知竟。云何名为国主王力能护众生?」
答言:「大王!诸王众生是众生主,而彼主力能护众生。」
王言:「大师!彼诸王等何故名王?」
答言:「大王!王者民之父母,以能依法摄护众生令安乐故,名之为王。大王当知!王之养民当如赤子,推乾去湿不待其言。何以故?大王当知!王者得立,以民为国;民心不安,国将危矣。是故王者,常当忧民如念赤子,不离于心。当知国内人民苦乐,以时安行,知水、知旱,知风、知雨,知熟、不熟,知丰、知俭,知有、知无,知忧、知喜,知老、知少,知病、不病,知诸狱讼、知有罪、知无罪、知轻、知重,于诸王子大臣诸官知有功者、知无功者,如是知者名不离心。大王当知!王于国内如是知已,以力将护,所应与者,及时给与;所应取者,念当筹量;役使知时,不夺民利;禁肃贪暴,民得安乐——是名摄护,名之为王。
「大王当知!王有四种:一者、转轮王;二者、少分王;三者、次少分王;四者、边地王。转轮王者,有一种转轮王,谓灌顶刹利,统四边畔,独尊最胜护法法王,彼转轮王七宝具足。何等七宝?一者、夫人宝;二者、摩尼宝;三者、轮宝;四者、象宝;五者、马宝;六者、大臣宝;七者、主藏宝。彼转轮王如是七宝具足成就,遍行大地无有敌对、无有怨刺、无有诸恼、无诸刀仗。依于正法,平等无偏,安慰降伏。」
王言:「大师!云何名为转轮圣王统四边畔?」
答言:「大王!以王四天下得自在故。」
王言:「大师!云何名为独尊最胜?」
答言:「大王!所出教令无违逆故。」
王言:「大师!云何护法?」
答言:「大王!修十善法,不令邪法杀生等坏,名为护法。」
王言:「大师!云何法王?」
答言:「大王!转轮圣王以十善道化四天下,悉令受持离十恶业、行十善道,具足成就,名为法王。」
王言:「大师!彼转轮王依何因得第一夫人宝?云何成就?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得夫人宝与己相对,受最胜乐,名为成就。」
「云何名为受最胜乐?」
「大王当知!彼转轮王夫人身中,常出无价栴檀妙香,口中常出优钵罗华无价之香,身体柔软如迦陵伽鸟——迦陵伽鸟在大海渚,彼诸众生若有触彼迦陵伽鸟者,即得远离身诸疲劳,亦离饥渴并诸忧恼,受最第一无极快乐——转轮圣王见彼夫人所受快乐亦复如是。
「大王当知!彼夫人身寒时能暖、热时能凉,世间无人手能触彼夫人身者。何以故?以离贪心不善业道,依善根因故,一切众生观察敬重,如母、如女、如姊妹故,而彼夫人于转轮王生三种心,何等为三:一者、心常尊奉于王不生异心;二者、心常恭敬于王;三者、心常念转轮王。何以故?以王能离贪心垢故。
「复次,大王!转轮圣王夫人宝者,离于女人五种恶法。何等为五?一者、离于女人无志轻躁之心;二者、离贪余男子心;三者、离于悭嫉妬心;四者、离于非处起贪颠倒之心;五者、转轮圣王命尽彼亦俱尽。
「复次,大王!彼夫人宝有五种功德。何等为五?一者、知念不违王心;二者、能生千子具足;三者、自然姓尊豪贵;四者、能令住处具足一切资生;五者、若王与诸女人受欲乐时,不起嫉妬、瞋恨、恶心。
「复次,大王!彼转轮王夫人成就三种功德。何等为三?一者、离恶口;二者、离邪见;三者、若王余行不在五欲境界不能动心。大王当知!转轮圣王夫人舍身,生于天上。何以故?以离贪嫉故,如是名为转轮圣王夫人功德,令王受于最胜上乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得彼摩尼宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得彼第二摩尼珠宝,得受最胜光明资生无上乐故。」
「云何最胜?」
「大王当知!转轮圣王摩尼珠宝有八种功德。何等为八?第一功德者,彼摩尼宝于夜黑闇放大光明,如秋满月,光明能照一百由旬,至于夏日众生患热,以摩尼宝放光触身,得清凉故。第二功德者,转轮圣王若行旷野无水之处,众生饥渴时,摩尼宝即放八味具功德水,充足饥渴。第三功德者,转轮圣王有所须者,一切皆从摩尼宝出。第四功德者,彼摩尼宝有八楞相,一一楞中出种种光,谓青、黄、赤、白、颇梨、红、紫。第五功德者,彼摩尼宝在所,能令一百由旬所有众生,皆离病苦常得定心,所作善业无空过者。第六功德者,彼摩尼宝所住境界,无诸恶龙能放毒气,雹风、恶雨伤害众生。第七功德者,一切山川、溪谷、沟涧、泉水乾竭悉令还复,树林、草木、华果枯悴能令滋茂,钵头摩等池水华林一切具足。第八功德者,彼摩尼宝所在之处,人民无有疾疫诸毒非时死者,至于畜生:虎、狼、师子、蛇、鼠、猫、狸、鹰、鹞之类相食噉者,不起害心。
「复次,大王!转轮圣王千子满足,身体洪壮,勇勐雄杰,降伏世间,随顺王命,能护大法,随顺法行,心能慈愍一切众生,是名转轮圣王摩尼宝用,令王得受最上胜乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第三轮宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得彼轮宝,所住之处自然降伏,得大胜乐。」
王言:「大师!云何名为得大胜乐?」
「大王当知!转轮圣王所有轮宝具足,能有五种功德。何等为五?一功德者,彼轮宝体纯阎浮檀金,具足千辐广五由旬,显现世间如第二日轮。二功德者,彼轮宝去飞腾虚空无能障碍,一日能行八千由旬。三功德者,随顺转轮王心中念欲,诣四天王行四天下——南阎浮提、西拘耶尼、北郁单越、东弗波提——时彼轮宝随王念处,即飞虚空,在前而去,依彼轮力,四兵象马及车步等,一切悉皆飞腾而去。四功德者,所有不伏转轮王者,王若心念,而彼轮宝随所念处即飞而去,悉令降伏。五功德者,彼轮宝势无有敌对,一切小王见者降伏,以转轮王依法修行离瞋心故,是名转轮圣王轮宝之用,令王受于最胜大乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第四象宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得于象宝,受于第一最胜乘乐。」王言:「大师!云何名为最胜乘乐?」
「大王当知!彼大象宝犹如良马,调伏柔软,随自在用,降伏他国。七支善住,所谓四足、首及阴、尾,是七种支善住大力,力能堪敌凡象千数,白如凝雪。譬如帝释伊罗钵罗象,一切凡象无能现前来嗅香者。大王!彼象能于三处有自在用,所谓虚空、水中、陆地。大王!彼象能速疾行,一日三匝行阎浮提。
「大王当知!彼转轮王乘象王者,彼时象王与王心同,随王念处即从而去,行步平正犹如鹅王,不疾不迟、不曲不戾,凡人中行不令惊怖,乃至女人有摩触者,心不瞋娆。至斗战时,极能现大凶害之相,不可侵近。行、住、坐、卧、眠、食、拘系,一丝能掣牵挽去住,随顺无违,是名转轮圣王象宝之用,令王受于最胜乘乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第五马宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得彼马宝,受最迅疾第一乘乐。」
王言:「大师!云何迅疾?」
「大王当知!彼马宝者,色白如彼拘牟头华,天旋轮文遍满身相,不大、不小、不高、不下,身体正足,心性柔软,善能调伏,如帝释王婆罗何马随意去住,一日三遍行阎浮提,无疲劳想。大王当知!如是名为转轮圣王马宝之用,令王受于第一迅疾上胜乘乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第六大臣宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心,得大臣宝,令王闲游,得受第一无事胜乐。」
王言:「大师!云何无事第一胜乐?」
「大王当知!彼大臣者,代王理政一如王心,忧国忘身,不营私务,念护百姓,如养双目,随王所念,如念即办,不碍不着,修行正道,离于非法,随时随处不行恼害,正依王命行十善法,不违善行,不违如法,不违如法义,皆能具足。大王当知!如是名为转轮圣王大臣宝用,令王得受第一胜乐。」
王言:「大师!转轮圣王依何因得第七主藏宝?」
答言:「大王!转轮圣王依离瞋心不善业故,得主藏宝,满王愿心安隐受乐。」
王言:「大师!云何满足安隐受乐?」
「大王当知!彼主藏宝有大功德,一切诸山、深涧、幽谷、旷野、川泽、丘陵、堆埠、坑坎高下不平之处,能以金刚宝、因陀罗宝、摩罗迦多宝、马瑙宝等一切珍宝以用填满,而宝不尽,何况金、银、琉璃、颇梨不在数者。彼主藏宝心常欢喜,无谄曲相,无异心相,不生他恼,一切见者心皆欢喜。大王当知!如是名为转轮圣王主藏宝用,令王满足一切愿乐。
「大王当知!转轮圣王具足如是七宝用故,王四天下及诸龙王、二种天王——谓四天下、三十三天——共天帝释分座而坐,以依离一瞋恨、恶心、不善业道,得如是等七宝具足,受用胜乐,何况具足行十善道!
「大王当知!转轮圣王复有七种名为软宝,所有功德少前七宝。何等为七?一者、剑宝;二者、皮宝;三者、床宝;四者、园宝;五者、屋舍宝;六者、衣宝;七者、足所用宝。」
王言:「大师!云何转轮圣王第一剑宝,有何等用?」
「大王当知!彼剑宝者,转轮圣王所王国内,若有心念违王命者,时彼剑宝即从虚空飞往诣彼,彼诸小王见即降伏,拜问剑宝,而彼剑宝不起杀心害一众生,是名转轮圣王剑宝功德,一切国土不加刀仗,自然随顺。」
「大师!云何转轮圣王第二皮宝?」
「大王当知!彼转轮王所有皮宝者,海龙王皮出大海中,大海商主所持奉献转轮圣王。彼皮宝身广五由旬、长十由旬,体净鲜洁,光曜白日,火烧不焦,水渍不烂,勐风摧岳,吹不能动,体含温凉,能却寒热,随王去处皮宝亦去,而彼皮宝随转轮王所有士众,满十由旬遍覆其上,能作屋舍,充足一切人众所居,而彼人众各得别屋,不相防碍,是名皮宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第三床宝?」「大王当知!彼转轮王所有床宝,立能平正安隐不动,不高不下、不广不狭、不长不短、不坤不垤、不坚不软、不澁不滑,柔软得所。若王入禅坐彼床宝,即入解脱禅定三昧;若王欲起贪、瞋、痴心,坐彼床宝即时俱灭;女人见王坐宝床者,即皆得离贪、瞋、痴心,是名床宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第四园宝?」
「大王当知!彼转轮王若欲入于禅定之时,入彼园中即得定心;若王欲受五欲乐时,入彼园中,依王所行善业功德,诸天界中所有可乐,华果、诸鸟、泉水、流水、池水、河水、妓乐、歌舞、戏乐之具,于彼天中自然隐没,现于王前。时转轮王亦如诸天受诸欲乐,是名园宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第五舍宝?」
「大王当知!彼转轮王若入彼屋,欲见日月彼诸星宿,即彼屋内一切悉见;彼天宫殿所有种种殊异珍翫,悉见无碍;彼诸天中所作妓乐,屋中悉闻;即离忧恼一切疲劳,于睡眠中极受快乐。于其睡中,梦见种种希妙瑞相。寒时暖风,柔软香美;热时凉风,清冷适悦,受快触乐。夜二分眠,第三分起,远离睡眠,起受法乐,第四分中说法教化,是名舍宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王第六衣宝?」
「大王当知!彼转轮王所有衣宝,无如世间绢布丝缕,纵横文章第一柔软,一切尘垢不能点污,着彼宝衣,即离寒热、饥渴、病瘦、忧恼、疲极。大王当知!而彼衣宝,火不能烧,刀不能割,水不能烂,是名衣宝功德之用。」
「大师!云何转轮圣王足所用宝?」
「大王当知!转轮圣王足所用宝者,所谓鞾等,若王着者,涉水不没,如行陆地;入火不烧,如清凉池。王欲游行,步受戏乐,虽复远行百千由旬,不觉疲极,是名足宝功德之用。
「大王!是名转轮圣王七种软宝,是十善中少分习气功德果报,非正具足十善业道。」
王言:「大师!云何名为遍行大地无有敌对?云何名为无有诸刺?云何名为无有诸恼?云何名为无有刀仗?云何名为依于正法?云何平等?云何名为安慰降伏?」
答言:「大王!遍行大地无敌对者,以遍大地得自在故。无诸刺者,以无恶对怨敌刺故。无诸恼者,不以强力威逼人故。无刀仗者,离于刀仗不行损害故。依正法者,以离非法贪瞋痴,使行于正法,化愚闇故。平等者,等慈众生,如念一子不偏护故。安慰降伏者,余王众生各各住处,不移不夺安隐住故。何以故?大王当知!转轮圣王王四天下,彼时彼处所有城邑,有诸小王。彼诸小王迎转轮王,而作是言:『大王当知!此诸大地如是安隐、如是满足、如是大丰、如是大乐、如是无病,衣服、饮食自然而得,无诸苦恼,多诸众生、人民、象马,一切满足,皆是大天圣王所有,随王受用。我等随顺大王教命,无敢违逆。』时转轮王告诸王言:『汝诸王等,各安汝国,我来为汝,不为国土。汝等当依正法行化,莫依邪法,依平等心,莫依偏心。汝等国内,若邪法起速除灭者,是顺我命,名受汝国;若不除灭,我当与汝极大重罪。』大王当知!如是名为转轮圣王护诸众生。诸小王者,谓少分王、次少分王、边地王,彼二种王随顺转轮圣王教令。大王当知!如是名为大地国主王化众生。」
王言:「大师!诸余小王依何等法,治国养民得为如法?」
答言:「大王!诸小王等,依王论法,以道治国,护诸众生,除转轮王。何以故?转轮圣王出在世时,彼时众生离诸不善恶贪法心,离颠倒贪心,离邪见心,彼彼诸国无有非法屠猎师等。何以故?依法王法,明识罪福,心不迷闷,不疑于法,动则合理,不生过非故。大王当知!如是名为转轮圣王依自业力功德护持于彼世,时诸小王论一切不行。」
大萨遮尼乾子所说经卷第三
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