萨婆多部毗尼摩得勒伽

宋元嘉年僧伽跋摩译

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四

宋元嘉年僧伽跋摩译

有居士担肉行，为乌所夺。比丘乞食，彼肉堕比丘钵中。居士见钵中有肉，语比丘言：「汝是恶比丘、恶沙门。我肉乌所夺，今在汝钵中。」比丘自念：「我是恶比丘、恶沙门。我当往作淫去。」彼即作淫。作已生悔。乃至佛言：「前不犯，后犯。」

有比丘母狗前小便，彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出，即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷。不得母狗前小便，若欲小便应驱令去。若不驱者，当更余处去。」

有比丘经行，野干女来亲近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口啮之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘独住阿练若处，紧那罗女来捉比丘，掷着深山中已便去。比丘心闷失相，还得稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言：「如是恐怖处比丘不应住。」

比丘裸形渡水，鱼含男根，即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。」

有女人裸形障内小便，比丘视见女根，起染污心，即以男根刺障内，与女根相近。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行，彼经行已敷尼师檀，一处结加趺坐坐禅。天时大热睡眠，眠中涅槃僧脱去，男根起。有女人取薪，展转至比丘所，见比丘如是眠，见已生染污心，即就作淫。作淫已去。比丘觉已，彼母人语比丘言：「阿阇梨当知，我家在某处。若更欲得者，来至我家。」比丘即生疑悔。乃至佛言：「汝比丘受乐不？」答言：「不受乐。」「自今以去不得独在空处睡眠，眠者突吉罗。」

佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘在阿练若处住，如前说。女人取草因缘，如前说。有五因缘男根起：一谓淫、二谓风、三谓大便、四谓小便、五谓虫螫。凡夫及未离欲具五，离欲具四。

佛住王舍城。有一比丘患淫病。彼闻耆婆所说，使母人口含男根便得差。即作是念：「佛言：『听病服药。』」比丘即使女人口含男根，病即得差。寻生疑悔。乃至佛言：「入则波罗夷。」

婆楼国淫女家有一贼，常恼乱人众。王民语王：「某处淫女家藏贼。」王即唤淫女问：「汝家实有贼无贼耶？」答言：「无贼。」王言：「若汝家得贼者，与汝大罪。」司者于淫女家即捉得贼，王即瞋淫女。王语使者：「捉是淫女拔脚跟筋，拔已弃着旷野中。」使人如王教作，乃至着旷野中。比丘往至彼处，见是女人，即起染污心，欲共作淫。彼即起坐，语比丘言：「与我水饮。」比丘即取水与。女人饮水已，作是言：「此是不净身，何足为贪？」过此夜已，女亲属等来看此女。比丘见诸人来，起立一面。彼女向诸亲等说：「我不死者，由是比丘力故。」诸人即语是比丘言：「有所须者来取。」比丘寻生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘行牛群中，有大恶牛来触比丘倒女人上。寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。行时当自防护。」

有比丘堕井，女人先落井中，女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出，见女人抱比丘颈。诸人问言：「此母人何处来？」比丘答言：「先落井中，抱我颈出。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好作意已看井。」

比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根处相触。即生疑悔。乃至佛言：「不犯。先应作意入聚落乞食。」

有比丘共女人乘船渡水。船便翻没，女人抱比丘颈，渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。先当思量，然后当渡。」

有一男子作女人威仪诣比丘尼所：「阿梨耶！度我出家。」诸比丘尼不观察筹量便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼，诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察思量，然后度人。」

偷罗难陀弃胎因缘，此中应广说。乃至佛言：「比丘尼不得弃胎，弃胎者犯偷罗遮。」

拔陀罗比丘尼此中应广说。乃至佛言：「汝拔陀罗受乐不？」答言：「世尊！不受乐，如炽然利剑。」乃至佛言：「汝宿业果报，得是身根少分，强捉者不犯。」

修阇多比丘尼为弊恶人所捉，掩覆其口，将入旷野中污已舍去。此比丘尼还所住处，诸比丘尼驱出不容。彼答言：「我不受乐。」诸人问言：「云何不受乐？弊恶人将汝至旷野中污汝已便去。」以是因缘，诸比丘尼向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛问：「汝受乐不？」答言：「不受乐。展转身，掉手掉臂不能得脱。」佛言：「诸比丘当知，此是宿业报，报得女身，身根少分，展转者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。」

檀尼比丘尼入舍卫城乞食，如前说。乃至佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。我以啼哭大唤。复言：『莫捉我。』」乃至佛言：「力捉者不犯。」

罗吒比丘尼入舍卫城乞食，广说如前。诸比丘语是比丘尼：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」「汝往问阿梨难陀去。」尊者难陀广问是事，此尼敬彼故不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念：「何用如是受生？我当以瓶系颈没水取死。」即便作绳系瓶连颈没深水中，绳不坚断，出没水中。弊恶人见入水挽出，倒悬去水，还得稣息，即共作淫。诸比丘尼求觅到彼，见彼作淫。诸比丘尼语此尼言：「汝本不受乐，今复不受乐耶？」乃至佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。我展转如前说。」乃至「力捉者不犯。」(一竟)

盗事

佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔作是念：「未制戒时，初作罪不犯。我盗取众多木，不知何者为初？」佛语诸比丘：「我未制戒时，达腻迦作罪，一切不犯。」

有比丘，阿练若处他所摄物，不摄想取。便生疑悔。乃至佛言：「他摄他摄想取，犯波罗夷。疑取，波罗夷。他所摄不摄想取，偷罗遮。不摄不摄想取，不犯。」

有比丘乞饭取余物。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」如乞饭，乞麨、乞鸠楼摩、乞鱼乞肉、乞佉陀尼取余物，一切皆犯偷罗遮。

有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

俱萨罗国众僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各为师请食。得食已出，自相谓言：「汝亦取，我亦取。」不知谁是不与取：「我等犯波罗夷耶？」佛言：「不犯。请食时应相语。」

俱萨罗国众僧分食，比丘入聚落，彼所爱伴为其取食。彼还已语言：「我为汝取食。」彼答言：「我不使汝请食。」寻生疑悔。乃至佛言：「他不语，不应为取食。」

俱萨罗国众僧分食，有比丘病，看病比丘为病比丘请食。得食已，比丘命终。「此食当云何？」佛言：「若先命终后取食者，应还本处。若先取已后命终者，如余财物。」

有比丘语比丘言：「长老！共作偷去来。」即便共去。至道中，自生惭愧：「我作不可耶？于正法中出家而作此事。」即便退还，彼生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

有比丘语比丘：「长老！共作偷去来。」即便共去，半道悔还。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」有比丘语比丘言：「作偷去来。」乃至生悔，便作是念：「我若不去者，当夺我命。我当共去，不偷不受。」彼即共往，不偷不受。乃至佛言：「不犯。」

有比丘语比丘：「共汝作偷去来。」即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：「我等不取，不犯耶？」以是因缘向诸比丘说，诸比丘闻已向佛广说。佛言：「若满事波罗夷，不满者偷罗遮。」

有比丘语比丘言：「共作偷去来。」即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：「作施主意取。」

有比丘共行弟子贼所捉，彼盗将来，便生疑悔。乃至佛言：「若属彼已将来，事满波罗夷。不满，偷罗遮。界内亦如是。」

有比丘为贼所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：「自逃走不犯。」

比丘有物欲度关税处，便作是念：「我若度税物者，当犯波罗夷。我此物施与母、施与父、施与兄弟姊妹等。施与和上、阿阇梨，施与支提、施与众僧。」度税处者，犯偷罗遮。空中度，不犯。

有比丘借坐床，后发心不欲还，便生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘借经，广说如前。有比丘偷衣，开发衣时衣中有无价物，即生疑悔。乃至佛言：「当数衣价犯。」

有贼偷酒持至阿练若处，中有已饮者，未饮者藏着阿练若处已去。有比丘到彼坐禅，见是酒已，语余人言：「持是酒去着寺中，用作苦酒。」即持着寺中。诸贼渴乏，还觅酒不得，问诸比丘言：「汝等不取我酒耶？」比丘答言：「取。」诸贼语比丘言：「汝等是贼中之贼也，偷我等酒。」比丘寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察已取，希望心净故，不犯。」肉亦如是。

诸贼破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围绕寺舍，即便入内，见诸比丘捉衣，居士言：「此是我等衣。」比丘答言：「此衣贼施与我。」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。贼边受衣时当好观察。若斗战时得衣施者，应受，当以刀割截坏色已受持。若已割截坏色索者，亦应与染衣人。」染衣已，忘不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣，至彼见衣持去。彼已还见，语比丘言：「此是我衣莫取。」比丘答言：「我粪扫中得。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯，以不摄受想故。当善观察已取。」

居士以衣着厕外，入厕中大小便。比丘觅粪扫衣到彼处，见已持去。居士出见，语言：「此是我衣。」乃至佛言：「不犯。当好观察已取。」

比丘去祇桓不远，有田夫作田，脱衣着地已作。比丘觅粪扫衣至彼，见已持去。田夫见比丘取衣，语言：「此是我衣，莫持去。」比丘不闻，为持去。田夫急追夺取，语比丘言：「汝不与取。」比丘答言：「我粪扫衣取。」便生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好观察已取。」

有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙着衣中裹，埋粪扫中，出少许令现已去。比丘求粪扫衣，至彼处见已便取。长者语比丘言：「大德！莫取我衣。」比丘言：「我粪扫中得。」长者答比丘言：「我闻释子衣堕地者便取。以是故，我着彼处耳。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。当善观察已取。」

有诸童子脱衣着地已共戏，戏已忘不取衣，各各还家。比丘求粪扫衣至彼，见此衣已便取去。有一女来觅此衣，见比丘持去，语比丘言：「大德！莫取是衣去。」比丘答言：「我粪扫中得。」女人答言：「此是我儿衣。儿出外戏，忘不持去。」比丘答言：「若是汝衣者便持去。」寻生疑悔。乃至佛言：「当善观察已取。」

有比丘藏粪扫衣已，入舍卫城乞食。有一比丘求粪扫衣至彼处，见已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣处，见比丘浣己粪扫衣，即语言：「长老！汝犯波罗夷。」即答言：「何因犯波罗夷耶？」此比丘言：「汝偷我粪扫衣。」彼比丘言：「我不作摄受想取。」乃至佛言：「善观察已取。」

有比丘畜不净粪扫衣，诸天呵责，及金刚力士亦呵责。佛语比丘：「不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣，当好浣治令净，好缝好染已受持。」

有比丘取守墓中粪扫衣，为旃陀罗呵责：「我等欲取此衣，彼已持去。」乃至佛言：「有守墓中衣不得取，取者犯偷罗遮。」

去塚间不远有天祠，祠中有祀祠人衣，风飘堕落塚间。比丘求粪扫衣至彼，见已持去。祠中人出见已，语比丘言：「此是我等衣，莫持去。我等衣风飘来堕此处。」比丘言：「是汝衣者取去。」乃至「当善观察已取。」

有居士请佛及僧于舍食，比丘僧往、佛住请食分。尔时给孤独长者子祇桓中戏，贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已便作是念：「我当以咒术力化作四种兵众，追逐彼贼。」贼见怖畏，放置儿去。诸比丘闻已，语是比丘言：「汝犯波罗夷。」即生悔念。乃至佛言：「汝云何救是小儿？」比丘答言：「我作咒术。」佛言：「不犯。」

俱裟罗国众僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相谓言：「汝与和上取分耶？」答言：「取。」二俱不知谁是分、谁是非分？谁犯波罗夷、谁不犯波罗夷？乃至佛言：「不犯。取时应当相语。」

俱萨罗国众僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴为取衣分。行比丘还已，语言：「我为汝取衣分。」行比丘言：「我不使汝取衣分。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷。若不语，不应取分，取者突吉罗。」

俱萨罗国众僧分衣，中有比丘病，看病比丘为取衣分。病比丘命终，不知当云何？乃至佛言：「若先命终后取者，还与本处。若先取后命终者，如余衣物。」

有居士犁比丘田，比丘往到彼，语居士言：「与我分，若不与我分者莫犁。」居士逆比丘意，犁不止。比丘自身掷犁上，居士放犁已，呵责毁訾：「云何沙门释子而作是事？」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应如是自苦身。」

有比丘语比丘言：「长老！共偷支提物去来，当不得罪。」乃至佛言：「若有护支提者，数直满，波罗夷。」

旧住比丘为众僧故使人犁田。比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田，语比丘言：「莫犁此田，此非众僧田。」比丘言：「谁证知？」居士答言：「非人证知。」「当使非人自言。」此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然证出。比丘寻弃犁具，居士便即还去，比丘取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁，语比丘：「何以故犁？汝得波罗夷罪。」即生疑悔。乃至佛言：「若满直，波罗夷。」

有比丘不与取居士果木。乃至佛言：「满，波罗夷。」果亦如是。

有比丘经行处生树，乌鹊树上作巢。比丘取用作薪，乌作声，精舍閙乱。乃至佛问阿难，阿难广说上事。乃至佛言：「不应取乌鹊巢，取者突吉罗。」若取用煮染因缘亦如是。

佛住舍卫国。一居士有萝卜园，比丘往彼索：「与我萝卜根。」居士答言：「与我直。」比丘言：「无直，云何与？」居士言：「若不与我直者，我当云何活？」比丘言：「不与少许耶。」答言：「不与。」比丘即以咒术枯杀萝卜，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」如萝卜园，香园、叶园、花园、果园亦如是。

马噉草，比丘手把草在马前行，马便随逐去。比丘动身欲盗心，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘共商客来至俱娑罗国。至嶮难处，商客乘马、比丘步行。商客语比丘：「此嶮难处当乘马，速出此难。」比丘即骑马。骑马已，发心欲盗，便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘乘船渡水。船中有金，发心欲盗，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有商客船中载金渡水，船即覆没，金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴，见是箧流来，便取是箧。诸商人言：「莫取此箧，是我等物。」比丘答言：「我水中得。」商客言：「我等乘船渡水，船即覆没，箧随流去。」比丘寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」

共住比丘盗心取四方僧物，度与余寺，寻便生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

诸贼偷牛入阿练若处，系置便去。诸比丘往至彼处，见已即解放，便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯突吉罗。」

舍卫国诸居士从天祠乞愿，愿即称意，以白[叠*毛]施与彼祠。迦罗难陀因往到彼，即取此衣。诸比丘言：「汝是偷。」答言：「云何偷？」「汝不与取。」便即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」毗耶离祠祀亦如前说，彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取，因缘如前说。

有众多女人渡水，衣服璎珞着此岸上，渡物至彼还来取物。或有水中浴者，猕猴见已，下树取此璎珞去。诸女人还，不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远经行，见是璎珞，便取持来还诸女人。诸女人言：「我等璎珞汝等所取？」诸比丘答言：「我等不取。猕猴因缘如前说。」乃至佛言：「不犯。」

有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出，取诸食果藏着穴中。诸比丘见是鼠从穴出，便作是念：「此鼠取我等食着穴中。」比丘即破此穴，取诸食等示诸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴中。」诸比丘语是比丘：「汝得波罗夷。」乃至佛言：「不犯。比丘不应取鼠穴中食等。」

有鼠取诸饮食着比丘床下，比丘晨朝嚼杨枝已取此食噉。诸比丘语是比丘：「汝亦不乞食，何处得是食噉？」比丘答言：「鼠取食，因缘如前说。」诸比丘言：「汝不与取，犯波罗夷。」乃至佛言：「此鼠是比丘父，爱子故取食与子。不犯。」

猎者逐鹿，鹿走入寺。猎者言：「还我鹿来。」比丘答言：「已入寺中，那得还汝？」彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

猎者射鹿因缘如前说。复有猎者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。猎者言：「此鹿已中毒箭，当更射杀，汝等避箭。」诸比丘不避箭，彼等呵责已去。后鹿命终，诸比丘不知当云何，乃至佛言：「应还猎主。」

诸比丘坏诸猎网，犯偷罗遮。悲愍心坏，突吉罗。鸟网亦如是，坏狱亦如是。

有比丘取狂人衣，彼见已语言：「莫担去。」比丘答言：「后当还汝。」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘多贷店肆物，后主索，发心不欲还，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有病比丘，欲饮浆亦欲施僧，语弟子言：「办浆施僧及自饮。」病比丘与诸弟子直。诸人言：「我等不用浆，但独与病者饮，物者当分。」便即行事，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」苏毗罗浆亦如是。

有比丘病多有不净物，语诸弟子：「我命终后，僧当分我物。」语诸弟子言：「与我饼食。」彼荒惧，合饼与食。食已身重，即便令终。众僧殡送已，语是弟子言：「担是物来，众僧当分。」弟子求觅不得，众僧索物不得已，便各起去。无常比丘后野干破腹食之，不净物出现。有比丘至彼处观尸，见不净物担来与僧，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」

又复病比丘多有田宅，语诸弟子：「唤诸比丘来，当以此物布施众僧，及支提人别布施。」彼看病比丘便作是念：「当施僧；支提人别施者，我等不得。」便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终，寻生悔心。乃至佛言：「不犯。看病人不应违病人意，如病人使应当随意，或有病人亦随看病人意。」复有比丘病，诸弟子唤诸比丘，亦如前说。

舍卫国商客乘船入海，海龙捉船，于中或有称天者、称树神等者。中有优婆塞，语诸人等：「当称目犍连。目犍连念我等者，安隐得渡。」彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定，化作金翅鸟王在船头立，龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国，在诸比丘前赞叹目犍连：「我等安隐至此，皆是目犍连力。」诸比丘问言：「何因力耶？」商人广说前事。诸比丘语目犍连：「汝犯波罗夷。」目犍连言：「以何事犯波罗夷？」诸比丘言：「汝夺龙船。」寻生疑悔。乃至佛问：「汝以何心救？」答言：「神足力。」「神足力故，不犯。」

舍卫国商客步道至他国，到险难处，贼所围绕，中有称天等者。中有优婆塞，是目犍连檀越，即称目犍连名。目犍连入禅定，化作四种兵在前，诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国，因缘如前说。

鱼因缘广说，亦如是。

鏂钵难陀释子自恣已游行诸寺，诸比丘何处自恣？僧得几许物？诸比丘见来，即迎接彼，以软语问讯。诸比丘已坐，问诸比丘言：「僧得物布施不？」答言：「得。」「担来放前。」诸比丘即前持来着前。着前已分，上座得分捉立。彼语上座：「未可去。」鏂钵难陀能种种说法，即为上座随宜说法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得众多衣已，担入祇桓中，语诸比丘：「我今多得衣施。」诸比丘问：「何处得？」因缘如前说。诸比丘言：「此是未曾起因缘。」乃至佛言：「若比丘余处安居、余处取衣分，突吉罗。」

长老阿难有一共行弟子，精进持行。有一檀越有二子，居士病，阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子，第二者无所得。不得者往语尊者阿难，阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言：「云何忏悔？」答言：「汝等将诸童子童女往至和上所，和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去，童子必当啼唤。和上必当言：『将诸童子去。』汝等当答：『若听弟子某甲忏悔者，我当将去。』」彼即如教勅，便为说法，说法已置诸童子去。阿难言：「将诸童子去。」即答言：「若听弟子忏悔者，我当将去。」阿难即受忏悔，教弟子作突吉罗忏悔。

有比丘有大威德商客所请：「若有所须者来取。」彼比丘有弟子，作是念：「商客数数来请和上。我当往试之，为实为虚？」即往彼言：「和上须酥。」即出酥与。商客复作是语：「须羹者来取。」答言：「善。」比丘即持酥去。以少许着羹中与和上食、或着豆中，如是种种用。后商客至比丘所白言：「大德！先遣信来取酥，今何以不更来取耶？」师问弟子言：「汝从商客取酥不？」彼答言：「取。」师言：「汝犯波罗夷。」弟子言：「商客请和上，我以试彼故往取，还与和上食。」即生疑悔。乃至佛言：「应白和上已取。」(二竟)

佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言：「佛未结戒，先作罪不犯。我等杀众多人，不知何者为先？」乃至佛言：「婆求河边未结戒时，一切不犯。」

有比丘人作非人想杀，寻生疑悔。乃至佛言：「人，非人想杀，波罗夷。疑，波罗夷。非人，人想杀，偷罗遮。非人，非人想杀，偷罗遮。疑杀，偷罗遮。」

有比丘长病：「何用是生活？」即往至同行比丘所语言：「借我刀来。」彼问言：「用作何等？」答言：「但与我来。」即便与之。即持入房内，闭户上床坐，即自截头，手捉刀而死。二三日不见出，借刀比丘开户，看见自截头，捉刀而死。寻即生悔：「此比丘命终，由我与刀。若不与刀，便即不死。」乃至佛言：「不犯。不得不思量与病人刀。」

有比丘往至檀越家，主人妇语比丘言：「共我作淫来。」比丘答言：「汝夫妬恶。」妇答言：「我能使不妬恶。」即便药杀。后比丘复往其家，妇言：「共我作淫来。」比丘言：「姊妹！莫作是语共作淫耶。我等修梵行人。」彼答言：「方作是语我修梵行耶？我已杀夫。」比丘言：「我教汝杀耶？」母人言：「我闻汝言汝夫妬恶，我便已杀。」寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘杀意打他命终，波罗夷。不死，偷罗遮。若骨折若腰曲，偷罗遮。

有比丘，母人怀妊作方便欲杀母，母死波罗夷，儿死偷罗遮。俱欲杀俱死，俱波罗夷；俱不死，俱偷罗遮。

有比丘堕胎方便，胎死波罗夷，母死偷罗遮，俱死、俱不死如前说。

人死已，咒术力更生杀，偷罗遮。

有比丘为众僧作苏毗罗浆，众多比丘饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」二比丘共作伴，一人得病，语伴言：「与我作苏毗罗浆，饮已当差。」广说如毗尼。

有婆罗门疽病，往至比丘所言：「大德！我得苏毗罗浆，饮已当差。」比丘答言：「汝婆罗门邪见人，云何饮苏毗罗浆？」彼答言：「我先病，得苏毗罗浆，饮已得差。」比丘寻与苏毗罗浆，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘到旷野中观死尸，见一人以木从下道入竪着地，彼语比丘言：「大德！与我苏毗罗浆，饮当得差。」比丘即与苏毗罗浆饮，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘尼与五百贼苏毗罗浆饮，诸贼饮已命终，广说如毗尼。

有比丘旷野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。当好用意捉塼。」

有旷野中众僧作房，垒壁上斫塼，如前说。

有旷野中作浴室，如前说。作阶道亦如是。旷野中作浴室，诸比丘各以囊幞担土，落比丘上命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。当好用意。」

佛住王舍城。比丘山下坐禅，山上有比丘，推石堕比丘上，便即命终，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好用意。」

有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小儿上，小儿即死，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。当好用意牛群中行。」

有比丘长病患腰嵴曲，厌生投坑自杀。下有野干食死尸，比丘堕上，野干即死，比丘腰嵴得直，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应作是。」

有比丘坐床上，弟子言：「起。」彼答言：「长老！莫使我起。」强使令起，起便命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘欲舍狂人命故打死者，波罗夷。不死，偷罗遮。

有比丘长病，看病人厌，语病比丘：「我不复看汝。」作是念：「不看当速死。」不看故命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘多有财物，得重病。看病人作是念：「我不看者当速死，此物众僧共分。」比丘不看故，即便命终，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有比丘食不消腹胀捲眠，看病者言：「舒身。」病比丘言：「莫舒我身，舒身当死。」强使舒身，即便命终，寻即生悔。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」痈未熟便破，即命终，犯偷罗遮。破熟痈，不犯。比丘尼亦如是。

有比丘病，应须随病食。看病人不与随病食，即便命终，犯偷罗遮。与随病食，命终不犯。有比丘看病，不与随病药，如前说。

有比丘病语看病人：「出我着房外，洗浴我已还内我。」即如其教，出便命终，一切不犯。

有比丘床上坐睡，有比丘见已触彼，彼即命终。乃至佛言：「不犯。」

有一时刀风起，禅镇水浇，广说如毗尼。

有一居士，新熟物先施僧已然后自食。有一阿练若比丘，到彼居士舍。居士作是言：「我不复与僧，当与是阿练若比丘。」有比丘语诸比丘：「彼居士常先施僧新熟已自食。今不来施者，与是阿练若去。」众僧言：「唤彼阿练若比丘来。」即便唤来。诸比丘语言：「某居士常先施僧新熟已自食，汝何以断截耶？」答言：「大德！我不断截。」诸比丘语是比丘：「将阿练若比丘着坑中。」彼即命终。乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」

有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘入出其舍，如前说。乃至诸比丘言：「以木押踝。」便即命终。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘乞食，在门阃上立。边有一木倚着壁，比丘衣触倒地，押小儿上即死。乃至佛言：「不犯。当好作意乞食。」

有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆罗门瞋，然灯已走去，即倒地命终。比丘作念：「此命终，由我故。」乃至佛言：「不犯。」比丘使比丘至险难处，至彼命终。乃至佛言：「犯波罗夷。不死，犯偷罗遮。」

佛住毗耶离。诸比丘大林中坐禅，尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言：「汝犯波罗夷。」比丘言：「何因缘故？」答言：「汝杀似人。」寻即生悔。乃至佛言：「犯波夜提。」

舍卫国有一居士，生儿已渐得长大出家学道，有少因缘故入聚落。有一居士母抱儿入屋，比丘亦入。彼母人作念：「此比丘弄我。」以杖打比丘，比丘避杖，堕小儿上，小儿即死，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应如是行，当应一心行。」

有一良师出家，有一比丘病，往师比丘所，欲破额出血。拔刀向彼病人，病人见刀即怖死，寻便生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不应习破额。」

有比丘长病，便作是念：「何用如是生活？我当自杀。」语看病者言：「与我绳来。」彼即与绳，便自绞死。乃至佛言：「不应与病人绳。」

有比丘有小因缘故入聚落，将治病差。比丘为伴，中道畏贼，语病比丘使行。病比丘言：「不能。」不病者言：「若不使行，为贼所劫。」病者强力使行，至聚落即死。不病者言：「病比丘死，由我故。我若不将来，不死。」寻即生悔。乃至佛言：「不犯。不应将病比丘作伴行。」(第三竟)

第四。

佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念：「未制戒前不犯。不知何者为前？」乃至佛言：「我未制戒前，一切不犯。」

有比丘于人所非人想说过人法，寻即生悔。乃至佛言：「于人人想，波罗夷；人非人想，波罗夷；疑，波罗夷。非人非人想，偷罗遮；非人人想，偷罗遮；疑，偷罗遮。」

有比丘于居士所说过人法，居士不忆念。居士问言：「大德！何所道？」比丘答言：「欲食。」寻即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」有居士语比丘：「若阿罗汉者受四事供养。」默然受，犯偷罗遮。