萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五

宋元嘉年僧伽跋摩译

佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念：「前作者不犯。未制戒时，众多出精，不知何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。」有比丘出茎中精，偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出，偷罗遮。有比丘行时精出，寻即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」有女人礼比丘足，比丘精出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」如毗舍佉鹿子母一一头面礼比丘足，至长老难陀足，难陀即失不净，堕鹿子母头上。鹿子母起已，两手摩头而说偈言：

「我今得大利。　　如是同梵行，
　烦恼极炽盛，　　于世尊法中，
　忍修涅槃道。」

尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。应着小衣。」

有比丘搔男根不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」恶念思惟亦如是。

有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘火难中、水难中、坑堑难中，及师子虎狼、非人等难中出，女人不净出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘，女人捉足[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀指时不净出，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘于青瘀膖胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。

有比丘把搔时、风时、洗足时不净出，乃至佛言：「不犯。」

有比丘治身时不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘乞食，有寡女语比丘言：「共作淫来。」比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘头上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。

有比丘脇嵴胸腋下、臂肘脾中、两脚中、两[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。不出，偷罗遮。

若有比丘于绳床坐，卧床毡褥枕瓶箧、石像土像木像、户限等所出不净，犯偷罗遮。

优陀夷便作是念：「佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩触身，何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，一切不犯。」

有比丘，人女非人女想摩触，寻生疑悔。乃至佛言：「人女人女想摩触，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触，僧伽婆尸沙。疑摩触，僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。

有比丘触女人脚，突吉罗。女人触比丘脚，不犯。触女人肩，突吉罗。女人触比丘肩，不犯。有比丘抱母，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」女人捉比丘指，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘火中出女人，水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」有女人捉比丘两臂两膝两手等，寻即生悔。乃至佛言：「不犯。」若比丘摩触青瘀膖胀烂坏虫噉血涂离散白骨等，皆犯偷罗遮。女人倒地，比丘扶起，突吉罗。比丘倒地，女人扶起，不犯。

有比丘欲行，与女别，女坐膝上，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘入聚落乞食，一女人蹻脚坐，语比丘言：「共作淫来。」比丘取石取土取木着女根中，悉犯偷罗遮。

有比丘为女人说法，彼女人脚触比丘膝髀脇嵴臂肩颈等，皆犯突吉罗。

优陀夷复作是念：「佛言前作者不犯。未制戒时，我于女人所众多麁恶语，不知何者为前？」向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：「我未制戒时，作一切不犯。」若有比丘，于人女作非人女想麁恶语，寻生疑悔。乃至佛言：「若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作麁恶语，偷罗遮。自语，僧伽婆尸沙。」

比丘语女人言：「姊妹！所有者与我。」女问言：「阿阇梨！何所有与？」比丘答言：「汝自知。」女人解意，即答言：「已办。」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘入聚落乞食，见女人蹻脚而坐，语比丘言：「阿阇梨！共作淫来。」比丘答言：「汝根如是好，可作如是如是事。」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘性麁恶语，于女人所作麁恶语，寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘尼晨朝洗浴已，着服安禅那，摩头着新衣，入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食，语彼比丘尼言：「姊妹！何以如是行？乞男子耶？」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘，父欲与女别。彼是恶行女，比丘语女言：「莫作恶行。」女问言：「我当作何等行？」比丘言：「莫作如是如是事。」寻即生悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：「与我。」彼问言：「何所与？」答言：「与我是。」彼即解意，答比丘言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘语女人言：「我所见者与我。」女问言：「何所见？」比丘言：「我所见者与我。」女即解意，语比丘言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘语女人言：「姊妹！前者与我。」女问言：「何者？」比丘答言：「是汝前。」女即解意，答言：「大德！已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：「乐喜者与我。」女人问言：「何者大德所喜？」答言：「我所喜者与我。」乃至「大德！已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘入居士家，语居士妇言：「所爱者与我。」乃至「大德！已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：「姊妹！与我水饮。」彼答言：「且止，当为取」比丘言：「汝即是水。」女人言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘语女人言：「与我佉陀尼。」女人言：「且止，当为作之。」比丘言：「汝即是佉陀尼。」答言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘语女人言：「与我粥噉。」女人言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是粥。」彼言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：「与我蒲阇尼。」彼答言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是蒲阇尼。」女人言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘于女人所麁恶语，女人不忆念，问比丘言：「何所道？」比丘止不语。乃至佛言：「犯偷罗遮。」(三竟)

佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念：「佛言前作不犯。我众多作媒嫁，不知何者为前？」以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：「未制戒前，一切不犯。」

有比丘到居士舍，居士言：「大德！能为我到某甲女人所，作如是语不？」答言：「能。我当往，不还报。」居士言：「我当云何知？」比丘言：「我当使比丘至某处。」比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言：「且止。」彼比丘念言：「当为何事？」即便住。居士出见是比丘，言：「善哉善哉！我事已办。」比丘问言：「何事办？」居士言：「共期。」寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」

有比丘到居士舍，居士言：「大德！能到某甲女人边，如是语不？」答言：「能。」比丘到女人所，道居士意。女言：「我不用。」寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍。居士共妇斗诤，居士鞭妇驱出，比丘和合。和合已，寻生疑悔。乃至佛言：「意已断驱出，宣令言非我妇，于彼媒嫁，犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士语比丘言：「能为我至淫女所，作如是语不？」答言：「能。」比丘即往到淫女所，作如是语。淫女言：「已办。」还报居士：「他已了。」居士眠未觉。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士言：「汝能唤某甲淫女来不？」答言：「能。」即到彼唤淫女，淫女中道他将去。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士言：「能至某甲女人所唤来不？」答言：「能。」即往到彼。女人眠未觉，如前说。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，居士语比丘言：「能唤某甲女人来不？」答言：「能。」即往唤女人。女人庄严时，夫主还，彼事不成。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有二居士为知识，各作是言：「汝若取妇时生男，我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者，与我儿作妇。」后一居士生男，第二者生女。生男者居士无常，彼居士不复与女。居士子闻已，语比丘言：「能为我到某甲居士所索女不？语彼女言：『我等未生时，已以汝与我。我父亡后财物丧失，汝当莫舍我。』」比丘答言：「能。」即往语彼女人，如上广说。彼女闻已。即舍父母走，至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有居士语女人言：「与我时节。」女人答言：「我无闲时。」居士言：「我何时当知汝闲？」女人答言：「有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有闲。」后比丘到女人舍，女人语比丘言：「汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？」答言：「能。」即往，以拳打居士背。居士言：「善哉大德！我事已办。」比丘言：「何事？」居士言：「共期。」乃至佛言：「犯突吉罗。」

有比丘到居士家，女人语比丘：「能往唤某甲居士来不？」答言：「能。若为众僧作食者，我当去。」女人即送食与众僧。比丘供养僧已，即往唤彼男子。男子逐比丘来，即共作淫。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

复有居士新迎妇，端正色好。有一男子欲得彼妇，即数数遣信至彼妇人所，妇人不肯。此妇夫命终，此妇于先欲得男子所有小过，即收系缚。母语女言：「以何方便离此难处？」女答母言：「有一方便。此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。」母言：「汝当从此。此是恶人，令彼得安乐。」女言：「今当遣谁往？」时有比丘到彼中。即语比丘言：「汝能往到某居士所，语居士言：『某甲居士妇唤汝，当作如是如是事。』」比丘言：「能。」即往语居士，居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有居士母为众僧作精舍，四事供给。居士母命终，后无人料理，废四事供养。诸比丘到居士舍，语居士言：「作如是精舍，居士母在时四事供给。」居士答言：「此母是福德人。」复语比丘言：「汝能往某甲居士妇所言，与我送食。」比丘答言：「能。」即往到彼，语言：「汝能为某甲居士送食不？」答言：「不能。我家多事。」比丘复言：「汝当往，为我等精舍故。」妇言：「为精舍故当往。」往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言：「不犯。」居士即复以四事供给众僧、料理精舍。

有比丘到居士家，居士语比丘言：「能往语彼某甲女人来不？」答言：「能。」即往语女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘到居士舍，女人语比丘：「能往唤某甲居士来不？」答言：「能。」即往语居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：「犯偷罗遮。」

有比丘晨朝着衣持钵到居士舍，居士语比丘言：「能到某甲居士所言：『与我女、姊妹等。』不？」比丘答言：「能。」即往语彼。此居士儿命终，若女命终、若狂若痴、若先与他处，犯突吉罗。

复有比丘到居士舍，如前说，儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处，犯偷罗遮。

受具戒：应与受具戒、不应与受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非给摩他事、给摩他事。所作事、学、非舍戒、舍戒，戒羸、戒羸非舍戒。诤、摄诤事，诤事不灭、诤已灭事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。堕信施。不现前羯磨。羯磨、忏罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。别住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因缘故出阿浮呵那？觅罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，轻罪、重罪，有余、无余，边罪、麁罪，罪聚、出罪、忆罪、斗诤、止斗诤、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。内宿、内熟、自熟，捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。受迦絺那、舍迦絺那、不舍迦絺那。重物、轻物，可分物、不可分物，人物、非人物，摄物、不摄物。不从他受得、取死人物。成衣、粪扫。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。噉、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毗尼、七百集灭。毗尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。等因、时杂。园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华璎珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。钵、衣、尼师檀、鍼、鍼筩。依止、受依止、与依止、舍依止。和上、弟子法，供养和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙弥。筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。苏毗罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚物、杖、络囊、蒜。剃刀、剃刀房。户钥、户锁、扇柄、伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。安禅那、安禅那物、眠、坐、卧、经行。禅带、纽、腰绳。弹。反抄着衣。地、树、地物、林树。诤、诤坏。恭敬、下意、种种不共住、闼赖吒、实觅罪。波罗夷学戒、僧上座。山林树、堂、房、卧具、户橝。旷野空房。钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。水、饮水器。食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。阿练若比丘、阿练若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧集、非时僧集上座，呗、不呗。求安居、安居、安居上座，安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先语、消息、空中。迦絺那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕跂、厕上座。洗、大便已洗手、洗处、跂。小便、小便处、小便跂、小便上座。筹草处、唾、器。杨枝擿齿、刮舌、挑耳。威仪、不威仪、三聚。

云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十种受具戒：一、无师得，谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。二、见谛得，谓五比丘。三问答得，谓须陀夷。四、三归得。五、自誓得，谓摩诃迦叶及三说。六、边地律师等五众得。七、中国十众得。八、八重得，谓摩诃波阇波提等。九、遣使得，谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已，三语、三归受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三语、三归受戒，善得具足戒。善来者，若前若后受戒，善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者？是最后身比丘，终不作学人无常，是故善得具足戒。

比丘尼受具足戒有三种受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。遣使受戒者，达摩提那，或有相似者。若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，语言：「姊妹！善得具足戒。」从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。

问：「何以故名受具足戒？」答：「至诚受羯磨得触证，是名具足戒。与上相违，名非具足戒。」

云何应与受具足戒？人男、人女离障碍事。

云何不应与受具足戒？谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等，是名不应与受具足戒。若与受具足戒，僧悉有罪。彼人名污众人。

云何得具戒？与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。与上相违，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不触、不证，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。

云何羯磨？谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因缘：折伏羯磨、忏罪羯磨。又复能得清白法故，名为羯磨。云何折伏羯磨、忏罪羯磨？谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。作是事已，名折伏、忏罪羯磨。云何清白羯磨？谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及余如法羯磨，是名清白羯磨。

云何羯磨事？谓所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。

云何羯磨处？白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。

云何非处羯磨？白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可动转，是名非处羯磨。

云何摈羯磨？谓比丘有罪，摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名摈羯磨。

云何舍羯磨？谓如法忏悔，共僧同住同食，是名舍羯磨。

云何苦切羯磨？若比丘斗诤相言，众僧与作苦切羯磨已，勅言：「后更作者当更苦治汝。」是名苦切羯磨。

云何出罪羯磨事？若见若闻若疑犯罪，彼必真实不虚。时非不时义、饶益非不饶益、软语非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。

云何非给摩他事？谓苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵，是名不止羯磨。

云何止羯磨？有罪忏悔发露、下意调伏，是名止羯磨。

云何所作事？因是因缘故作事。

云何学？学有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。复有三种学：威仪学、毗尼学、波罗提木叉学。

云何非舍戒？若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所，不于性住比丘所说，不名舍戒。

云何舍戒？作如是语：「出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。」复作如是语：「我舍佛等」，乃至不与长老等共法，以清净心说：「我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。」口作是说，是名舍戒。

云何戒羸？若比丘忆念家中、不乐作比丘，如前说，是名戒羸。

云何戒羸非舍戒？以前事向众说。何以故名戒羸？不乐所作比丘事，是名戒羸非舍戒。

云何诤？诤有四种相：言诤、斗诤、犯罪诤、常所行诤。何故名诤？因是生诤故，故名诤。

云何摄诤？谓七灭现前毗尼等广说。何以故名摄诤？彼四诤以七灭灭调伏寂静，是名灭诤。

云何诤事不灭？若五法成就，诤不得灭。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。具此五事，诤不得灭。

云何诤灭事？有五种成就，诤得灭。何等五？一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。此五事成就，诤得灭，是名诤已灭事。

云何说？说有五种，谓：戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说，是名说。

云何不说？若众说戒时，说戒者不利，利者应次第说。复不利者，更使利者次第说，乃至下尽应次第说。各说少分，故名不说。

云何受？若比丘独住，至布萨时，应扫偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。若有比丘来，未布萨者共布萨。若不来者应在高处望，若见比丘来者，应作是言：「疾疾来，今日作布萨。」若无来者，至冥还来坐处次第坐，心念口言：「今日作布萨，我今亦作布萨。若得和合僧，广作布萨。」是名受。

云何为狂人羯磨？若比丘狂心散乱，当为彼作白二羯磨，广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨？除狂羯磨，诸不狂羯磨。

云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，堕信施。如所食，如所取若乃至长取一抟，堕信施。是名堕信施。

云何不现前羯磨？十种不现前作羯磨，谓：覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名不现前羯磨。

云何羯磨？若减四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨应五人作，十人羯磨应十人作，二十人羯磨应二十人作，四十人羯磨应四十人作。

云何忏罪五法、五非法？云何五法？非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。与上相违，名非法。

云何白？谓白不作羯磨。僧为狂人作白，是名白。

云何白羯磨？羯磨白僧，谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草，如是一切名白羯磨。

云何白二羯磨？作白已复作一羯磨。

云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。众多羯磨，不作白，不成众多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；减作，不成。作白时众中有少因缘起去，不舍闻处，忆白。若舍闻处，不忆白，还应语僧更作白。白未竟，复有起去，若舍闻处，更应作白。

云何苦切羯磨？若比丘斗诤，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。

云何驱出羯磨？污染他家，与作驱出白四羯磨。

云何折伏羯磨？若比丘毁訾檀越，使忏悔彼故，白四羯磨。

云何不见摈羯磨？若比丘犯罪已，问，言：「不见罪。」与作不见摈白四羯磨。

云何舍摈羯磨？比丘犯罪，如法忏悔，作白四羯磨解摈。

云何恶邪不除摈？若比丘起恶邪见不肯舍，为作不舍白四羯磨。

云何别住？若有外道欲于正法中出家受具足戒，尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住，十三事中犯一一事已覆藏，随覆藏与别住，作白四羯磨。是名别住。

云何本日治？若比丘别住中复犯僧残，与本日治，作白四羯磨。

云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵，作白四羯磨。不动转，于一切比丘所下意故，名摩那埵。

云何阿浮呵那？于不善处举着善处，是名阿浮呵那。

覆藏罪别住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者与别住摩那埵，是别住功德利。本日治，调伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清净故。何以故摩那埵是别住功德利耶？比丘别住下意调伏，是故摩那埵别住功德利。何以故本日治调伏调伏者？使诸比丘知是长老，如是炽盛烦恼犯罪惭愧，更不作故，是名本日治调伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已调伏求清净，自求出罪。诸比丘言：「是比丘求清净求出罪。是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净？已起，得清净无罪。如世尊所说，二种比丘得清净：一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。是故阿浮呵那是清净。

云何觅罪？若比丘犯戒，犯戒已自说，后不说，与觅罪白四羯磨。是名觅罪。

云何戒聚？戒身即戒聚。

云何犯聚？犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法忏悔，通是不犯聚。

云何轻罪？谓可忏悔。

云何重罪？谓不可忏悔。

云何有余罪？后四篇，谓僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。

云何无余罪？谓初篇。

云何边罪？谓四波罗夷。

云何麁罪？四波罗夷、僧伽婆尸沙。

云何罪聚？谓一切罪不善所摄。

云何出罪？「汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔，莫覆藏。」是名出罪。

云何忆罪？「长老！汝犯如是。如是罪当忆念。」

云何斗诤？若见闻疑罪不共语，是名斗诤。

云何止斗诤？以五因缘。何等五？我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。是名止斗诤。

云何求出罪？如前说，是名求出罪。

云何遮布萨？十种遮布萨，广说如毗尼。

云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。与上相违，名如法遮自恣。

云何内宿食？若界内不结净地食，在界内比丘不得食，是名内宿。若结净地食，在净地得食。

云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，比丘不得食，是名内熟。

云何自熟？尔时毗耶离饥俭，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：「我等若使人作者，当多有人食此食，及亲里等来索见，诸比丘道业不就。」语诸比丘言：「此米使净人作食竟食。」诸比丘不好看捡，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言：「听诸比丘界内结净地已作食。」诸比丘结已，使净人作食。净人沙弥自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言：「如是饥俭时，听诸比丘自作食。舍二处，内宿、内熟。乃至俭时未过自作食。」

云何捉食？比丘无惭愧故捉食。

云何受食？若比丘从男、女、黄门、二根等受。

云何恶捉？自手捉食已，复从他受。

云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。

云何不受？食已未自恣，听诸比丘持食出。如饥俭时，食已不自恣，不受残食法得食。不受残食法，听食果，谓胡桃等。

云何不舍？毗耶离饥俭时听。

云何水食？长老舍利弗血病，良师言：「食藕者得差。」尔时尊者大目犍连，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。舍利弗食少许已，与诸比丘。诸比丘不食，「我等已自恣竟。」诸比丘向佛广说。乃至佛言：「饥俭时食已自恣，不受残食法，听食藕。」

云何舍？饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国，渐至舍卫国。尔时世尊问阿难：「我毗耶离听诸比丘八事者，内熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？」阿难白佛言：「世尊！或有行者、有不行者。」尔时世尊集诸比丘僧。集僧已，语诸比丘：「我先毗耶离听八事，尔时饥俭故听，非丰时。自今已去不听，食者得罪。」是名舍。

云何受迦絺那？若此住处受迦絺那，界内一切众僧应集，同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣，发随喜受。

云何不受迦絺那衣？与上相违，名不受。

云何舍迦絺那？有八种，广说如毗尼。

云何不舍迦絺那衣？与上相违，名不舍。

云何重物？谓木床乃至阿珊提等，木竹及余物作者，荐席机褥瓦器等物，是名重物。

云何轻物？谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等，是名轻物。

云何可分物？谓死比丘三衣持与看病人，除重物，余一切轻物可分。谓铁器钵络囊、铜器户鈎刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。金床，转易物已共分。铜床亦如是。木床等，四方僧共用。又复五事，比丘不得卖、不得与人、不得分破。何者是？谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。

云何人物？世尊听诸比丘为僧故受园林，非为一人。

云何非人物？谓象马骆驼秦牛水牛，世尊为塔、为僧故听受。

云何摄物？若他所摄。若聚落、阿练若处，男女非人所摄，是名摄物。

云何不摄物？若聚落、阿练若处他不摄，若男女、非男、二根不摄，是不摄物。

云何比丘不从他受而得受用？除一切可食物、除水杨枝，是不从他受。

云何死比丘衣？死比丘衣，五众得分受用。

云何成衣？若作五年大会得衣。

云何粪扫衣？有五种，比丘得取，火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。

云何灌鼻？佛听病比丘灌鼻，如尊者毕陵伽婆蹉，是事应广说。

云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。不犯者，灌便病差。

云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。不犯者，余药不治，刀治得差。

云何剃毛？除须发，剃余身分毛，突吉罗。

云何剃发？比丘应次第剃发。下座剃发，已下刀，上座不得使起。起者，突吉罗。

云何噉？谓五种种子。

云何净？谓五种净。

云何食？五种净已食，及八种浆清净不浊。

云何作衣？十种衣，三种坏色用。

云何果食？毗耶离中众多果，诸比丘私取食。乃至佛言：「不得私取食，当等分。」分果时一人受、二人三人分，高声大声。乃至佛言：「不得分。若有净人作五沙门净已，从彼受食。」

云何非人食？听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食，是名非人食。

云何五百集毗尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毗尼、阿毗昙。

云何七百集灭？佛般涅槃后一百一十年，毗耶离诸比丘十恶事起，非法、非毗尼、非佛教、离佛法，与毗尼、阿毗昙法相相违，以是为净。何等为十？谓盐净、二指净、聚落净、[酉*(替-曰+贝)]酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。

云何盐净？以自尽寿受持盐，杂食得食。佛言：「食者犯突吉罗。」佛在舍卫国，药法中制是罪。二指净者，食自恣已，得二指挑食。佛言：「食者犯波夜提。」佛在毗耶离，食法中制是罪。聚落净者，一聚落请食已自恣，复得至余聚落食。佛言：「食者波夜提。」佛在毗耶离，食法中制是罪。[酉*(替-曰+贝)]酪净者，食自恣竟，复得[酉*(替-曰+贝)]酪已得饮。佛言：「饮者波夜提。」佛在毗耶离，食法中制是罪。如是净者，界外成众羯磨，界内随喜。佛言：「犯突吉罗。」瞻婆国羯磨事中制是罪。随喜净者，界外先不语作羯磨，作已来语，随喜。佛言：「犯突吉罗。」亦瞻婆制是罪。生酒净者，穀作酒未熟得饮。佛言：「饮者波夜提。」枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者，修习杀生不修习杀生，杀生无罪。佛言：「随事犯。」缕尼师檀净者，尼师檀头不接缕。佛言：「不接缕者犯波夜提。」迦留陀因缘制此罪。金银净者，毗耶离诸比丘自手受金银。佛言：「受者波夜提。」王舍城制此罪。毗耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，灭是罪。

云何毗尼因缘？谓二波罗提木叉、毗崩伽十七毗尼事、七法八法善诵、增一散毗尼、共戒不共戒。

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五

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