经律异相卷第十六

经律异相卷第十六(声闻无学第四僧部第五)

梁沙门僧旻宝唱等集

    末田地龙兴勐风不动衣角变火山为天花一
    舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二
    优波笈多出家降魔三
    优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四
    优波笈多付嘱法藏入于涅槃五
    优波笈多化诸虎子舍身得度六
    罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹七
    罗旬踰乞食不得佛许开律以为五部八
    童子迦叶从尼所产八岁成道九
    末阐提降伏恶龙十
    摩哂陀化天爱帝须王十一
    分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二
    摩诃迦天时热现凉风细雨十三
    愿足罗汉化一饿鬼说其往昔恶口十四
    沙曷降恶龙十五

末田地龙兴勐风不动衣角变火山为天花一

末田地罗汉。受阿难付嘱法藏。令往罽宾国。先伏彼龙。即入三昧。令其国土六种震动。龙不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龙王兴风吹之。袈裟角不动。复起雷电器仗。并捧火山欲相覆压。即以神力变成天花。便闻空中偈言。

　雪山见厉日　　鎔销无有余
　如入慈三昧　　峯火成天花(出阿育王经第七卷)

舍那婆私变雷电器仗为优钵罗花二

舍那婆私受阿难付嘱已。往摩偷罗国。于其中路有寺。名贫陀婆那(翻丛林)。

舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。论议说偈。

　无犯第一戒　　择法第一闻

是比丘谓是舍那婆私言。舍那婆私语言。汝所说义非我所说。长老。过去世波罗奈有一商主。与五百估客欲入大海。见一辟支佛病。商主亲自医疗。病稍得差。商主取舍那衣浣治令软施辟支佛。辟支受衣作十八变即入涅槃。时商主者我身是也。是故我今值最胜师。令我得道。舍那婆私渐行至摩偷罗国优流漫陀山。有二龙王兄弟与五百小龙。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力动山。二龙王瞋。起疾风雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。风雨及火不能近身。悉变为花。所谓优钵罗花等。悉皆堕地。复起雷电及诸器仗。亦以神力变为天花。即时空中而说偈曰。

　暴风疾雨　　不能为害　　雷电器仗
　变为天花　　譬如雪山　　日光所照
　悉皆鎔销　　无有遗余　　入慈三昧
　火不能烧　　器仗毒害　　不近其身

于是二龙王。往舍那婆私处白言。圣人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝当听我。龙答言。不可得也。长老言。世尊已说。我涅槃后于百年中。于大醍醐山最胜处当起寺。名那哆婆哆。龙王复言。世尊已说耶。长老答言。如是。龙王言。若世尊说者我当随意(出育王经第七卷)。

优波笈多出家降魔三

舍那婆私。于大醍醐山起寺。卖香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家受五欲乐。不能出家。若我生儿当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多(梁言不正护。)至其长大。舍那婆私往至笈多所。语言。汝先有愿。若我生儿当与长老。今已生儿汝当听其随我出家。笈多言。我今唯有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二生。名陀那笈多(翻宝护)复从其求如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言。我当作誓令优波笈多治生。若长若退不得出家。不长不退乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物令其得利。时优波笈多正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法。云何为善云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪瞋痴相应。是名为恶。与不贪不瞋不痴相应。是名为善。是时长老以黑土白土各各为丸。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是渐进。取二分黑丸一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起恶取白丸。时摩偷罗国。有淫女婆娑达(梁言天主与)其有一婢。往优波笈多处买香多得。其主问言。汝于何处得此多香。将不偷耶。婢言。有估客名优波笈多。形色具足言语微妙。以法卖物。其主闻已起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是。其时如是不已。犹故不听。时又召长者子往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物行至其处。是时淫女。贪其物故杀长者子。取其身骸置不净处。与子共相娱乐。是长者子亲善知识。于不净处觅得身骸。往白国王。国王语言。汝可取彼婆娑婆达多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优波笈多即便思惟。我于本时不乐见之共受五欲。今者欲见观其手脚及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑婆达多。既闻其言深畏生死。闻佛功德乃变其意乐于涅槃。即便说偈答优波笈多。优波笈为说四谛。更观其身得厌欲界。得阿那含果。婆娑婆达多得须陀洹果。优波笈多去已未久。婆娑婆达多即便命终生于天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多随我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不钝乃听出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多即自思惟。称量算计不利不钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅槃百年后当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私将优波笈多往那及寺与其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切结得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。如佛所记。我入涅槃百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王。于大众中雨于真珠。以乱人心。众人乱故无有一人能见谛者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人来。魔王雨金又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人未得离欲。见色闻声其心变动不复听法。是时魔王。即以华鬘系优波笈多顶。及至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我应化。佛记于我。为无相佛。教化人民。令优波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处而系其颈。尔时魔王往摩醯首罗。及帝释等三十三天四天王。为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。无能脱之。如大海圻水不能破。魔王语言。云何教我。我于今者。当归依谁。大梵说言。汝今速往归依优波笈多。如人于此地堕。即于是起。是时魔王方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自责。欲界魔王即舍慢心。自说往罪(出阿育王经第八卷)。

优波笈多不化犯重人令眷属灭憍慢四

南天竺国有一人。淫他妇恒往他家。其母不听。即害其母。往至他国不能办五欲。深生忧恼。即于佛法出家。通达三藏成就多闻。与诸弟子围绕共至摩偷罗国那哆婆哆寺优波笈多所。优波笈多见其害母。不得道果不相慰问。时彼比丘心怀羞愧。更复远去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。见老比丘其心闇钝而为说法。今此比丘聪明智慧。善通三藏眷属随从。不为说法。时优波笈多见弟子意于其起瞋。又见其机应。为我和上舍那婆私教化降伏。时舍那婆私住罽宾国。复观优波笈多作何佛事。其弟子心生瞋怪。又观此等应受我化。即以神力来入是寺。须发皆长衣又麁弊。五百弟子咸作是言。无知老人从何所来。于优波笈多眠处而坐。弟子手曳出之。而不能动犹如须弥。即欲骂之而声不出。乃至白优波笈多言。答曰。除我和上无有能坐我床者也。优波笈多还寺。以最胜恭敬供养和上。自取小床于师边坐。弟子思惟。若此比丘。是和上师者。然其智慧犹不及我和上。时舍那婆私见其意。举右臂手出牛乳。告优波笈多云。此三昧云何。答曰未识。愿闻其名。和上曰。名龙频呻三昧。次第复入种种三昧。笈多皆云。不识。又言。我涅槃时此三昧法一切皆失。优波笈多诸弟子闻此言。即便思惟。此比丘智慧胜我和上。即灭憍慢。舍那婆私教化说法。彼诸弟子悉得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。

优波笈多付嘱法藏入于涅槃五

优波笈多临入涅槃。以法藏付嘱最后所度弟子郗微柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦叶。迦叶付阿难。阿难付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告阎浮提。十万罗汉一时聚集。凡夫比丘无数。即现神通备十八变。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取筹置石室中。即以筹阇维其身。乃至起塔。时复有一千罗汉。同入涅槃。郗微柯守护法藏。从优波笈备得四果者二十八人(出阿育王经第十卷)。

优波笈多化诸虎子舍身得道六

时有罗汉。名优波笈多。住摩偷罗国大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不远。有一虎生子。未能觅食饥饿命终。优波笈多。以慈悲力与虎子食。有五百弟子。并未得道曰。何故乃与难众生食。答曰。为解脱因故。时诸虎子寿命短促。将欲近死。笈多语虎子言。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。汝于我所当生信心。于畜生道应生厌离。时诸虎子于笈多所。心生信敬。即便命终。生于摩偷罗国人中。及至七岁。笈多教化令其出家。于七年中得罗汉果。以神通力採种种华。供养笈多围绕其侧。诸未得道五百弟子白言。此诸同学年并尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多说法。五百弟子深生惭愧。断除烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。

罗旬踰乞食不得思惟结解食土入泥洹七

佛在鸡足山。时有婆罗门生子。令相师视之。师言。是子无相当名阿保。其父母闻之。无相虽长养之初不怜矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿复来还。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿难呼问之。能出家不。儿即欢喜愿为沙门。佛即以手而摩其头。头发即堕袈裟着身。佛为立名名罗旬踰。时五部僧每出分卫。而罗旬踰所在之部以空钵还。佛勅比丘分以施之。如是非一。目连念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉复空还。我若共行犹有所得。佛知其意便与舍利弗俱。使目连与罗旬踰俱。各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬踰俱行。适欲所至即便见佛。及与舍利弗而在其门。如是经历过百亿国。遂不得食。目连念言。我于今日定不得食。罗旬踰。时甚大饥极止恒水边。目揵连。即还到于佛所。佛时钵中尚有余食。即与目连。念言。我今饥甚。欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。且食此饭勿忧不足。目连即饭。饭既已饱钵中不空。唯舍利弗即念。罗旬踰。今未得食。当大饥苦。便白佛言。愿乞余饭与罗旬踰。佛即告言。我不惜饭。但罗旬踰宿行果报不应得之。若谓不然。汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬踰得即欲受饭。钵便下入地百丈。舍利弗以道力。手寻钵即得以还罗旬踰。适欲食之。便误覆钵倒去。饭食皆散水中。罗旬踰还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。舍利弗今以佛余饭与我。辄复覆去。皆我罪报应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般泥洹。欲知罗旬踰者。惟卫佛时。身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬踰见谓之言。当何以相与。便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言。是汝愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处辄不得食。于今得道食土泥洹。时罗旬踰与土沙门舍利弗是。罪福报应今虽得道故受宿殃。世人愚痴。谓行恶无罪。罗旬踰是其证也(出罗旬踰经)。

罗旬踰为乞食难得佛为分律以为五部八

佛在时众僧被服。唯着纯真死人杂衣弊帛。自后起比丘罗旬踰。每行分卫辄饥空还。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长名其服色。萨和多部。博通敏达导以法化。应着皂袈裟。迦叶维部。精勤勇快摄护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微究畅玄幽。应着青袈裟。摩诃僧耆部。勤学众经敷说义理。应着黄袈裟。自尔已后便大得食。何以故。是罗旬踰。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬踰前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妬。见沙门来分卫。辄逆闭门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之。亦言。大人不在。故今分卫不能得。适见他人布施饮食欢喜行会。便复念言我亦欲作沙门。故今穷困如是(出遗教三昧经下卷)。

童子迦叶从尼所产八岁成道九

佛住舍卫城。时此城中有二姊妹。妊身未产出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘。往白世尊。世尊报言。在家妊身可得无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八岁。出家为道成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆罗河边。澡洗入水仰覆浮戏。度河拍水沐浴。尔时波斯匿王。在重楼上四望观看。王未信佛法。见是事已倍生不信。即语末利夫人言汝家所事福田大士。深信无疑何不顾看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故尔耳。童子迦叶。以其天耳闻王语声。即语诸伴。王倍不信末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以着于前。结加趺坐次第行列。凌虚而游于王殿上空中而过。末利夫人在露处坐。见坐影已即便仰观。见次第行列结加趺坐前有澡罐乘虚而去似如雁王。见是事已心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见是已心大欢喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。愿佛世尊及比丘僧。尽寿在国为良福田。佛闻是事。即便制戒令不复尔(出僧祇律第十九卷十诵亦同)。

末阐提降伏恶龙十

罽宾国稻始结秀。龙王阿罗婆楼。注大洪雨禾稻没死。时大德末阐提比丘等五人。从波吒利弗国。飞腾虚空至雪山边。阿罗婆楼池中。即于水上行住坐卧。龙王眷属入白龙王。龙王嗔忿作诸神力。暴风疾雨雷电霹雳。山岩崩倒树木摧折。身出烟火雨大砾石。欲令大德末阐提怖。复唤兵众犹不能伏。末阐提言。汝令诸天一切世人悉来怖我一毛不动。汝若取须弥及诸小山。踯置我上我亦不动。乃至渐以法味教化示之令其喜伏。龙王闻法即受归戒。与其眷属俱为弟子。雪山鬼夜叉犍挞婆鸠槃茶鬼闻皆信伏亦为弟子。咸见道迹。末阐提语诸龙鬼。从今以后莫生嗔恚残害人民损败禾稻。当生慈心令得安乐。即皆稽首禀受教戒。以宝床与末阐提坐。龙王立侍以扇扇之。罽宾揵陀勒叉国民。见是事已大生恭敬。悉来听法多得道果(出善见律毗婆沙第二卷)。

摩哂陀化天爱帝须王十一

阿育王时。佛已泥洹。二百余年。时摩哂陀比丘。到师子洲中。时王欲行猎。有一树神。欲令王得见摩哂陀。树神化作一鹿。去王不远示现噉草而便徐行。王见化鹿即张弓摄箭引弓欲射。王复念言。我当谛射此鹿。鹿仍回向阇婆陀罗路而走。王即逐后。到阇婆陀罗。去摩哂陀不远而灭。时摩哂陀见王已近。而作是念。今以神力令王正见我一人不见余人。大德摩哂陀即唤王名。帝须汝来。王闻唤已。而便念言。今此国中谁敢唤我名者。此何等人。着赤衣服割截而成。唤我名字。生狐疑心。此是何等。为是人乎。为是鬼神耶。摩哂陀答言。沙门释种法子。为哀愍王。从阎浮利地。故来到此耳。尔时天爱帝须王。与阿育王以有书信。遥作知识贡致珍宝。更相报答。法师乃曰。我有三宝以献于王。非彼天爱世间匹也。即为王说三归依法。王受三归为优婆塞。复以释法报。示天爱帝须王。于猎场中。即复思忆。阿育王书有释种子。即投弓箭熟相问讯。法师为说经并受三归。即便遣摩哂陀。唤沙弥修摩那。今应说法。汝可唱转法轮。修摩那言。我今当唱令声何至。答言。使声满师子国。时修摩那即入第四禅。从禅定起唱转法轮。师子国民俱闻之。虚空诸神天悉会。三唱已竟。摩哂陀便为说法。天人无数皆得道迹(出善见律毗婆沙第二卷)。

分那先为下贱善知方宜遇佛得道十二

有那利国近南海边。其中人民採真珠栴檀。以为常业。国有一家兄弟二人。父母终亡欲求分异。家有一奴名分那。年少聪了善能贾贩。入海治生无事不知。居家财物分为一分。以奴分那持作一分。兄弟掷筹弟得分那。将妻子空手出舍。时世饥俭虽得分那恐不相活以为愁忧。奴分那白大家言。愿莫愁忧分那作计。月日之中当令胜大家。郎言。若审能尔放汝为良人。大家夫人有私珠物。与分那作本。时海潮来。城内人民至水边取薪。分那持珠物至城外。见一乞儿负薪。薪中有牛头栴檀香。可治重病。一两直千两金。时世有一不可常得。分那识之。以金钱二枚买得持归。破作数十段。时有长者得重病。当得此牛头栴檀二两合药。求不能得。分那持往即得二千两金。如是卖尽所得不赀富兄十倍大家感念。分那不违言誓。放为良人随意所乐。分那辞行学道。到舍卫国为佛作礼。长跪白佛。所出微贱心乐道德。唯愿世尊垂慈济度。佛言善来。分那头发即堕法衣着身。即成沙门。佛为说法寻得罗汉道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今当往度并化国人。于时尊者分那往到本国至主人家。主人欢喜请坐设食。食讫澡手。飞昇虚空。分身散体。体出水火。光明洞照从上来下。告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所学如此。主人答言。神化微妙。愿见世尊受其教训。分那答言。但当至心供设馔具。佛三达智必自来矣。即便设供宿昔已办。向舍卫国稽首长跪烧香请佛。唯愿屈尊广度一切。佛知其意。即与五百罗汉。各以神足往到其舍。国王人民莫不惊肃。来至佛所五体投地。却坐王位。食毕澡讫。佛为主人及王官属。广陈明法。皆受五戒为佛弟子。起住佛前。叹分那曰。在家精勤出家得道。神德高远家国蒙度。我当云何以报其恩。于是世尊叹分那。而说偈言。

　心已休息　　言行亦止　　从止解脱
　寂然归灭　　弃欲无着　　缺三界障
　望意已绝　　是谓上人　　在[泳-永+聚]若野
　平地高岸　　应真所过　　莫不蒙祐
　彼乐空闲　　众人不能　　快哉无淫
　无所欲求

主人及王益加欢喜。供养七日。得须陀洹道(出法句经第一卷)。

摩诃迦天时热现凉风细雨十三

佛住菴罗聚落菴罗林中。与众比丘俱。时有质多罗长者。白上座言。唯愿诸尊。于此林中受我请食。时诸上座默然。诸上座着衣持钵。至长者舍就座而坐。长者自手供养种种饮食。澡嗽毕听说法。诸上座为长者说法。示教利喜。诸上座食苏酪蜜饱。于春后日时热行极。有一下座。名摩诃迦。白诸上座。今日大热我欲起云雨扇微风。上座答言。能尔者佳。时摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起细雨微下。凉风亹亹从四方来至精舍门。即止神通还于自房。时长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中上。礼诸比丘。随摩诃迦至此住房。礼足白言。尊者我欲得见神足现化。摩诃迦言。长者勿用见是。三请不许。长者犹复重请。摩诃迦语长者言。汝且出外聚集乾草。以[叠*毛]覆上。长者如教聚薪成积。来白尊者。摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火炎。光烧其积薪都尽。唯白[叠*毛]不然。语长者言。汝今见不。答言。已见。实为奇特。摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。长者白。尊者。摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿四事供养。摩诃迦有行因缘不受其请。长者闻说法已作礼而去(出质多罗长者比丘经)。

愿足化一饿鬼说其往昔恶口十四

愿足阿罗汉。恒训化饿鬼。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竪莫不畏惧。身出炽炎如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐炎火长数十丈。或耳鼻眼身体支节。放诸火炎长数十丈。脣口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声[口*睾]哭驰走东西。是时愿足问饿鬼曰。汝宿何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔时行作沙门。恋着房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱偏眼恶视。自赖豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自截其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。若还阎浮利地者。以我形状可戒勅诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形已来。经数千百万岁。受此苦恼。我后命终当入地狱。是时饿鬼说此语已。举声[口*睾]哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。又迦叶如来出现于世。敷说法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘。名曰黄颜。众僧告勅。一切杂使不令卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。次驴头。复次猪头。次唤羊头。羯羝头。次唤师子头。次唤虎头。次唤禽头。次唤罴头。如是唤众兽众兽之类。不可称数。三藏黄颜。口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出。生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走(出护口经)。

沙曷降恶龙十五

佛在舍卫国。时须耶国有一贫人。赁剃儿头须至麦熟辄顾一斛。道逢故人欲共饮酒。还求麦直遍求不得。便起毒意。愿我寿终作大神龙。当陷此国。及其寿终遂作大龙。其国历年风雨不时。佛念饥馑遣沙曷比丘往化彼龙。龙见比丘即兴恶意。欲杀国人及沙曷身。沙曷化钵覆盖一国。龙便降雨谓国已没。比丘以佛威神令龙见民安隐如故。龙复兴恚。更下大雪。比丘钵受以手扫之着于一处。乃入龙室。龙即便出。比丘复出。龙入比丘复入。如是不已龙极乃止。长跪问言。卿何等神。恼我如此。比丘言。吾是佛弟子。龙言。我欲自归。便随之去。沙曷比丘。便内此龙着于笥中。人乃见比丘取龙如是皆大欢喜。问言。道人是何等神降伏国患。告言。吾是佛弟子。人民问言。佛可见不。答言可见。须吾还时日向中。道过分卫。人或有与饭或与酒者。比丘受之树下。醉卧。龙钵袈裟各在一处。佛时微笑五色光出。阿难请问。佛以来答。复说四事。一者阿罗汉不入三昧不得知。二者不得便见神足。三者强劝人分卫。四者身中尚有虫。阿罗汉以是四事不及佛。时有一菩萨欲向声闻。见此事已心即坚固。佛遣目揵连往沙曷比丘所。勅摄龙来。为说宿命。龙心即解。便受五戒。奉行十善。得须陀洹。阿难问佛此事因缘。佛告阿难。阿罗汉者不复饥渴。因三事故见醉卧耳。一者佛欲开化菩萨意。二者不欲违布施家意。三者恐诸弟子未得道者饮酒多失。故现此事捡戒之耳。沙曷比丘虽复饮酒。不以为醉(出沙曷比丘功德经)。

经律异相卷第十六

阿罗汉行至摩偷罗国往优娄曼陀山。坐于绳床。有兄弟二龙王。随从五百眷属。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。震动山谷。二龙王瞋。往婆私处起疾风雨雷电器仗勐火等。时婆私入慈三昧。能令风雨火等不近其身。变戒优钵罗拘牟头分陀利。