
慈心不杀是培植我们的慈悲心,慈悲心是成佛的种子。一切众生,乃至蜎飞蠕动的微小生命,都有贪生怕死的本能。我们奉行不杀生戒就是给它们最大的布施,让它们得到生命的安全感。
有的人觉得人生很苦,就厌离这个身体,就想自杀,想灭掉自己的身体来解决自己的苦。但殊不知,自杀亦不能解脱呀!因为业力还在,还负有这个债务,下辈子转为另外一个身体,这个业力的债务,还是要加在自杀者自己身上去的。
佛告诉我们:只要一日不杀生,刀兵劫就没有我们的份。吃素之人遇到战争、刀兵劫都能幸免,护生实际上就是护自己。要世界和平,就从吃素戒杀开始。
人的一念有什么心,其他众生都能感受得到。持不杀生戒,会给一切众生带来生命的安全感。如果吃肉,会给畜生道的众生带来恐怖的感觉。食肉杀生的习气一旦滋生起来,修行人的慈悲心就隐没了。
我们为什么要护生?要吃素食?是由于这些蜎飞蠕动的异类众生,从旷劫以来生生世世曾经与我们互为父母眷属啊!既然互为父母,彼此就有恩德。世间的学问、哲学、宗教是说不出这句话的,这是释迦牟尼佛现量亲见的一个生命真相。
放生的意义就是培植一种慈悲心,传达大乘佛教的慈悲精神。现在的人为了一点口腹之欲,残害众生来滋补自己,这样做的杀业很重,冤业很重。所以,佛弟子不定期地举行放生活动,是有正面价值的,意义重大。
吃素是佛教的优良传统,对自己的身体、对世界的和平、对生态环境的保护、对资源的节约,都具有莫大的好处。佛弟子应该要推动戒杀、素食、放生这样的善行,这就是我们和谐社会、净化人心、庄严净土的一个具体的表达。
中国自古以来都是以素食为主,就这二三十年变成大家都喜欢吃肉了。结果是不是吃得身体越来越健康呢?那恰好相反,身体是越来越不好,青少年的健康情况一代不如一代。如果不杀生,而且护生,那么即使在战争状态当中,或者遇到强盗劫持,都会安然度过。
现在社会上的人,各种奇谈怪论多得很,觉得不吃肉怎么行,不吃肉就没有营养。人只要接受了这个观念——不吃肉就没有营养,于是他一旦吃素,就觉得浑身无力。这得从根本上建立正确的观念,相信吃素绝对能够满足身体的所有营养。
净业三福里面讲慈心不杀,要去放生。如果有病,通过放生就能恢复健康。为什么放生能够得健康长寿?这是由于放生的物命得到了长寿和健康,反过来当然放生者就能得到健康和长寿了。如果因自己的行为终断了其他的生命,那自己的生命也会受到夭折的威胁。
对佛弟子来说,不杀生要落实在吃长素上,万一吃不了长素,那至少也要吃花素,即六斋日、十斋日或初一、十五吃素。如果烦恼厚重,长素、花素都坚持不了,甚至离开肉就吃不下饭,那最低限度,不能在家里杀生,可以买现成的来吃。总之,要过渡到保护一切生命。
食肉的人会多恶梦。为什么呢?因为杀生食肉引发了阿赖耶识不好的种子,恶的习气起现行了。所以,我们要想每天做好梦的话,就千万不要吃肉。
食肉之人持咒不灵验,不能成就。贪图口腹之乐,对娑婆世界的苦难就没有感觉,生不起厌离心,就没有求道修行的动力。因此佛陀开示:要厌离肉食,像吃自己子女的肉一样。这种观想是非常有智慧的。在大乘佛法当中,吃肉是无有是处,绝对要断除的。
《梵网经》说:“食肉者,断大慈悲种。”断大慈悲种,就是断成佛的种子。念佛要成佛,应该不吃肉。《佛说观无量寿佛经》里的“净业三福”第一句就是“慈心不杀”,吃素是最能做到不杀的行为!如果真为生死发菩提心,就该吃常素,这是圣言量,不要怀疑,要依教奉行。
《梵网经》讲,菩萨戒的佛子,若入一切城邑、舍宅,若见牛马猪羊一切畜生,应心念口言: “汝是畜生,发菩提心。”若不发教化众生心者,犯轻垢罪。发如是愿心,就跟这群众生结上了法缘。
佛能不能度众生,众生能不能被度,这里面的成败完全取决于缘。有缘就容易度;没有缘,水平再高也度不了。所以佛经告诉我们:未成佛前先结人缘。倘若跟众生一点缘分都没有,等你成佛之后,也就是一个光杆司令了。
末法众生要做到真诚是很难的,一方面,在我们的阿赖耶识里,充满了虚假的种子,谄曲、虚伪已是顽固难改的习气;另一方面,在日常生活中为了谋取利益,为了面子(我执),我们经常充满机心地做人、做事,不想吃亏。
散善就是你在行为当中,不要去造恶,努力地修善,去奉行净业三福,随分随力地执持名号。
修净业三福是修福德,福和慧可以转化,是辩证的关系。福德修厚了,就会转化为智慧,这个智慧一现前,就会产生厌离娑婆、欣求极乐之愿心。
“植众德本”就是要修六度万行、净业三福,一个净业行人也不应该废弃世间的善法与出世间的善法,要在这个世间传播大乘菩萨道精神,要服务社会大众,融入社会,净化提升社会道德,这样也能消除普通民众认为佛教比较消极的误会。
礼敬诸佛。实际上是利益自己,因为众生有俱生我执,有我执就必然会带来傲慢,有傲慢就会障碍如来性德的现前。通过礼敬一法,降伏我慢。
称赞如来。我们要称扬赞叹如来的功德,如果不这样做,那我们一天到晚都是人我是非,就会造作诸如两舌、恶口、妄语、绮语等口业。通过称赞如来,就能够使我们的口业清净,得到无碍的辩才。
广修供养。“供养”是下对上而言,上对下就叫“布施”。供养实际上就是布施。在六度里面布施是排在第一位的。由于凡夫众生有俱生的身见我执,贪吝的障碍就会出现,也就是看到他人的好东西便自然会生起贪心,而自己的好东西舍不得给别人。要破除我执,就一定要从布施开始、从供养开始。
忏悔业障。“忏悔”,“忏”是对以往的事情的那种痛心疾首,“悔”是不能再造啊!我们无始劫以来的惑障、业障、报障,障碍着我们修行佛法、趣向佛果。所以,一定要有忏悔之心,忏悔这三障烦恼,就能获得依正二报具足。
要随分随力忏悔业障,虽然我们不可能说最终要到业尽情空才能往生,也就是说把我们所有的业障全都忏干净再往生,这是不现实的。但是,一定要尽最大努力去忏,随缘消旧业,更不造新殃。
随喜功德。一般情况下,我们看到别人做了善事,或者做得比自己好,就会心生嫉妒,这种嫉妒之心会导致诸多恶业。如果对他人的德行、善事生起随喜赞叹之心,就可以清除吾人嫉妒的障碍。通过随喜功德,就能得到大眷属。
对一切人,上自诸佛菩萨,下至悠悠凡夫,一毫一善,都去随喜、赞叹,就修到了福报。这就是《普贤菩萨行愿品》第五行愿“随喜功德”所具有的内在心性价值。
请转法轮。就是劝请一切懂佛法的大善知识来转法轮,佛在世的时候要劝请佛来转法轮。这个劝请就是尊重法,可以消除慢法障。通过劝请转法轮让他人得到了智慧,那这个劝请者也能得多闻的智慧,自他不二故。
普皆回向。无论是世间的善法还是出世间的善法,都要至心回向,用真实心回向往生西方极乐世界,这一点非常重要。如果做了很多世间和出世间的善事,而不回向,会自然感得人天福报,那就都是轮回的业了。通过至心回向,欲生极乐,这些世间的人天福报就转为了往生净土的资粮,就能提升往生品位。
一个人能把利益他人作为第一念,作为首要的事情来做,那就很不简单。古代的葛繁太守就要求自己每天做一件利人的事情,从每天做一件到每天做十件善事,整整坚持了四十年。利人终利己,葛繁太守不仅在世间得到很大福报,而且修行出世间的净土念佛法门,预知时至,无疾而终。
当别人修善修福、做有利于世间事情的时候,我们要去帮助他、要成全他。要知道这个世间,发心去修善修福的人已经很少了。忽然有个人发起这个心,要随喜、赞叹、成全,这就是一个君子的行为。
有智慧就能修到福德。比如,劝勉他人修福,他人原本可能没有这个心来种福田,你劝他来做,由你的劝导修到了福。他人的那个善行成功了,你去赞叹他、随喜他,这是随喜生福。
敬惜字纸,能够开发智慧。对有字的纸一定要恭敬、爱惜。要把有字的纸集中放在一个地方,恭恭敬敬地焚化掉,纸灰要用净布包好,沉到江河水域深处。古人常讲:字为至宝。文字传达着圣人的教化,比黄金、白银还有价值。没有文字符号,人类文化不能传承,人类文明亦很难进步。
家里有生小孩的,要做善事,才能使家宅吉祥。实际上每个家宅都有土地神,又称为灶神。遇有生产的情况,这属于土地神的职责范围,他要使母子平安。如果做善事,土地神就欢喜,就会令子母得大安乐,同时产妇家的眷属也能得利益。
圣人告诫我们,为人父母要教育小孩子谦卑,服务他人,吃亏是福,一切好处给别人,一切坏处留自己,如是教,这个小孩长大以后就能成为栋梁之才。那些动不动占便宜,吃不了一点小亏的人,是成不了才的。
要让小孩子懂得爱惜各种资身用具,不能让孩子有奢侈的观念。五谷杂粮要爱惜,不能糟践,不能浪费。衣服不一定要追求名牌,衣服就是御寒的。哪怕是亿万之家,也要让孩子朴实,过质朴的生活,低消费的生活,对小孩有好处。
要跟小孩讲三世因果,过去世、现在世、未来世,三世因果的规律真实不虚,讲人的生命是有轮回的,轮回的对境是六道。这些事项在传统社会当中,都是启蒙的教学内容。由于小孩子心纯真,还没有受到社会的污染,分别心也不强,很容易接纳、相信这些观念。
印光大师非常睿智地告诉我们:小孩子,当他懂事之后,就马上要教他做人的道德。这做人的道德就是八个字——孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
五伦关系中有三伦关系都在家庭:父子、兄弟、夫妇。进而拓展到社会:朋友、君臣。五伦关系都各尽道德义务,家庭和社会才能和睦,才能国泰民安。如果五伦关系都没有了,就是伦常紊乱,伦常不存在,那人之邦国也就成为动物园了。
这个时代,过多地强调知识就是力量。实际上,从本源上来说,道德才是真正的力量。有道德才有福报,有福报才有智慧,有智慧才有创造力。有创造力再有仁爱之心,一个人的浩然正气才会显发出来,进一步才有大国的风范。
每个人都应该恪尽自己的分,有什么样的社会角色,就尽什么样的本分,不要计较其他人对自己是不是尽分,先做好自己的。如果不做好自己的本分,就去责怪他人对自己如何如何,就会斗诤坚固,就会导致恶性循环。
上至帝王将相下至贩夫走卒,甚至乞丐,都可以去做利益人的事,就看你愿不愿做。更重要的是,要发长远心,持久地去做,不能一曝十寒。这样积累福报,变化气质,乃至于超凡入圣,都在这持之以恒的利益众生的行持中。
当年白居易以地方官员的身份去参访鸟窠禅师,问佛法大意。鸟窠禅师回答说:诸恶莫作,众善奉行。白居易是大文豪,不以为然,说这句话三岁小孩都道得。鸟窠禅师说:“八十老翁行不到。”三岁小孩能说的话,但八十岁的老翁不一定做得到,问题在这里啊!
人一定要谦卑。谦卦,下面是艮,上面是坤,山在地下之象,山本身很高,但是它在地下,这就是谦之象。所以,有谦德的人他很收敛,但内涵丰富,恭敬一切人,一切都退让。所以《周易》里面,六十四卦,其他卦象多少都会有过犹不及、有吉有凶,唯有谦卦六爻皆吉。“谦谦君子,用涉大川”,越谦越好。
“卑以自牧”,“卑”就是谦卑,“牧”就是把那个傲慢的心降伏下来,好像牧牛一样,要给这个鼻子拴上一个辔头,挽上一根缰绳,否则这个野牛到处跑。所以为人一定要谦虚、谦卑。
孟子曾说:如果对方跟你计较,不听你的话,这说明你的真诚心感化人的力量还不够,所以不要去指责对方,要反求诸己。就好像射箭,射中不了那个靶心,不要去怪这个弓箭不好,也不要怪那个靶子挂歪了,一定是自己的问题。
求福、求慧、求生净土,这三个主题实际上揭示了末法众生修行的三个重大科目。
福德和智慧如车之双轮,鸟之双翼,缺一不可,要相辅相成,最终将福慧导归极乐净土。
布施是修福德的一个重要的科目。有人问:没有钱,能不能修到福呢?倘若没有钱财,但能够随喜,也在修福。就好像有人买卖香物,在旁边站着随喜,就沾染了香气。不要以为非得要有很多资财才能修福,应首先发起利益众生、修福报的善心。
众生都有悭贪的习气,由于悭贪会导致造作种种的恶业,因此儒家和佛家的圣人都用布施一法来对治悭贪,而佛家对布施的因缘果报阐释得更为详明。布施是菩萨六度的第一度,要想有一个好的果报,一定要从布施的善因里面得来。
布施是对治悭贪的良药,悭贪的烦恼一旦对治下去,心性内在的宝藏就打开了,心量也就随之扩大了。给众生一些利益,众生就生欢喜,众生欢喜自己也会感到欢喜。这就是布施的功德。
“六度”就是用六种行为度我们的六种烦恼:布施度悭贪,持戒度毁犯,精进度懈怠,忍辱度瞋恨,禅定度散乱,智慧度愚痴。
在菩萨的六度里面,布施是摆在第一位的。为什么会摆在第一?由于我们与生俱来的身见我执,自然地就会贪吝,这种贪吝之心就使得我们的心量非常狭窄,修任何善法都很难上路,因为都是自私自利的。那修菩萨道恰好是利他的,是要建立慈悲利他的心,理念是自他不二的。所以,一定要布施。
一般谈布施,有清净施,有不净施。有的人布施,或者为了炫耀自己很富有;或者是赌气;或者是为了虚荣心;还有的是虚情假意,为以后得更大的好处,用一种买卖的心去布施。这些都叫不净施。清净施是什么?就是要出于慈悲心、平等心、不求回报的心、三轮体空的心去行布施。
以饮食布施他人,有五种功德:饮食能够维持人的生命,布施饮食就等于布施生命;吃了饮食能够脸色很好,气血充盈,叫施色;吃了饮食就有力量,叫施力;饮食之后,心里安泰,叫施安;饮食之后,口才就会伶俐,叫施辩。
布施要有欢喜心,不能勉强,不能好像布施出去是没办法,布施出去很后悔,像钝刀割肉似的,那所得的福德就会有折扣;如果你以怜悯、欢喜心布施出去了,未来能得无量的福德。
有一种修智慧的方法,就是把自己所拥有、所了解的佛法,毫无保留、不求回报地告诉他人,包括世间的知识技能,都能够传授给别人。这样做,就能开发智慧。越吝啬知识技能、越吝法,就会越来越没智慧、越来越愚痴。
《孟子》谈到“四心”,是作为人的本质内涵的界定:无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
恻隐之心,就是仁爱的心;羞恶之心,就是正义的心;辞让之心,就是礼的心;是非之心,就是知道邪正的智慧之心。
他人犯过失,有时是有心的,有时是无心的。不是有心造的过失,我们容易宽恕;但是故意造的过失就觉得不能原谅了,难以宽容。这是一般情况。但是,学圣贤之道的人,就连对方有心造过的时候,也要宽容他,一定要放大心量。心量越大,福报越大呀,这叫宰相肚里好撑船哪!
什么是说好话?说好话就是要说利益众生的话。利益众生的话也许是用刚猛的形式、劝谏的形式、指责其错误的形式表达出来。
一个人没有必要去算命。哪怕原来的命不怎么好,你生惭愧心,改变心态,改变行为,就会渐渐地变好;或者说原来的命好,但心术越来越不正,那好命也会变成坏命。一切由心回转,这才是佛教的真理。
我们首先要相信人,而不要先去怀疑人。虽然在相信他是好人的过程当中,有可能也会受骗,但是总比先怀疑他是个坏人,效果要好一点。一切法由心想生,总是想到他是个善人,可能对应过来,就由于这一想念,他也会变成一个善人。
意业不清净,也是业障。意业的恶心还能够不断地相续,那就必然有种巨大的、让身口七支造恶业的冲动,自己都控制不了。所以,一定要截断这个恶心的相续。用什么来截断呢?就要用菩提心,用畏惧三恶道的心,用念佛的心。
一个人,如果心比较清净、平淡、慈悲、平等,他的相貌自然会比较庄严、和蔼可亲。如果内心充满着嫉妒、攀缘、仇怨等等负面的东西,尤其是怀有怨恨的心理,就会变得面目可憎。
美是自然而然显现出来的。内在具有真和善,外在的表现形态就一定美,这叫“诚于中而形于外”。这个美不仅仅是靠外面的造作,它也是从心性中流现出来的自然审美意趣。
改变环境,拯救灾难,实际上就是要从吾人念头中反求诸己。改变了念头,转化了业力的种子,境界才会改善,心净则国土净。一切唯心造乃是佛法深邃的道理。
要改造外境,首先要改造我们的内心。怎样才能改造心呢?忆佛念佛就能改造。一切恶业是由心造的,一切业,心也是可以转的。
无量劫以来,吾人的心都是奔逸在外面的五欲六尘上,没有一刻的回光返照,没有安住在自性真如上。如果一个修行人,不在心性上下功夫,而只知道驰骋于外境,这与俗人没有多少差别。
父母的生育之恩,师长的教授之恩,朋友的礼信之恩,乃至于日常生活中对我们有一茶一饭之恩的,我们都应以劝修净土法门来报答。对一切认识的、不认识的,甚至蜎飞蠕动之物,也要发如下善愿:愿你们都能生到极乐世界,等我成佛之后再来度你们。这样就可以跟众生结个善法缘,机缘成熟后也能产生作用。
朋友之间要讲信,“一言既出,驷马难追”,一诺千金,不能讲假话。信,左边是人字旁,右边是个“言”字,意思是人说出的话就有信。如果说话没有信,那就等于自己取消了做人的资格。在儒家文化当中,对“信”的内在价值,是以超越生命来推崇的。
当真诚发愿的时候,虽然还没有付诸行动,命运就已悄然改变。为什么能改变?一切法由心想生,唯心所现,唯识所变。这是佛教深妙的道理。
大学之道讲的八个条目,首先要“格物”——格去那种不合理的欲望,才能够把我们本有的智慧——“致知”显发出来。本有的智慧显发出来,才能够“诚意”,才能“正心”,才能够“修身,齐家,治国,平天下”。内圣外王,首先要从心地上用工夫。
一般的众生,也有点仁爱之心,有点悲心。但是不广大,比较狭劣,只是对自己的家亲眷属、子女、有缘的人有点悲心。但诸佛菩萨所具有的是同体的大悲心,在经典当中常常讲“佛视众生等同一子”,佛是把一切众生视为自己的子女,如罗睺罗。
大乘佛法特别重视般若,所以《金刚经》反复强调“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”。
但是又不能住在空性上,还得以慈悲愿力来修一切善法,即:由空生有。不住空,是由于慈悲;不住有,是因为智慧。悲智双运,才能够证得无上正等正觉。
法华会上,释迦牟尼佛给提婆达多授记:提婆达多是我的善知识,由于有提婆达多故,让我快速成就阿耨多罗三藐三菩提。这给我们一个很大的人生启示——不要怕冤家对头,冤家对头有好处,可以作为逆增上缘,有助于修道。
慈悲可以分为三种。第一种是众生缘慈,这在凡夫众生都能够做得到,叫小悲。第二种是法缘慈,是声闻缘觉证到人我空的圣者,能够做得到。第三种是无缘慈,这是唯有佛才能证到的境界。
修行人修福要有忍性。“忍”一般分为法忍和生忍。生忍,就是能够忍受一切有情众生诽谤、打骂、陷害等;法忍,就是能够忍受一切无情的状态,比如天气热,天气冷,饥饿,干渴等等。
一切有情众生对不起我们、诽谤我们、打骂我们,都能忍。人最难忍的是侮辱,如果连侮辱都能忍,那就好入道了。
一定要有悲悯众生的心,帮助众生的心,而且要长远,相貌才能庄严。现在很多人想让自己长相庄严,实际上要从这里下手,这才是长相庄严的秘诀。不是在外面搞个整容,单眼皮弄个双眼皮,塌鼻子弄个高鼻子,反而把自己的容貌搞得越来越糟糕,不可收拾了。一定要有悲悯心,长相自然会庄严。
法忍,意谓对一切无情的状态也能够忍受。实际上感受都是虚幻的,如果当下这一念心回归到清净自性,哪怕是趋近清净,也能超越那些所谓饥渴、寒热感受。还有疼痛,当疼痛发生的时候,当下就有一个不疼痛的东西,八苦交煎也无妨。这是忍辱的功夫,能够修到福报。
一个菩萨在遭受侮辱、摧残的时候,能够如如不动,还能生起悲心,这就是忍辱到达波罗蜜的程度了——到家了、到彼岸了。
虽然讲身口意三业,但实际上三业的主宰是意业,“一切法由心想生”故。对于一个修道人来说,要高度地注重这个意业,善护其念,要有正念。
什么是闲邪存诚?这是从念头上来说,“闲”就是防护,使自己内心邪念不生出来,由此持自己这颗真诚无妄的心。
我们与生俱来就有恶法和善法。《百法明门论》讲善法只有十一种,恶法却有二十六种。这说明我们与生俱来善的力量比较小,恶法的力量反而大。为什么要讲修行?就是要把善的一面修出来,把恶的一面抑制下去。亦即“改过迁善,抑恶扬善”之谓也。
净土法门讲带业,这个“业”包括了旧业和新业,新、旧都可以带。业即是见思惑。但是这里又不要给自己借口,“反正新业也能带,那我就可以杀、盗、淫、妄”。不能这样。可以带着新、旧业往生这一点,是体现阿弥陀佛的大慈大悲、无条件的救度。但作为净业行人,一定要按照净业三福的内容去做。













