“善男子!何等名为三种业轮，一者建立修定业轮，二者建立习诵业轮，三者建立营福业轮。善男子!云何如来修定业轮，定有十种，何等为十?谓正观察诸有识身六种境界，我我所执以为其因。业为良田，无明覆盖，爱为滋润，无有自在，依他而立，系属众缘，为欲断灭业烦恼苦三种流故。如是观察，云何业流?谓诸有情所行诸行，若此诸行所由无明及爱为因，能生诸有，名烦恼流，若由烦恼识为其因，众缘和合，名色生起，名色为因，众缘和合，六处生起，六处为因，众缘和合，触受后有生老死等次第生起，是名业流。”

三流，有业流、烦恼流、苦流，要观察它们是怎样生长的。什么叫业流?什么叫烦恼流?什么叫苦流?每一个名词含着很多意义。你要是懂的话，你就契入佛经了。不止这一部经，好多部经你都能懂。这里举了三种业流，什么叫业流?就是在日常生活当中所作的一切事，包括睡眠，乃至于从生下来，一直到死亡，你逃脱不了的，离也离不开的，都在这三种业里头。业流就是你所造的业，凡是有情的，包括动物，畜生、马、牛、羊、鸡、犬、猪都包括在内，植物不算。

不过，业流是以人类为重，你所作的诸业，就是你所行的，这叫业流。流就是永远不停息，流是动业，永转不停息，永远这样流。烦恼流，就是无明跟爱。这个爱就是众生的欲望，众生的欲望是我们的生死根本，有爱染，以无明爱为因。由这个因而产生的行为，因为有了行为，就是你所作的业，善恶业，就有升有降，升者就上天，降者就下地狱。

那时候我在北京，碰到一些煤炭的工人，我问他：“你作什么职业?”他说：“我有时候，下地狱!”我说：“你能下地狱吗?”他说：“我是下地狱!”我说：  “下地狱干啥呢?下地狱不受苦吗?”他说：“我是作工作。”我说：“作什么工作呢?”他说：“我跟阎王老子挖煤。”我说：“你这个工作是不是在煤炭工作呀？”他说：“是呀！我天天都要下地狱。我们一早上睁开眼起来就下去。”他在北京门头沟工作，到了晚上才出来，很容易碰见坍方，上头掉下来或者冒顶，这是他们坑道的术语。北京的门头沟已经挖了好几十里，他们在西山的底下挖。“有时候我也有生天的时候!”我说：“你现生就能生天?”他说：“是呀!”我说：“你怎么生呢?”他说：“把我吊到中南海里头去，那些大官，我把他们看成玉皇大帝，给他们添砖盖瓦，那房子漏了，要我去添砖盖瓦。”我说：“你真的本事大，上天入地。”

其实每一个人的生活，就是这样子，时而作善业了，上升了，有福报的日子过得很舒服，你别把痛苦忘了，我们也受过苦。能生诸有的话，这里包括很多。三流，一个业流，一个烦恼流，一个苦流。苦就是有烦恼，识为其因，识就包括眼耳鼻舌身意六识，眼睛是属于根。眼根对着外边的境的时候，它是没有分别的。能分别的是眼识，用眼识来分别，这个识是指六识，总说起来是八识。有烦恼识为因，还得加上很多的因、很多的缘来促成，它才生起这样的次第!什么叫现在五果，未来二果?这都叫苦流。无明和行，行是运动义，要是贪、瞋、痴、慢、疑，再加上身、边、戒、见、邪，这十种都叫烦恼。这十种叫“结使”，它促使你作业，这就是行。这是内心里头的，属于因。心里头造业，还未生出现实的。心里想的运动，就是心里的活动，因为你不明白，不明白了就去活动的，不是智能的活动，而是愚痴的活动。这纯粹是造业的活动，是这个十结使的指使。投胎的业识，我们经常说这个结使是八识种子的，那个是恶分，不是善分，识里头有善恶二分，“使”属于恶分的。造了这些业，造了这个业就投胎。

由于过去这两种因，造这个业，这个八识又称含藏识，它就含藏在识里头。由于过去业，你就受报了。受报了，随你所作的业去受报，有的生天，那就享受，那也是他的识。那么投于六道去，投生人道，就是最好的。如果你作的善业多了，才能到人道。一般的众生是生不到人道，你堕到饿鬼畜生三恶道去了，要是堕到畜生道去，那就更苦了。

不论到哪一道，业识将入胎的时候，七天一变，将入胎的时候，还未有长六根，连眼耳鼻舌身意都没有，只有胎形，六根未具。出胎之后，爱欲跟境接触了，眼观色，耳闻声，身体就接触，在母腹里头很温，一生出来，那空气就让你每个毛孔挣扎，那种痛苦，你说不出来，就是感觉到痛苦。这个痛苦，我们不知道了。在监狱受种种苦刑的时候，把你的嘴巴堵上，眼睛蒙上，看也看不见，听也听不见，六根都闭上了，只知道受苦，说不出来。我想最初投胎接触的苦，可能跟那个也差不多，没有办法表达。表达又怎么样呢?这是苦果。外界接触了，那就不同了，生起苦乐感觉了，也就是小孩子不会说话的时候，他不如意，就用哭来表达一切，小孩子哭，大人不要太哄他，他哭就是表达。他哭的时候，就是成长。他一切的运动，只有哭，哭是他的运动。多哭，没有什么关系。但是他表达了他的不快乐，小孩还不会说话，你逗他，他也会笑，你们带小孩多，就知道那种感受。我了解得少，你们比我了解得多，我是根据经上说的。

这个时候他产生的苦乐感受，业是投胎，这就是果。等他长成六根，他是果。出胎了，跟外境接触了也是果。这一接触，苦乐受，他就享受吧!从此就受了，这一生他都要受，受到再投胎，或者再死亡，永远不止息的，所以称为流，流是动的意思，流动不止。这就是无明缘行、行缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受。这是过去的两因，二因而结了五果，识、名色、六入、触、受是五果。

由于过去二因受现在的五果，不会停息的。爱、取、有，是现在的三因。对境，对一切境界，生起爱欲，这花太好，我买一朵，我看见这花园里有很多好花，没人看见，摘一朵，这就是犯盗戒。看値好多钱，要是钱多，盗戒已经成了。虽然说我没有作，只要生心都算。那就是造了那个因，造了因，对境生贪爱，生欲望。生了欲望就想得到，好的想得到，不好的想舍掉，就想不受。因为追求这个，就要造业，就要造作。这一造作，就成了业。因为这个业因，你就受报。我们现在作的，现在就现受现报。已经现受现报，只是临时的果报。

如果我去抢人家的东西，当然受报，马上就被捉去关监狱，关监狱而后判刑，这是现报。但是还未完结，这只是人间的法律。完了，你要受因果。你抢人或者杀人，杀人要还命，国家法律已经执行，抢人家被捉到，把我枪毙了，我不是还了?不是，这是人间的法律，还得受报，那个人还会找你要命债，你得还他。你现在作的因，未来还要受色声香味触法五蕴的苦果。再来受，再来生，生了又老，老了又死了，死了又造，造了又生，生了又死。就这么来回的轮转，这叫十二因缘法。

在这里，佛建立第三轮，建立修定轮，解释定有十种。你要观察十身，六种境界。“我我所执，以为其因”，我执实为我，像我们上面讲的。你所作的业是田地，就是良田，被无明覆盖，再加上爱的滋润，自在不了。受这因跟业的束缚，都是依缘而成立的，依他而立，这叫缘生，缘生诸法。凡是因缘生的，没自体的，生而灭，灭而生，生而灭，灭而生。无自体的，就是缘起时不能久住的意思，也就是轮转的意思。假使要想观察这个业流，观察明白了，之后，一切有情所作的种种诸行，就是诸业。这个所作的诸业又成了一个烦恼苦，由于造业而系属的众缘成就了，成就了，你就受苦，要受烦恼苦。有了烦恼，那就受了苦果。要经常的观察这三种流，业流、烦恼流、苦流，一切有情所作的，超不出十二因缘法。随你想的、作的，过去的、未来的、现在的是受的，现在受过去的因，现在受的五果，受的过去的因。你相貌长得好丑，有智能没智能，跟你过去的无明行有关系，跟你的善业也有关系。那么所受的不同，都是由无明跟行，无明在前，行在后，再加上爱为由，才生长诸有。

诸有是一切有情，我们都有情感。畜生有没有情感?任何畜生都有情感。你看那布谷鸟，要是细心观察，仔细研究，你看看它们的行动，它们也有爱有取舍。你要如是观察才知道。家里养小鸡，或者布谷鸟，你看那雌性的，会围着雌的转。那雌的不喜欢那雄的，就不交往。雌的喜欢那雄的，就交往。这不是爱吗?不是有取有舍吗?一切动物、一切人都如是。

十二种因缘生起的意识，构成了有情生存的十二种条件，这叫十二支。因为愚痴，没有智能看不破，才有行，有行才造业。在〈大乘起信论〉上讲，一念不着生三细的三系相，这是根本烦恼，它不会停止的，它是在转变的，因为转变，它就追求现前的境界。这境界还是自心的，缘那个行，那个运动，他要找个对象，要取境。因为想取境，就产生识，而识有分别，识是分别义，他要分别。因为有识，缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受又缘爱。好的，他喜欢，你要是用鞭子打他，那个触，它不接受，太苦了，他有痛苦。太热了，它又痛苦，太冷，它又痛苦，这是属于触的感受。这样子缘爱，就有取舍。有取舍，就缘有，缘取有有。有缘有又生。缘取就有，缘有就有生，缘生就有老死忧悲苦恼，大患所聚一身，一切苦恼都产生。

这说明了一切事物都是缘起的，依他起行，都是依缘而生的。十二因缘，过去、现在、未来，无明跟行是二因，过去的、现在的，这叫一重因果。这种因果就是两因五果，过去的因，现在受的果，有识、名色、六处，而六处触受现在的五果，所受的五果。在这个取舍当中，有取有舍，有爱有取，这就有了生死。这是三因。这个三因，就是给未来造成不生老死苦果。这叫三因二果。生老死，有生必定有老，有老必定有死。有的时候跳过去，未等老，他就死了。有的人业不同，他只受苦，一生下来就死了。甚至还有胎死母腹中的。业不同，过去的因不同，所受的果也不一样。因为修这个定业轮，定业轮有十种，修定的时候要观察，观察你身的六种境界。

我们刚才讲的是十二因缘，这里只讲六种境界，是指内在境界说的。还有，在这里产生我、我所执，就是以我为主宰义。执着的，就是在无明当中。我们每个人都因为不明白，没有智能，他认为自己是对的，说我是第一，执着那个见解。看问题，明明是不对，但是各人有各人的执着，他有他的执着，这个就是他的因。一个人在看问题的时候，分析问题的时候，是不准确的。你认为这个是对的，其实你已经错了。就像我们买股票，买这张股票以为一定发财，一定能涨，结果你一买到手就赔钱，已经不涨了，好日子已经过去了，你看人家都赚很多钱，你生起羡慕，你去买，那就是我执。他认为一定能赚钱，事实上一定赔钱，赔到跳楼自杀，有没有这种情形?也有看对的，这回一定发财，他的投资就投对了。

这都属于我执，我见。但是从佛经的道理来讲，从生灭法上来讲，得到的也会消失，没得到的当时就受苦，得到的后来才受苦。你得到也好，没得到也好，都是虚幻的。你得不到什么，最后是消灭的，虚幻不实的。但是他不认识，以为是实有的，其实是虚妄的，要想无我，非常之难。非得灭因，不取于缘。怎么办呢?你要修，佛要建立修定业的轮，你得先观察观察业流、烦恼流、苦流。

“如是三流，业为良田，无明为因，爱为滋润，而得生长。为欲枯涸，业为良田，无明为因，爱为滋润三种流故，于五取蕴，观为无常，及苦无我，愚钝无动，如幻如焰，如水中月，如梦所见，空无所有，无相无愿，无所造作，无生无起，无出无像，寂静远离，无所出生。于五取蕴如是观察，能顺空忍，顺无相忍，顺无愿忍，为欲随顺观五取蕴。”

“业为良田，无明为因，爱为滋润。”这又生长，你想把业流枯涸了。有时候这个枯“涸”，念“固”，有时候念“涸”。枯是干枯的意思，那个水流已经干枯，枯竭不让它滋长。你先断了无明，看一切事物是无常的，你就不会爱，不生起贪爱之心。所以，他就说业为良田，无明为因，爱为滋润，才能生长，生长出什么呢?五取蕴，也就是取、贪取。在《心经》上，五蕴，色、受、想、行、识，就是二法，就是色、心，受想行识属于心法，色就属于色法，只是两种，这两种都是无常的。

所以，你想修定，要先观这些是无常的，是苦的，不是甜的，是无我的，因为愚痴的缘故，把这些看成是“如幻如焰，如水中月，如梦所见，空无所有，无相无愿，无所造作，无生无起。”想修这个定业，有六种。要先从无取观察，先进入了空、无相、无愿的三解脱门，而后再进入。我们学佛之后，要想修行，要想真正进入，要想解脱，这是最基本的。一切止观，必须得这样修。

因此我就给大家介绍一下，你要想入定，要观察生死的十二种流，要断这个业，烦恼、苦流。你要想修定，乃至“数、随、止、观、转、净”。这是本经上所说的。智者大师作的天台宗〈六妙门〉，他在中间改一个字，“数、随、止、观、还、净”。这部经上说的是“转”，“转”跟“还”的意是相通的。转变一下，还本还原，意思是一样的。但是得有前方便，如果你没有前缘，要想修，你进入不了。所以智者大师给我们提出来，要想修止观，因缘必须具足。如果没有那个条件，你修不成。具足因缘有很多，你发心要想修行，要想得定，要想开智能，证得定慧能够去除一些苦难的，你要想作，得具足缘。没有缘，是不成的。什么缘呢?你受了三归五戒了，要持戒，起码三归五戒，得持清净。第一个是持戒清净，才能止住烦恼。因为持戒缘故，得生诸禅定，也能灭苦，能够生长智能。

第一个是持戒缘。但是持戒有不同的情况。智者大师说，持戒的修行人，持戒有所不同。哪三种不同的持戒呢?我简单说，就是我持了，受了戒，根本没犯过，第一种是最好的。第二种我犯得很轻微，不是重的，一忏悔就忏悔掉了。第三种，犯了根本戒，你受了五戒，杀盗淫妄都犯了，归依三宝了，后来，你又归依外道了，这是破了三归，这是第三种。但是你能够至诚的依照依着大乘教义，还是可以忏悔的，但是必须痛哭流涕，天天拜忏，昼夜二十四时。这样忏悔，忏悔清净了，得到清净，得到证明了，见了相好。清净了，这因缘还是可以成立，修观还是得入的，但是必须现生不作五逆罪，如果现生作了五逆罪的，现生想再得止观，很难。

那个忏悔清净了，已经成就了。修止观的人，一者是从来不作诸恶，二者作了恶事还能悔恨，还能忏悔的，但是忏悔有方式。第一要信因果，第二个生起恐怖，恐怕下地狱，恐怕受轮，第三种要生深惭愧心，完了，再求学灭罪的方法，或者拜哪个忏都可以，〈地藏忏〉、〈占察忏〉、〈千佛忏〉、〈大悲忏〉，都可以，但看哪一个方法适合你。

最后你要是能够修观的时候，观“罪性本空唯心造，心若亡时罪亦亡”，就是观无生。如果罪业重的人观无生，根本观不起来。如果真正的前生宿世善根深厚的，修七天或者三个七天或者一个月。我们拜〈占察忏〉，在《占察经》上，地藏菩萨说拜一个七、两个七，一个月、两个月都不成，就拜三年，这可不是像我们一天拜一次。而且要能持圣号，就清净了。

地藏菩萨依照他的忏法，修的时候是这样的。第一个，你得具足这个缘，我只举诃责五欲，五欲就是贪心、欲望，生活不能太舒服。生活太舒服的人，你想要进入止观，你进不了。妄想纷飞的，混浊不清的，怎能禁欲呢?你想要坐禅，必须诃责。

五欲就是色、声、香、味、触。迷失愚痴的人，就是在这色声香味触里头，色声香味触生爱着，生贪染，不知道他的过患，智能者知道这是过患，不敢亲近这五种，叫诃责五欲。这里头包括很多，如果大家想学的时候，要多看。

第二种，得弃五盖。贪欲在五盖里头，就是贪欲盖。由于这个色声香味触的五尘境界，你生起欲望，而且你内在的意根也生起欲望。你修禅的时候，心生欲爱，坐不净，所以覆盖你的善心，平常好像还没有什么脾气，烦恼都可以压伏，能够忍受。一坐禅的时候，忍受不了，把过去压伏的都翻起来，而且非常的猛烈。所以，要防止修止观所生起的障碍。你要是正在修数息观，数数的过程，或者想起了哪天，谁对我不起，他挖苦我，我得报复。你心里愈想愈瞋恨，就把你的本修全忘了。乃至于不坐了，起来了，那个业障促使你去找他报复。要诃五欲，要弃五盖，第一个条件是外缘要具足缘，这一共有十种。

还有第四种，是调和。行住坐卧，都可以修。但是以坐为好，修止观的时候，一定要调和，身心相适应，先调身后调心。完了，调息，调身、调息、调心，要调和，这是第四种。

这十缘，我只说个名词。如果大家将来真的想修，你就研究研究。第五缘，要有方便善巧，修行要有方便善巧。智者大师讲了一些方便善巧。第六种才是正修的时候，正修定，或者你打坐也好，坐在思维观想也好。第七种发愿，善发大愿。第八种，你自己要认识魔障。未修的时候魔障不现，修的时候魔障来了。第九种，对治禅病。在你修定的时候，有很多的病，这叫禅病。这不是我们身体害的病，你要详细知道什么是禅病。第十种就能进入，禅定证果。

总而言之，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”如果你其他修法的都没有，观想的时候，你就念这四句：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是佛教导的，学禅定的时候，你自己会观、会修，先具足这些缘，外缘都清净了，才容易进入三解脱门。

这三解脱门就是空门，空门不是像我们讲那个，有时候是拿虚空作比喻，这不是虚空，以为是虚空，那就错了。空的涵义是说一切缘生的，一切的法没有自体的。它当体就是空的，是很多种缘合成的，也就是由因缘而生的。假使认得一切法都是因缘而生的，都是无自性的。那天特别讲缘起性空，我讲了很久，说一切法都是没自性的，没自性的是空的。而且是当体即空的，并不是把它打碎了，打坏了，才叫空，并不是那个意思。但是缘散了，缘没有了，缘不具了，它就空了。你要是能够了解这种涵义，就很容易得到自在，你知道了，对于一切事物，不起执着了，包括能够断我执。阿罗汉所证得的一切智就是空，证得这层意思，他就解脱了，空了就解脱了。这个无相，又称无想，一切不想，你既然知道一切空了，对于男女的相状，实在不可得。你要是认得一切诸法无相，那就是离开一切诸法的差别之相，而得自在。就是在一切法上，你能得自在。因为你对一切法不起执着，晓得它没有的，它是幻相、假相，如影如形的，这是无相的意思。

“无愿无作”，也称作无欲，你知道一切法无相，你在三界无所希求，既然不求了，你就不造业，你要是不造生死业，生死果报的苦果，你当然不受。这无相，你就得了自在，一相、异相、同相、诸相、差别相，不希求种种的相，因为它都是空的，都是如幻的。如果能够进入这三解脱门，有智能，真能进入了，那就是在世间而离世间了。你虽然是在世间，已经离开世间了，不受世间诸法的拘束。

再看看“数、随、止、观、转、净”，数，我们平常说是数数，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这样数数。数什么呢?它是数出入息的，这是修定，心要专注于这一境。一至十，又回来，一至十，如果稍有杂念，数字就错了。你必须专注这一境，依着这个数字，把你的心定在数字上，你就不会再寻求其它的妄念。

这种的修法很多，我有一段时间用过这个功夫。我是以地藏菩萨圣号来用的，我是一个字一个字，往里吸气是“南”，出气是“无”，完了，再吸气是“地”，完了，再出气是“藏”，完了，再吸气是“菩”，再出气是“萨”，一个字一个字观想，你这样一出一入，一出一入，这个叫观出入息。《十轮经》就是要你观出入息，他并没有说数字。但一般而言，数的方法是一至十。〈六妙门〉的数字，它讲得更详细。这就是修止观的一个前步骤。

《十轮经》简略这么谈一下子，每一种都有二种相，能够把出入息的相，定到这个出入息的相上。那么，现在就是出入息，先是气息很粗，等你观想久了，气息就细了。细了以后，气息没了。就像我念着南无地藏菩萨，念念的念也没了，气也不出了，气息好像就定了。由粗到细，细到感觉没有了，感觉息止了，这是出入息相。因为你在出入息的功夫已经进入了，就能够专注，随着这个出入息，随顺这个出入息而能止住妄念、妄想、寻求、伺察。你要离开那个妄想，妄想能够止住了，不再去寻求了，不再打妄想了，你在出入息上已经得了功夫。得了功夫，说的更通俗一点，从粗相进入到细相，就像我们最初数的时候，心很粗，很浮动，很躁动，数数就跑了，数数，思想又跑了。业已经能够定住，就在出入息上，其他念都没有了。就这么一念，观鼻端、或观特定的相，即专注一境，就是这个涵义。专注在这个境上，你就能够止住妄念，这个出入息相已经很轻微。善取出息相，这个相，若有若无，但是，还未止住，必须到了止的境界。

“随、数、止、观、转、净”这六个是连贯的，这个时候，你感觉到你的出息入息已经灭了，没有出息了，也就是能住于定中，或者是我们所说的轻安，也叫三摩地，到了这个时候就表示出入息尽了。能知道出入息尽的时候，这是观，出入息已经尽了的时候是止，知道出入息、观察出入息，已经息灭了，这就安住于你的心。这个时候你要看着自己的观察，心无异动，要观察，这叫因定产生明。明就是智能，智能就是照了的意思，到了第四步功夫。这个时候前面所说的色受想行识，色法，你早舍掉，这是转的心法。你能够舍掉五蕴，渐渐的趋向于得定。真能进入定地了，渐渐能够趣入圣地了，能够清净了。你要是到了净的时候，你就舍掉结使贪瞋痴。那个结使都舍掉了，就能够产生净见，这样就开智能了。这个说起来好像很容易了，作起来很难了。这里头有种种的细行。

还有，你在修的时候，引导的老师会知道你到什么境界了，你要是问他，“我现在到什么境界?”特别是起魔障的时候，自己就会认识到的，虽然认识到，可是克服不了。例如说，我们一天要坐三次，或者坐五次，你定的时候，或者你最初克服一切困难，才要清净下来了，刚刚才要入门了，障碍就出来了。或者世间上很多缠绕的事出来了，你自己心里不安定，你会躁动的。如果你在坐、在行的时候，在观想走的时候，或者念佛也好，你虽然心住一境，但是你会躁动，外头境界自然干扰你。即使没人干扰你，你自己也会去找，这就是寻伺，你自己还会去找，又退回去。如果是这样，要回去修的时候就很难了。我们一个数能够进入了，能够随了，舍住寻伺，不去追求，不去寻找，思想不去攀缘了，也就是妄想心，不另外去攀缘境了。

特别是对于修行人，他就会发生这种障碍。或者是心里生起烦恼，不想干了，不想作了，不想修了。这是自己内在生起的。或者朋友、亲属，反正什么缘都来了。当你要进入的时候，障碍就来了。为什么呢?因为我们过去的善根没有了，所以，智者大师才会说，你修观的时候，要想修定修慧，先得具备好外缘。地藏菩萨教导我们，要忏悔。还不用说是修定，就是你想进入，想学习，你得先忏悔。不然你连学习的机会都没有，就算有了学习的机会，你也进入不了，会被障碍障住。

万一我们诸位的道友，想要修定成圣。你发愿说，我要听完《十轮经》，这部经讲完了，从头到尾没间断的听完的人恐怕不多，我不敢说没有，或者耽误一回两回。讲《占察经》的时候，我就试验过，以我看见的，从头学到尾的，很少!这是什么原因呢?业流!特别是在末法的时候，缘就是不盛。特别是自己的内障，比外障还厉害，业完了就起惑。惑就是不安烦躁，乃至于起烦恼。跟谁烦恼呢?自己跟自己烦恼，坐坐不耐烦了。修道都是这样，不论你修哪一门，拜个忏，该没有吧?很难了，自己发心，我定下来，最初就是规定三次，或者改变成两次，二次后来变成一次，很难。总会有些干扰，谁干扰呢?自己的业流、烦恼流。在这苦果上干扰你，你想超脱，很难。

所以，我们要想成为修道者，要想不造作生死业者，要想截断生死流者，如果没有发这个愿心，又怎么能去作呢?即使你有这个心，想要去作，中间的障碍太多了，你要怎样克服?除了自力之外，就是求佛菩萨加持。所以我们拜忏，求他力，用自己的心力跟佛菩萨的慈悲力结合在一起，这样子你作起来才能够断三流。断了三流，你就证了，就能入圣了。

我们最初开始学华严的时候，二乘人，乃至想生极乐世界的，想一想没有什么必要，乃至认为不学了。那是发大愿，现在愈学愈恐怖，愈感觉是错了。二乘阿罗汉果是断了生死的，证得初果的圣人，得断见惑，我们是见什么生起分别，见什么生起贪爱，距圣太远了。说者容易，作者难。知道容易?还是作容易呢?儒家讲“知难行易”，说知道很难，行起来很容易。有些事情是知道容易，行起来很难。依我看，学佛的人知行都难。但是比较起来，你必须是真正的先知道，才能去作。这是第一步。你不知道，怎么作呢?这个知要有智能。你要有好多种因缘，你才能开始去知。

如果你遇到一位不是很好的师父，没有遇到一座讲经的法会，我们看见很简单，其实很不容易!就我所知道的，我所经验的，并不容易。你连知都不知道，怎么去作?是不是?第一步要知道，而且在这基础上，你得信!如果连信都不信，你怎么会知道?因为你进入了，你才去学。连信都没有，你怎么去修道?我们不说别的，看到那济公，我们都很羡慕，他那么懈怠，那么好，随手拈来便是，看那些大菩萨，无一不是佛法。但是要到达那种境界是不容易。

最初开始学，一切法都不要执着，现在我才体会到，我没有法，不要执着法，叫我怎样把我去掉呀?我必须得依法才能去掉我执。等我没有我执，我再也不依法了。现在的我还存在着，一天的五欲境界全具足了，就想不要法，你怎么进入呀?你还是在五欲界里头打滚!是不是这样子呢?所以，说起来难，说起来也很容易，就是一个至诚的信解心。信了之后，你自然知道哪个好，哪个壤。你当然想趋吉避凶。明明是火坑，谁去跳呀?他已经明明告诉你，那是火坑，三界是火坑。你一定要出离。解之深者，求之切。愿切，行才作得起来。你经常念无常念苦，一天所遇到的尽是苦果，不是这样迫逼，就是那样迫逼，刚好一点儿，苦又来了。刚好一点儿，苦又来了。

很多的道友经营商业也好，工作也好，房子都没有问题，什么都过得去，她失了业，收入没有了，你说麻烦不麻烦?刚刚才好一点，家里就出了病人，看病要钱，很逼迫的。我们现在所学的、所要修行的，就是“持来去念”，也就是我这个起念头，出入息就是来去念，起念头，经常掌握这么一个也不容易。我们慢慢学，本来像我这样讲《十轮经》恐怕一两天也讲不完。学经作什么?能用的还是用一下。我们还是在起头的时候多讲一遍，这对我们是最方便的，大家都能够入，都能够知道的。今天我们就讲这个“持来去念”，“数、随、止、观、转、净”，还没有讲完，大家可以看一看〈六妙门〉这本书，每一个相解释的很详细，但是只是一切修定的入手处。现在宏觉法师讲菩提道的止观，那是依照西藏的教义，也很方便，也很简洁，如果大家入进去了，也很容易。如果这两个都结合起来，更好一点。

“复方便修入出息观，即是修习持来去念。云何由念如实观察入息出息，谓正观察，数故，随故，止故，观故，转故，净故。应知此中，数，能造作二种事业，一能依伏诸寻伺，二能取于入出息相。随，能造作二种事业，一依出离舍诸寻伺，二能善取入出息相。止，能造作二种事业，一能示现入出息灭，二能安住胜三摩地。观，能造作二种事业，一能示现入出息尽，二能安住心及心所法别异观察。转，能造作二种事业，一能方便舍诸取蕴，二能方便趣入圣地。净，能造作二种事业，一能舍结，二能净见。”

修定业轮在最初的方便上，就是修入出息观，要想修这种方便法门有六种，就是“数、随、止、观、转、净”。这个入出息观，又叫修习持来去念。来念、去念，这个数息观，数是数字，也就是数数，用数数的方式来摄你的心，摄你的妄念。我们初听或者初学，感觉很简单。你要是真的修起来，很不简单。你数数，就错了。它可以有两种数法，一种是入息数一，出息数二。一直的入数一，出数二，又入数三，又出数四。这是一种的数法。另外的数法，你可以入息出息作为一个，一入一出作为一个数字，一入一出作二，你就数到十数字为止。一者是数字始，十者是数字终。第一轮数完十个，你又从头数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，又这样来观数。

最初你感觉这样数很简单，你数数就错了。如果心稍微的不注意，一者是数字错了，二者是你这个出入息就混乱了，入息、出息就混乱了。你必须气息调匀，既摄你不昏沉，也摄你不散乱。因为这是修定，第一个入手处，你必须在那个静心的观察，不昏不散，你才能数得好。

如果你没有用过这个功夫，最初听了以为很简单，你用起来其实很难，一会儿就错了。如果你单一数，入息数一，出息数二，入息数三，出息又数四，这样数十个，一个字算一轮。如果是一入一出算一，那么你这十个数字就是十个入出息。有的人感觉一入一出数一个数字，怕错乱，他就入息数一出息数二，端看你怎么能够定得下来，那就是最好的，这个方便，你可以自己取。但是在你数到十个数，又从头来。最初一开始用的时候，刚坐下来气很粗，很浮躁，你这么入息出息数数的，那个气从粗就入细微，到了最后，出息入息都止了，这样你就渐渐的入定。

我先大略的讲一下。这个“随”，前随出入息，前随这个数数，往前随于这个数，往后随止。他能起两种作用，随着这个出入息的数字，就可以随着观察出息入息来去的相。在数数的时候，你这样子数来数去、数来数去，把这个气息调的非常微细，渐渐的你就把希求心、攀缘心，都停歇下来。你自己能看到、自己能够观想得到出入息的样子，能观想它的出入相。这是属于色法，属于色相。所以你观的是有相的，你可以把散乱心降伏下来。你数数的时候，随着这个入息出息的相，自己能够观察得到。这个随能起着两种作用，一种把寻求的心止下来，把寻伺心降伏下来了。

因为数数的时候，把这个散乱心降伏下来，到了随的时候，就能出离，舍掉了这个寻伺心。这个时候，他就善取这个入息出息的相。当你修的时候，能够渐渐的观察。这是随的作用。止的作用，就是随的时候所示现的入息出息相，灭掉了出息入息相。

这个时候你就能够渐渐入定了，安住定。等你感觉到能渐渐入定的时候，那就是观照，它能够告诉你出入息的息已经尽了，完全不动，灭尽了，能安住你的心。转就是把这种相降伏的意思，能舍掉这个色法、色蕴了。出入息的相就属于色蕴，他渐渐地断烦恼了，能入圣地了，就是断烦恼了。感到静的时候，他就能够舍掉这个结使，舍掉贪瞋痴慢疑身边戒见邪这十使烦恼的结使。舍了并不是断，还未到达断的境界。能断的时候，可以产生正知正见，这就叫作六种方便。六种方便，就是从这个数，“数、随、止、观、转、净”。智者大师作〈六妙门〉的时候，他就改用“还”，还原来的清净。

每一种的方便都有两种象征，一个粗的，一个细的。当你初修的时候，数数的时候，看你自己怎么选择。我在用的时候，我是念地藏圣号，我是一个一个字。入息，“南”字，出息，“无”字。完了，再入息，“地”字，再出息，“藏”字，再入息，“菩”字，再出息，“萨”字，我是六个字分作三次。入，出，入，出，入，出。念佛十次，我整整是六十个字。在初的时候很粗，要集中精力，稍为一松懈就错了，一用上精力的时候，数数数数数，渐渐那个气息就降伏下来了，心里头就静下来了。既不能打妄想，也不能昏沉。如果思想稍一不注意，你所观照的就照不住了，就错了。你最初感觉这样入太复杂了，可以简短而入息。先从入息数起，入息一，出息二，那么，又入息三，又出息是四。那么，入出息五轮就是十个字。

依照我个人的经历，如果你能数到五百次的时候，不论你行走也好，坐着也好，有时候你坐那儿数数的，你会像个傻子似的，就呆在那里。因为你专注那一境。经上说，专注一境也能摄心，感觉粗的已降伏，就进入细的。细的时候，你更要注意。细的容易作什么呢?容易昏沉，一定要观照出入息。但是必须注意，你注意了，专注一境，数字就不会错。这样一切妄想心，那个寻求观察的心就会停歇下来。这个停息下来，就是随的伏。你所取随顺的这个相就是出入息的相。

在随的时候就能够舍掉这个出入息的相，能离开了，离开就是舍了。那就是随的涵义，能舍掉的时候就是随的涵义，也就是说把这个出息入息的相舍离掉了，把那个粗的寻伺相舍离掉了。但是这个时候，只剩下很微细的出入息相。这个相必须到止的时候，这是随的情况下，必须到止的时候，你才能够入定，入了定，这个入息出息就没有了。没有了，就在定中，不过，这个定还不是大定。

在你止的时候，你示现的出息入息这个相已经灭了，三摩地就是定。在你初得到的时候，感觉非常的欢喜。这是一步一步作来的，不能超略的，不能跳越的，你必须一步一步的作。我们经常说定能生慧，这个慧是照的意思，不再去分别，再去找，那一找又落到前面的寻伺里。不是那样意思!它是照了，照了它，观察再观察，照了它，这个出息入息没有了。这样，没有出入息，一直到这个相也没有了。先是伏寻伺，后来是灭出入息相，等到随的时候，直到这个出入息相渐渐的都很细微很细微，到了没有的时候，到了止的时候，就完全尽了，那是舍离了。这是尽了，这个时候你知道心已经安住于定境了，专于一境，这就是安住。心、心所，别意观察，心就是心所法。我们学百法，知道色法有十一，心法有八个，心所法就五十一个。观察的意思不是去分别、去找，一找又落寻伺，而是照了，照了你的烦恼，被你降伏了，昏沉、散乱，这都是心所法里头的。随着你的意识分别所起的六入里头，耳闻声、眼观色、舌知味，你照这些六根门头，前面的现象都没有了。这可不是呆子，也不是睡觉，要观察。因为你在定中生起了慧心所，这是初步。

“如是六种方便，修习入出息观，便能随顺观五取蕴。所以者何?如是入息出息自性名色取蕴，如是入息出息领纳名受取蕴，如是入息出息取相名想取蕴，如是入息出息造作名行取蕴，如是入息出息了别名识取蕴。如是所说五种取蕴，各各别异，互不相似，新新非故，无住无积，不可言说，如是观察五种取蕴，能除三行。若能如是究竟随观三种行尽，便能于此诸有识身六种境界，究竟随观我我所执业无明爱因田覆润一切皆尽。”

这六种方便是入定的初步方便，别认为这个止是胜三摩地，这不是大定。只不过是百八三昧当中，初入的初喜净，也就是你最初入手修行的时候。等到转的时候，再开始，再舍蕴，蕴是含藏。取蕴了，这就是所入的圣地。如果初果的圣人断了见惑，大致就是这样子。这个时候，就深了，就能舍结使，就不追求，但不是断，跟前面那个随的舍字是相同的，他就得正知正见了。清净法眼净，就是六种方便，修出入息观的情况。这个时候，就能够随顺进一步修。那么，它解释了这个，进一步修入息出息的体，也就是入出息的自性。这是色法所摄取的，叫色取蕴。那么蕴藏着一切的色，到此，就止息了。入息出息，一出一入，这个领受的涵义，这叫领受，也叫受取蕴。

入息出息的取相，取相就是思想的想，叫想取蕴。如是的入息出息造作的，这个造作就是运转的意思，运转这个，叫行取蕴。如是者入息出息了别了，入、出、入、出，这种了别就叫识取蕴。识取，这个叫五取蕴。五取蕴就是色、受、想、行、识。这个取的涵义，就是你所具足的。五取蕴就是具足的，我们每一个人都具足了。只要是有情的，都具足了色、受、想、行、识这五蕴。这五蕴各各都是不同的，不是这个相似那个，这个时候是不相似的。往前进一步，前面就舍掉了，就叫后。有粗的五取蕴，有细的五取蕴。这是不住，不住者就是“新新非故”，不是旧有的，而是新新的相交替。所以他不住，是不是积聚在一起呢?不是的。想用语言清楚解释五取蕴，这是不可言说，言说是说不清楚，只能够在你观照的时候去照。

你能够到达这样的情况，就得到“三行”。哪“三行”呢?就是福、罪、无作。无作就是无动的意思，也就是不起福的念，也不起罪的念。“三行”，你能去除这个福、罪无动，也叫无记，非罪非福，无记性。要是能够随观这三种的行，尽了，现在的身心就清净了，识就是心，身就是身体。身体跟着这些色法，心就是心法，这个色心二法，六根门头都清净了。在这个时候就能够进入我执，就渐渐深入的观无我。破除无我，就能进入我所执的法，能执的是我，我所执的是这一切境界相。执着境界相呢?有无明、爱因，无明爱因的田，覆盖一切罪业，所生的罪福都尽了，这是初步的。

“如是修习四种念住皆得圆满，乃至修习八支圣道皆得圆满，如是乃至修习十八不共佛法皆得圆满，如是乃至修一切种无生法忍、首楞伽摩三摩地等，皆得圆满，如是修习持来去念，入诸静虑，名住正法胜义有情，名为真实修习静虑，名为真实供养三世诸佛世尊，名一切佛心中之子，从佛口生，是法所成，是法所化。”

这个修完之后，才能进入修习四种念住。起观四种念住，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。从“数、随、止、观、转、净”工夫下手，这个时候再起观四念处，就能很快的进入，很快成功。圆满就是成就的意思，最初都是从数起的。这就要在你定中进一步的思维修。经过这样四种念住都圆满了，八圣道都圆满了，乃至于修十八不共佛法都圆满了。乃至于修一切种无生法忍，也就是一切种智。无生法忍就是忍无生法，无生法只有一种智慧，得到了首楞伽三摩地。这都是超略的说。若要详细说起来，就这么一个圆满的定。这是前面的第二个佛轮，就这么略为解释一下。

修“持来去念”，就是修你的念，由这个念，修念入于静定，“住正法胜义有情”。正法胜义是指什么呢?是指第一义说的，是指实相说的，是指真实不变义说的。这个有情已经成就了，能够真实的修行静虑了，真实修行定。

八支圣道就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见，对佛法不产生邪知邪见，解释得很正确，远离了唯神、唯物、唯我等妄见。虽然是二个字，正见却是很不容易产生的。我们好多人希望有神通，希望有感应，或者是我执我见很深，凡是我，摆到第一位的就是我见，我见不是正见。在唯神、唯我、唯物上，总是把心跟境分作两个。心跟境分作两个，唯境就是唯物质，唯物就是物质。不要把物质摆在第一性，或者把唯心摆在第一性，都是错误的。这才是正确的解释佛法。心外头没有法没有境，境外也无心，也就是法外无心。这个解释起来很深的。我们说是产生正见，不产生邪知邪见就好了。看问题，看得能入理一点。这个理，要解释的也很多。简单说，即是真心（即是真理）。

我们的思想活动，可能离不开三种，就我们作人来说，一个是物理，一个是心理，还有一个是生理。很多人是根据生理，一切物质生的时候，他有一种道理的，物理一切物质的变化，生住异灭，他是有规律可寻的。心理，就是我们自己心的思惟，也有一定的变化，也有一定的规律。但是要统一生理跟物理，心理并不容易，就像一个国家立了法律，必须了解国情，人的性情，人跟人的家族关系，六亲眷属的关系，国家的关系，你不能不照顾。所以，在立法的时候，一定要注意人情。法立得不合人情，这个法不能成立，不成法律。

所以我们经常讲，天理、人心，还有国法，也就是情、理、法。讲道理，道理是可以讲的，但是要合乎人情，合乎道理，合乎国法。三种违了一件，就不能成立。立这个法，完全违背人情，道理上是说得通，但是人情上说过不去，你会遭到全民的反对，那也是行不得的。合乎情理，在情理上得这样作，法律不容许。不管你有什么困难，国家必须要有统一的法律，天理、国法、人情，这三个你得懂。懂得了，你再去研究生理、物理、心理。

像我们刚才讲的正见，佛引导众生都有方便善巧，想让你达到真理，达到真实境界。他先依照情说，每个人性情不一样，为什么要观机说法呢?他的前因不一样。前因就是理，他现在的思想逻辑又不一样。佛对各方面都能观察得到，对他一说，他就能开悟了。我们讲正见，第一个要无我，我执太重，谈不到法执。我执未断的时候，怎能谈到法呢?什么事情都把自己摆到第一位，这不是正见。凡是有我执的，就不是正见。我只详细讲一个，其它就不能详细讲了。

正思惟，妄想、贪欲、希求，那是不正当的。我们希望永远不生病，这是不可能的。只要你有肉体，就是由地水火风和合的，由诸缘所和合的，想无病，任何人都不可能的。释迦牟尼佛也会害病，也示现害病。你要是有永远不生病这种思惟，那是不正确的思惟。还有贪恋、贪欲，这都不是正思惟。或者我们希望多闻法，增加我们的慧命，多开智能。以智能为我们的生命，这就是正确。使我们修道的道业，早日成就，这个思惟是正思惟。要有正见，才能产生正思惟。你的见解有没有智能?从你对一个问题的看法，就会表现出来。

正语，这个容易懂，不要胡说，不要毁谤人家，不要说戏论，不要说恶口，不要挑拨是非。这个错误容易犯，在那儿说人家是非，你自己就在说是非，大家想想看，是不是这样?那个对，那个不对，对就是是，不对就是非，张三那个时候作的事是不对，李四那个是对，你这几句，就是说是非，说是不是，是非曲直，要依照什么?依照无我，依照正确的见，正确的思惟发出的语言，这就是正确。像中国话，非礼勿言，非礼勿视，非礼勿动，那个礼怎么讲呢?依照佛教讲，那个礼就是合乎法，合乎佛所教导的，那就是礼。正语就是合乎法的，合乎佛所教导的。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口。这是大前提，四个标准。但是中间还有很多，那就要你自己去观察。

正业，凡是合乎佛法侩，合乎佛所教导的，那就是正业。但是在社会上你所作的职业，你所从事的业务，一个是佛所教化的戒法，一个是国家的法律，如果这两者相互抵触，国法跟佛所教导的戒法相抵触，要遵从国法。佛是这样教导的，遵从国法的时候，你不算犯戒。你遵从戒法，可是为国家所不准许，在你现在所处的国土，你不能这样作，你就应该放弃，要随顺国法，这才是正当的行为。这个时候，你只要不违法，不伤害别人，不为自己利益打算，我们认为这就是高尚了。各各的国土，各各的种族，各各民族的生活习惯，所有的高尚情操都不一样的。我们举两性关系为例，很多国土，很多的民族，看法不一样，国法也不一样。

依照佛所教导的，凡是邪淫的，你是犯淫戒，不该你所得的，你非法所得的，犯戒，犯偷盗戒。乃至于杀人，犯杀戒，菩萨戒是杀畜生也跟杀人同样犯戒。比丘戒比丘尼戒，或者是八关斋戒，优婆塞优婆夷戒，那个杀戒纯是指杀人说的，你作了也不失戒。八正道，看在什么地方讲，看对那些人讲，这也是对机的。对菩萨讲就完全不同了，对凡夫讲又不同了。要懂得这个道理，既然是八正道，就是你说的话，要合乎菩提道，我们得这样的解释，这是深一层的。

正命，如果合乎戒律的标准，勇猛精进的去修道，去修行戒定慧，以这个精进，来保持你的活命，这是正命。

这正命是自己尊重自己，有的时候为了修道，宁舍身命。那是邪命还是正命?我们看到很多道场，峨眉山的舍身崖，《法华经》上法喜菩萨燃身供佛，这是正命还是邪命?看你勇猛精进到什么程度，也看你自己的修道，认识到了什么地位?有些人因为持戒而死，不为破戒而生，看你怎么理解。主要是以你的心，以及当时的观念，我是这样理解的。如果说为了使三宝种子不断，或者委曲求全，你就是菩萨，因为你要护持三宝不断，不讲究一切的细行。但是，单一个戒的现象，这不能作为表率，不能作为常法，佛制的戒律才是常法。所谓的正命，就是不为邪命所活。譬如说观天文，观地理，星相宿命，医方，但是菩萨有五明学，他要作这个事，不作这个事是不对。他方便善巧度众生，不过你若是比丘、比丘尼，作的时候，那就是邪命。如果你受菩萨戒，也受比丘戒，你就不能作。所谓“正”字，就有这么多的简择。

最后，正念就是要我们远离一切颠倒妄想。所谓不失正念者，是念念不忘三宝。还有入信位的菩萨，觉知前念起个不好的念头，后念不起，马上就纠正了。有一种是犯戒，他能忏悔，忏悔了又还复清净。有一种他根本就不犯，持得很清净。但是这两种，都是清净的。“正”字，就是发出真正的智慧，从定上使自己的身心达到圆满的人格。像佛弟子的人格，依照三宝所规定的，一切弟子的人格，我们要这样来解释。八正道，我简略的这样解释，八正道的解释有很多种，看你到什么地位就解释什么地位，就说什么话，一般而言是这样的解释。

一切种智，就是“一切种”。三智是一切智，道种智，一切种智，种子是生产的意思。一切智，是声闻缘觉所执之法总的智能，是声闻缘觉所执的一切法。一切智，就是断了见思惑，断了见思烦恼，可是尘沙无明还没有断。道种智，是指着菩萨说的，他能够知道一切法的差别之相。一切种智，就是指佛。在这个三智之中，一切种智能够知道一切众生的因，我们举每一个众生，他能观见他无量劫以来，从什么时候种的善根，他信了佛。一切种智，又称为佛的智能。只有成佛了，才得到一切种智。成了佛，具足一切智能，就称为一切种智，知道一切的法，一切成道的方法，知道一切众生的因，而且知道他应受什么法，就给他说什么法。那么也就知道一切众生的差别智。

“一切种无生法忍”，就是一切智。“首楞伽摩三摩地”，就是首楞严三摩地，一百零八个定，能够成就圆满了。最初修定的时候，是修持来去念。“入诸静虑”，由这个初始修持来去念。入定的，入到住静虑。这以下所有的解释是所取的定。住在正法胜义，这类有情就是真实修行静虑。真实修行静虑，就达到了。就从一切智、道种智、一切种智，得到这个种智者，这才叫真正的供养三世诸佛世尊。这是包括菩萨种性说的，是指道种性说的。如果是这样的修行，修行到这个程度，才是能够成道的诸佛佛子。“从佛口生”，从佛口生是佛所说法，口所说法，他依着法而成道的，那么就是他所生的身，就是以法为身，是诸法所化。

“或有菩萨如是修习渐渐退转，乃至漏尽成阿罗汉，具六神通，或有菩萨如是修习渐渐增长，功德圆满，成大菩萨，乃至十八不共佛法，一切种智修习圆满，此人不久当得无上正等菩提。善男子，我以如是诸业法受因果报智，观察三世诸佛法眼安立有情，于此十种修定业轮，令其修习。善男子，是名如来修定业轮。”

有的菩萨证得灭尽定了，得了寂静定，就不再向前修行了。所谓退转者，就是他到此为止，也算是退的意思。“漏尽”，漏尽是什么尽?他的惑业，见思惑漏尽了。漏尽了，就是他不漏了，不再漏落于三界，成就无生。阿罗汉又翻“无生”，无生就无灭了。阿罗汉自己认为他所证得的，已经无生无灭了，跟佛没有什么差别的，他就不向前希求。这六种神通，天耳、天眼、他心、宿命，他已得到漏尽通。至于天人的报通，或者鬼神的报通，没有漏尽，因为他还有见思惑存在着，发大心，发菩提心，他修止观的方式，这是向前进修的，并不会到此为止。他令一切众生都能达到这种地步，已初发意的菩萨，并没有跟阿罗汉平等，必须到十地菩萨才能跟阿罗汉平等。他是大心，胜过小乘。因为菩提心没止境的，他不会停歇的，一定要成佛的。

所以，有的菩萨，他渐渐退转了，感觉佛道长远，生起退却之心。那么，他就证得阿罗汉果，入般涅槃。大心的菩萨渐渐增长他的功德，一加上“摩诃萨”，就是大菩萨。十八不共法，内容很长的。刚才讲的一切种智，修行圆满了，修习成功了，他就证得无上的正等菩提，成就阿耨多罗三藐三菩提。

“善男子”，这是佛答复梵天所说的。“我以如是诸业法受因果报智”，“诸业”就是所有的造作，造作什么呢?就是修定的方法。前者是因，后者是果，直至究竟报德的一切道种智，究竟圆满了。“观察三世诸佛法眼，安立有情”，这是用佛眼观察一切，洞察一切，过去现在未来三世诸佛的法眼，使这一切有情，一切众生，在修定的时候，令他们修习，这是十种修定的业轮，“令其修习”。但是这里是注重“持来去念”。这一段经文注重修持来去念的修习，“是名如来修定业轮”。修定业轮，如果更深入一点的，在《占察善恶业报经》讲止观，就是深入的。第一种佛前面所标的三轮，一个是修定业轮，一个是修习诵业轮。

“善男子，云何如来习诵业轮?谓诸苾刍，或苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，或复净信诸善男子，或善女人，善根微薄，依世俗谛，根机未熟，我当安置如是有情，令其习诵。初夜后夜，精勤无怠，若诸有情求无上智，我当安置纯净大乘，令其自读，或教他读，令其自诵，或教他诵，令其自说，或教他说，于大乘中，令其自习。或教他习，为令自身及他身。中大烦恼聚皆除灭故，为令证得无上智故，为除一切有情苦故，为令趣入无畏城故。”

第二个业轮就是怎么样学习诵、学习读，也就是读诵大乘。如果修定，没有这个善根，定不下来，修不成，你就多读诵经典，或者读诵大乘经典，或者读诵声闻缘觉乘经典，三乘经典都可以。如果你是三乘同时并进，也可以。我感觉到，佛是从大乘说到中乘，说到小乘，从菩萨，完了，说到缘觉，缘觉完了说到声闻，看这三乘，你是哪一类根基，主要是令你离苦得乐，断除烦恼。目的就是他的宗旨，说是四众弟子，就是比丘、比丘尼。这个近事男、近事女，“邬波索迦”就翻“近事男”，“邬波斯迦”翻“近事女”，就是四众弟子，在家二众，出家二众。还有，他也没有归依，没有受法，或复有清净信的善男子、善女人，由于过去世修定的根基微薄，过去的根基不厚，就要依照世俗谛，依照真谛义。

前面我们讲的，大概是依真修习的，习定是依着真的，初步也是世俗。而渐渐进入真的，他是观心，他是从理性入手的。这两个对照起来，定是从理性入手，他又说，这个是依照世俗谛，根基未成熟。这些有情就让他们学习习诵。习诵也有一定的要求，并不是我们念一段经、念一部经，就算得习诵。我们念得太少、太短，佛令他们习诵，是初夜、后夜、中夜，初夜四小时，中夜四小时，后夜四小时，就是十二个小时。十二个小时里头，除了中夜的四小时，可以休息一下，可以不读诵。另外初夜、后夜都要精勤无怠，都要习诵。

因为他的根基很浅薄，他发的心很大，愿很大。过去他的种子有大乘的根性，所以他恳求无上智，无上智就是想要达到成佛。佛说，我就安置他纯净的大乘，学读大乘法，念大乘的经典，令他自己读，还要教人家读。你要是发大心，自己读也教人家读。自学，人家也学，有兼度众生之意。或者自己诵，或者诵《法华经》，或者诵《般若经》，要是《般若经》不能全部诵，就诵《金刚经》、诵《心经》，自诵兼着教别人也诵。自己说，或者教他人说。或者自己研究、学习大乘经典，也教别人学习。这样子令他自己及他人用读诵大乘经典的方法，来断烦恼。

学佛的目的，不管深浅，习定习慧，从慧方面入手，或从定方面入手；从慧方面入手，也得习定。读诵大乘里头含着有定的义，不是那时摆到这个次位，习定的时候，定摆到第一位。要是定慧这两个截然的划分，我只学习定不学慧，是不可能的。习慧不习定也不可能，必须定慧均等。但是按次第说，定能生慧，慧也能入定。

读经的时候，读到相应处，没有能读所读，没有自他之相，这也是一种定境的功夫了。但是，修定也好，修慧也好，读诵大乘也好，“持来去念”也好，目的都是断烦恼。因为昏烦恼乱不是散乱，就是昏沉，反正有烦恼，什么也成不了，心不安怎么会成呢?我们心定不下来。若没有定，你读诵大乘也定不来，你在那儿对着经本念，不知道念到那里去。念念自己还找不到，念得你一瞌睡，啊!念到到那里去?不知道!或者一个妄想就过去了也错了。

我感觉到自己并不是用功者!真正用功者，几十年也该得有个入处，现在还不行。我是说老实话，不论修定也好，只要是学佛的佛弟子，你必须得断烦恼。烦恼有好多呢?太多!我从〈百法明门论〉上抄下来，跟大家说一说这些烦恼。这是很有用处的。

“大中烦恼”，“大烦恼”就是根本烦恼，是随着你的心，跟你的心所作伴的。只要一起心动念，烦恼就跟着来，你是离不开它的。第一个没智慧，无明愚痴。愚痴，一般是邪见的代名词，或者是无明的代名词，我们具足好多。放逸包括了很多，我们想一想谁都懂。放逸、懈怠，在中夜、后夜都读诵大乘，白天你干什么?去放逸?不会的，就是一天二十四小时，佛都要你读诵，或者习定，你不持戒律，自然就持了。我们愚痴、放逸、懈怠、不信，为什么精进不起来呢?信心根本不具足，对大家所说的不相信，不论谁提出来都反驳。不信，我还坐这儿干什么?这信是有限的，现在我们的信不坚定。因为信心不猛利，精进不起来，是这样相对来说的。

昏沉掉举，〈俱舍论〉所指的大烦恼，就是这六种，包括贪瞋痴慢疑。恶见里头生出来六个，乃至于身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这就是十使烦恼，这是根本烦恼。大烦恼可能是指根本烦恼。

“中烦恼”又是什么呢?可能是指随烦恼。“中烦恼”，指二十个烦恼，二十个烦恼就是我所说的大随、中随、小随。大随烦恼有八个，这也是根本烦恼的随烦恼之一。不信、懈怠、掉举、昏沉，随着心所的。根本烦恼是随着心的。心法有八个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末、阿赖耶，这叫八个心识。心法有八，心所法五十一个。我们这里举出来只有二十个，大随烦恼八个，就是前面说过的。不信、懈怠、掉举、昏沉、放逸，大随里头八个，再加失正念、散乱、不正知。不正知，是大随烦恼，大随烦恼表示重。

中随烦恼很简单，第一是惭，第二是愧。我们往往把惭愧合在一起，其实，惭是惭，愧是愧。怎么解释呢?惭，自己心里过不去，有惭于己，心里过不去，感觉就是作的不对，不该或者犯戒也好，或者作什么也好，乃至于是作错的事，心里头生惭心。愧是对别人，对三宝，对道友，对别人，有愧，有惭于心，有愧对人。惭愧，就是中随烦恼。

中随烦恼，还有十个，大随八个，中随两个，合起来就是十个。还有小随烦恼，十个，总共有二十个。小随烦恼，忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭，十个。

忿，怎么说呢?不平。我们讲不平则鸣，气不过，通俗说就是气不过。这件事你气不过，不论是出在别人身上，或者你看一个境界来，你感觉不平，不过只是你心里想。恨，那就有仇，认为别人害了你，你就恨，恨就深一点。恼，气恼是乱的意思。每一个名词里头都有一个涵义的。覆是覆盖的意思，因为把你盖覆住，你的智慧发不出来，这个覆就是你的行为，或者心里的障碍，让智慧发不出来。嫉，是嫉妒。自己悭贪不愿意舍，看见别人布施，心里起嫉妒。他都出风头，显不出我，心里头总有这种涵义，看见别人作好事，他不随喜，他生起嫉妒。你作吧!他又不作，就是对于财物的悭贪。

悭、嫉，罪还算轻一点。特别是对法，他不给人家讲，别人讲了，他又嫉妒。因为，他有悭贪心，对法悭贪堕落的时候，堕饿鬼道很惨。这类故事很多!对法不要悭贪，不要嫉妒，看见人家都要随喜，不要悭贪。为什么要悭贪呢?悭跟贪怎么说呢?他把说法拿来跟世间的交换条件，等价了，平等看待了。我跟你说法，你得供养我，看你筹码够不够，够了我才说，不够就不说。

对于学法的人，要劝人读诵大乘，他自己不劝人家，看别人劝人读，他在那儿生嫉妒，只有你好，只有你强。他在这儿说嫉妒话，乃至于说破坏话。悭，他不肯作，我传习你个法，你供养我好多。有的上师是这样说的，但是人家那个不同，得依你自己的心力来衡量。有的上师就这样说，你要拿好多钱，好像在西藏讲，你牵一匹好马来，我就传你这个灌顶。我曾经问我师父：“这是什么意思呢?”他说：“这个人悭贪，对那匹马爱得要命，他求法能得到吗?把马牵来给我，我再给你传法，他就舍得。他一修，他就得成，我不要他的马，转给别人”。

但是，你不是那个地位，也没有他心通，或者没有这个德。你不给人说，或者跟人要一定的价钱，得供养好多金银财宝，这干啥!大家看过密勒日巴尊者传，他的师父马尔巴要求他供养全部东西，完了才给他传法。但是，我讲的是悭，没有本事，他不肯舍，不肯供养法。诳人家，没有信义。诳言，谄媚，你很容易看到。凡是一个人，对于比他低下的，如果骄慢的时候，对于上面他一定谄媚。对下骄，对上一定谄。见着有权，或者有财，他脑壳都搭到底下去，腰都陷下去。就是这样的意思。谄媚，好听的话他都说尽了，在电视上都可以看到。现在的人，这样子很多，学佛的人不应当谄媚。

诳谄，不说老实话，这里头分为有意、无意的。你唯利是图、为名欺骗人家，你有目的，这个诳罪又大一点。随便跟人家说笑，或者说笑话说着玩，这就轻得多。这都属于打妄语。但这个不是，这个诳是有意的，为名利故。谄媚也是为名利的。

害，就明显了，或者害人，但是他以为是害人，其实是害自己。凡是害人的并未把人家害到，反而成全了人家。你一害，反而使他消灾了。大家读过《金刚经》，要是有人被人家轻贱，你的先世罪也被消灭。或者你被人害，求之不得，他害了你，你的前世罪也消灭，本来该下地狱的，他一害你，连地狱都不下，就把那个罪也给抵销了。

慢是骄慢，这个骄慢的骄，有很多种讲法。慢有几种?有十种慢，有十种骄。我们大概提一提，他本来就没有本事，本来就不行，还感觉比别人强。这类的人很多，他的知识本来没有好大，却认为自己很不得了，比谁都强，对谁都看不起。甚至他认为释迦牟尼佛都不是真的，我才是真佛。这样的人确实是有，这样的和尚也有，这样的居士也有。现在这个时代什么都有，现在这个时代，忿恨、恼覆、悭嫉、诳谄、害骄，我们有几个?二十个随烦恼，都是我们的烦恼。有这些东西，怎么能开悟?修行得下去吗?不论读诵大乘也好，习定也好，都障住你，你怎么能进入呢?很不容易进入。

不过，这都是属于我们的毛病。佛说我们的毛病太多了，大家必须自己对照一下，不要来这里听好听的话，《十轮经》很少好听的话，愈往后愈复杂，这只是大概说一说我们的毛病。大种烦恼，后面会一样一样地指出来，指出我们现在所产生的过患，如果除掉这个过患，就好了。你修定也能进入，读诵大乘也能生慧。读诵大乘，你在那儿读诵大乘经典，入定了，或者看见圣境，读〈净行品〉看到文殊菩萨，那就差不多。读〈普贤行愿品〉看到普贤菩萨，读《地藏经》看到地藏菩萨，读〈普门品〉看到观世音菩萨，是真的?是你的心变化的，因为你的心定下来了。你读经，你会生起的，这是幻境，别以为是圣境。如果你略为生起我见，一执着，“我还不错，我能读到，能感应菩萨现身!”这就是骄，马上就招烦恼。那是幻境，如果你不执着，照样读你的经书，现也好，不现也好。像闻喜菩萨似的，你是你，我是我。文殊菩萨给闻喜现身的时候，给他一照理。他说：“文殊是文殊，闻喜是闻喜，你不能代替我。”得有这个志气。所以，现了什么境界，不执着，该作什么本行，怎么样修行，你就怎么修行。

入定的时候，你也会看到很多的境界。特别是刚开始修行的时候，佛菩萨很灵，你求什么好像都很相应。信久了，好像佛菩萨愈来愈远了。并不是佛菩萨远了，而是你的心起了变化。像我们出家人，出家一年佛在眼前，出家十年佛上西天。过了十年，他不知道了，佛没有了。什么原因?学法之后，生起了很多烦恼，本来是圣事，你把它变成烦恼。在俗谛还不够，入了空门，可是不空。如果不空，还会增加一个空，虚空的空，那个空很厉害，使你堕落的很快。“没有关系，空的!”把因果报应全部一笔抹煞了，他不学佛还好一点，没有那么大的胆子，学佛之后，胆子大了。“佛说的，空的。”所以，他什么事都敢作。作了之后，可就不空了。等到受苦的时候，肚子痛，脑壳痛，他就空不掉，一点也空不掉。他就知道厉害，所以要老老实实的学。

前面我们讲到习诵业轮，讲到“中大烦恼聚，皆除灭故，为令证得无上智故。”我们再重复一下子。前面讲修定业，修定，这里讲习诵业。大家恐怕是习诵的多，修定的少。因为我们读《金刚经》，或者读《弥陀经》，习诵就是读诵大乘，一般人读，就是照着字念一念就好了。有的时候，时间很匆忙，有点像赶工似的。在那个情况读的时候，你很不容易进入。我说不能进入，就是习诵的时候，不能够随着经文的道理入观，只是照着文字念一念，这样的习诵，功力就比较差。这种习诵，断烦恼就有点困难。

习诵业跟修定业是相等的，如果你能够至心的读，例如读〈普门品〉，要是能听过，讲过的更好，没听过讲过的，或者听哪位师父说读〈普门品〉，有好处，你就请一本〈普门品〉，就这样读。没有师父传，没有跟你讲怎么读，你所得到的效果就比较差一点。为什么?诵业轮上得加个“习”字，“习”字就是学。你得学习之后，再来读。

你在习诵业轮的时候，就是我们读诵大乘的时候，不要懈怠，初夜后夜，在我们现在的这个末世，以众生身体的情况恐怕是支持不了，大家只是读了，或者〈普门品〉或者〈普贤行愿品〉，或者《药师经》，或者《弥陀经》，读一部经就好了。那就不用初夜、后夜。时间的问题，不太大。

在读的时候，一定要作个仪式。总要有座香炉，要点炷香，同时要随你力之所及，供点花，多了不可能，一朵也可以了，你那个小花瓶，里头搁点水供上一点花，点上一炷香，这个仪式该要有。经本摆上，你要先叩上三个头。叩完了先上，打开经本，你要沉静一下。完了，要静一下，要观想一下。心静下来，打开经本就念。念，必须是字字了了分明。初念的时候，更要了了分明。如果你想深入一些，还要随着经文入观。

你若是读〈普门品〉，〈普门品〉是赞叹观世音菩萨功德，赞叹观世音菩萨说，你遇到什么灾难，只要一念观世音菩萨，观世音菩萨就能救苦救难。经文上是这样说，你要知道，念观世音菩萨要至心，不至心不会来。如果你会修观的，念〈普门品〉的时候，你观想为什么观世音菩萨发这么大愿?我也要学他，读诵他过去所作的事情，也就是故事，那就是观世音菩萨他过去所作的事情。你读他，也要学他发愿。

诵经的时候，要把“观”加进去，效果就大，那样才能断烦恼。有的道友们曾经这样问过我说：“诵〈普贤行愿品〉，已经诵了几千部，每天诵一部的话，我诵了十几年，但是，一点儿效果都没有。”我说：“你是怎么诵的?”他说：“拿着经本念就是了。”对不对呢?对。我说：“你所说的效果是要求什么效果呢?你最初发的是什么愿?”在习诵的时候，你得发愿，你读哪一部经，或者读《地藏经》，或者读〈普门品〉、〈普贤行愿品〉，那就随顺地藏菩萨发愿读《地藏经》，你读〈普门品〉，就随着观世音菩萨发愿，读〈普贤行愿品〉要随着普贤菩萨发愿。

你这样诵，效果就大了。你如果能够了解这部经的涵义，诵的时候，要是不起执着，没有能诵的我，也没有所诵的经，念经时读诵，你的心跟经结成一体，你的心跟观世音菩萨结成一体，你读哪一部经，就跟哪一位菩萨结为一体，那就叫入了不可思议的境界，这就是你读经的一个方式。

读完了经，一定要回向。开始读的时候要发愿，读完了要回向，过程一定得作，这就叫修行。你读经，就是在这儿行菩萨道!就是修行!我自己坐在那儿念，我怎么行菩萨道呢?你读经的读诵功德，加持回向给一切众生，特别是三恶道的众生，你发愿希望菩萨加持，度脱它们，免除它们的灾难。回向的意思，就是把我们心里的力量，我们所作事业的力量，所得的报酬，都拿去给他们。像我们打工，把打工赚来的钱，供养三宝。完了，看见穷苦的众生，布施给他，这种功德是很大的。但是，你不知道在读诵经的时候也如是，你所得到的报酬就是菩萨加被你，三宝加持你。希望三宝加持一切众生，无论有缘、无缘，这样你在读诵的时候，才能断烦恼。

习诵的时候，能够除灭中大烦恼，得到无上智。否则的话，你照着经文，只念那个字，你是得不到的，读的时候、念的时候，要加上观想力，这样子才能够得到无上智。因为大家修定的少，念《药师经》是为了消灾免难，减除痛苦，使我身心健康不害病，乃至于已经有病了，使他除癒，菩萨加被除愈。你读《药师经》也得会读，同时你在读的时候，随经文的意思入观，定跟慧两者是相结合在一起的。你在读的时候，如果没有杂乱心，你读读会入定的。这可不是睡觉，读到昏沉也像入定一样，那就混淆了。所谓入定的意思，例如你读《华严经》，你会入到华严境界。

过去有位老和尚就是这样，他是在定中读，速度很快，怎么样快呢?他是从天王殿到大殿的路上就读了一部《华严经》。大家知道《华严经》有八十卷，他才走那么一两百步，就读完一部《华严经》，他是在定中读的!要普遍的读，那就是一即一切。后来侍者提出问题，不相信他，就找了八十个人，一人拿一卷，八十个人听着他读经，拿第一卷听到他读一卷，拿八十卷听到读八十卷，他就读好了。

我们虽然还不到这种定力，但是我们可以从初浅的作起，你读《地藏经》，读到哪一品，就观想哪一品，知道这一品是什么意思，要懂得意思再去读，效果更好一点。乃至于读经的时候，不要把琐碎的事情都搁在脑子里头。读经的时候，不要打妄想，你很忙乱的时候，就坐在那儿读经，读一读就睡着了。这个情况也有，读一读，打妄想、昏沉，不知道读到哪里了。修定不许掉举，不许昏沉，读经也是这样，不能掉举，也不能昏沉。你要是掉举，这一部经看的是很少，你会读很长的时间也读不完，读一读，会生厌烦的，要是碰见一部长的经，你更是读不下去。这些是要防犯的过患，才能得到一切智。

读经就是修慧，也是修福。《金刚经》讲般若空义，读《金刚经》，福德之大，超过用三千大千世界七宝的供养，比那个布施的功德都大，这就是福。而且能用、能得到慧，那就是慧。福慧双修，才可以得到般若智。经文当中好像没有说修法，其实每部经都告诉我们方法，你得修习，习的时候就是学，你这样的读才能够得到受用。佛令这一切的众生，要是有大乘根机的，专门修大乘的，让他习读诵大乘，不但自己去习、去读，也劝别人去习去读。这样子就能够得到无上智慧，也因为读大乘经典，回向给一切众生，除一切苦，可以消除众生所有的苦难。你自己读，让一切众生也读，令他们趣入无畏城。

“无畏城”，成了佛之后，有四无所畏，畏是畏惧的，我们现在惧怕的情形很多。有很多道友读《地藏经》，感应不同，或者看见鬼神，或者发冷，这并不是坏现象。这个时候你都要问一问，这是他有畏惧，不敢再读经。本来读经是消除畏惧的，但是他有了畏惧，由读经而感受畏惧，这种情况很多。

不只是《地藏经》，读别的经也会有，你要先明了，读诵大乘经，就有护法护持，怎么会有这种恐怖感呢?本来读经的时候，能够趣向无畏，趣向没恐怖。佛的四无畏是一切智无畏，障道无所畏。你修道的时候，说清楚那些障道法。在说的时候，无所畏。只有佛才能说清楚一切的障道法，你要修道，有些障道必须跟你说清楚。说的时候，无所畏惧。还有，漏尽无畏。漏尽，就是再不漏落三界的意思，乃至不漏落一切众生，使他永远都得到解脱。第四是尽苦道无畏，说尽苦道无所畏惧，说的时候无畏惧，因为佛的智慧能够知道。这是求大乘的，求大乘的要想入佛智，达到佛的境界，除一切众生苦，在读诵大乘经典的时候，就能得到这些利益，这跟前面求利益、得定的时候是一样的。

“若诸有情求缘觉乘，我当安置诸缘起法，令其习诵。若诸有情求声闻乘，我当安置百千文颂四阿笈摩，百千文颂毘奈耶藏，百千文颂阿毘达磨及毘婆沙，令其习诵。善男子，是名如来习诵业轮。”

如果他不是大乘的根器，在读大乘时不能进入，佛就给他说缘觉乘。缘觉乘，缘觉十二因缘法。这个十二因缘法，也就是说缘起法，看一切事物的生灭变化，知道为什么要受苦?为什么要享乐?当然证到寂灭就乐了，在生死轮回就是苦。因为缘一切事物的变化，他的智慧能生起觉悟，产生智慧，他看着这棵树，一下绿，一下又黄，四季的春夏秋冬，乃至人的寿命，长短不一，他对这些加以研究，找出原因。过去的二因，产生现在的苦果，无明缘行，行缘名色，名色缘六入，六入缘触。这是佛说法的时候，有佛出世的时候，缘觉是依照佛所说的因缘法而开悟的。无佛出世的时候，他自己观着一切的生灭变化，他悟道了，那就是独觉。也有由于过去的善根，对于这类众生，就跟他说因缘法，说缘起法，让他念这种经。

要是声闻乘呢?安置百千文颂四阿笈摩，四阿笈摩就是四阿含，有《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》、《杂阿含经》。阿含的意思，是传承佛教法的圣典，这是起源于佛教的时代，佛的弟子、信徒们，把他们所闻的、所听到的，佛所教导的、所说的法，用诗、用简短的文字形式流传下来。诗歌形式都是口口相传的，不像我们是用文字记载的。那个时候都是口传的，口口相授，这样子就叫真传，为了要积极传承，才逐渐的发展出传诵形式。所以，他用简短文字记载着。印度那个时候都是诗歌的形式，诵的文字就是从这儿来的，这就成了《阿含经》的由来。

《长阿含》共有二十二卷，内有四分，三十部经文。第一卷是有关佛陀生平的记载，第二分就是修行，有关教理的经典。第三部分就是跟外道问难，互相的论难，驳斥外道的邪知邪见。第四部分就说这个世界生住异灭成住坏空的道理。总的说，四阿含就是这个涵义。

《中阿含》就是指四谛十二因缘，或者譬喻，也就是佛陀跟弟子互相酬论的时候，所说的话，乃至于所作的事。就像我们读诵经的时候，只是语言。但是《中阿含》告诉我们怎么行的，是修行的方法，那就属于行。依着言语教导而去作，那就属于行为。《增一阿含》是用数字说的，因为修这部经典的时候，十数加一，他有十一法。他在十上又加了壹个一，增一是这样的涵义，有五十卷又增加了一卷就有五十一卷。《杂阿含》记载的很杂，不是长文的，不是一个义理，而是很多义理。那就是原始佛教的四种经典。《四阿含》，随这个文，大概跟大家说一说。

“安置百千文颂阿笈摩，百千文颂毘奈耶藏。”“毘奈耶”是律藏，专门说戒律，戒就是规矩，就是出家的佛弟子应该遵守的法律。之所以叫戒律不叫法律，它有遮有持，持遮两种。持是应该作的，有止持，有作持，止是不许作的。作持是一定要作的，要你作，你没作，犯戒。叫你不要作，你偏偏去作也犯了。要分止作两种，这里头说的很多。像大家所熟悉的三归，三归没说戒?三归也是戒。归依佛就是遮止你去归依外道，归依佛了之后，再不能归依天魔外道。学了佛之后，一定要持诵三宝，念佛、念法、念侩。这是作的，不能去归依外道，不能看外道典籍。归依法的时候，不能看外道典籍，就是止的。一定要读佛经，就是作的。每个都如是，归依侩的时候，侩就是侩人，也就是一切的出家众，你不能归依邪道，又是止。

凡是戒律里头，声闻乘对于戒律部份，比丘二百五十戒，二百五十戒都没有犯，持清净了，一定证得阿罗汉果，这是指从受戒那天就一直没犯的。一但你犯了，得依法忏悔，就作持，有羯磨法，告诉你怎么作怎么作。你犯了罪，犯了这个戒，只是小的、轻微的，忏悔了，就清净了，还复清净的，那就是作持，那叫羯磨法。

阿毘达磨，是属于论藏，这就是经律论。原始佛教的《阿含经》就是经，阿毘达磨是论，经律论是三藏。毘婆沙是论，批注就很多了，学缘觉声闻的，令他习诵这些。“是名如来习诵业轮”，上面说怎么样习诵呢?就是念这些，你自己感觉哪一个适合自己，你读《四阿含经》，感觉很好，那你就读《四阿含经》，你读大乘经典，《金刚经》、《弥陀经》，你感觉得好，就读大乘经典。当你归依某位师父之后，很少人向师父请法，“师父我读什么经好?”这个问题是很少人问的，受了三归，就走了，连念佛、念法、念侩，都不念，还读什么经!他没有那个请求。要是有请求的话，师父会给你讲得详细一点。有的师父没跟你讲，你不问他，他也不说。你受完了三归，有的还要受五戒，受五戒一定要跟你讲。一定要讲三归的意义，是要你回去之后，不要忘了念佛念法念侩，这个一定要讲。这是习诵的。

“善男子!云何如来营福业轮，谓诸有情根机愚钝，未种善根，智慧微劣，懈怠失念，染着种种受用资具，远离善友，我当安置如是有情，使营福业，谓令修作佛法僧事，及亲教师轨范师事。善男子，是名如来营福业轮。”

要是修定修不来，习诵也习诵不来，如来还有方便法门，有什么方便法们呢?营福业轮。业是作，你就作点福德的事，去修福!这是指这一类的有情，根很钝，不能读经，更不能修定，愚钝没有智慧，因为他过去没种过善根，智慧很微少，很下劣，也就是没有的意思。那么，他所表现的就是懈怠，失念。

大家都容易失念，我们有时候拿起念珠，一拿到就想起佛法侩，念珠搁起来，就忘了。拿起念珠，才念。所谓念者，就是念念不忘三宝，或者念佛、念法、念侩都可以，你专念一佛也可以。因为他的智慧微劣，善根又少，失念的时候就多了，他执着于这个去享受了，想享受一切的生活用品。他宁可去打八圈麻将，要他坐在这儿听一座经，一个半钟头，他感觉很苦，各人所好有所不同。像讲经只是举例，不信佛的先不管他，就是我们佛弟子，你要他游戏，他精神很饱满的，你要他念经，或者修定，就无精打采。要是面对他的身体，资生的工具，他执着得很，不懈怠，很精进的，这就相反了。这是因为他对这个世界有贪爱、有欲望。

同时，也没有善友帮助他。所谓善友者，包括你，或者夫妇关系、朋友关系、六亲眷属关系。因为我们有一个六亲眷属，他是信佛的，他就劝你信佛，他要把你带去信佛。因为这个，有机会信佛。若没有这个因缘，遇不着这个善友，乃至道友之间互相帮助提醒，让你修行，那就不懈怠，懈怠是对着精进说的，失念是对正念说的。没有善友，像这一类的有情，佛说：“我就安排他们，使他们营福。”营福，就是修积点福。念佛、念法，或者到庙上作点善事，或者修庙，参加修习，像我们好多道友作义工，看你这个福业怎么回向，虽然是作很小的福业，你要回向，把它扩成很大，这是由于意念的关系。

还有你跟你的受归依师父，或者亲教师，或者轨范师，在他跟前，作个侍者，或者照顾照顾他们。他们修行的时候，你给他作点事情，这都是营福的。营福的，在庙里头，给僧者作给侍。那么在家的居士，优婆斯迦、优婆索迦，也就是近事男、近事女。近事男、近事女，就是营福的。第一步是对自己的亲教师，一般的亲教师是指和尚而说，也就是你受戒的和尚，你受戒的羯磨、教授、轨范师，引礼师都算在内。你给他们作点事情，如果你修定作不成，读经也作不成，那要你去作点好事。如果你在佛前当个香灯师，如果你家有尊佛像，有桌子你每天去擦擦，烧炷香，这都是营福的事。营福的事还很多，这是成就如来的第二佛轮。

“善男子，我成如是第二佛轮。由此轮故，以其无上三世业智，如实了知一切有情诸业法受因及果报。随其所应，立三业轮，成熟一切所化有情，得安隐住，得无惊恐，得无所畏，摧诸天魔外道邪论，转大梵轮，成大梵行，如实了知众生因报。”

“由此轮故，以其无上三世业智，如实了知一切有情诸业法受因及果报”，三世业智是指佛说的。过去未来三世所及的，他能知三世的业。一切众生的业，都能够如实的了知。一切众生的过去现在未来，他们所作的、所为的、所种的因，现在所受的果报，佛是如实了知的。那么，就随机应化，随其所应，就是应机，立这种三业轮。三业轮，可以说就是上面这三轮，定业、习诵业、营福业，随顺着机，看他适合那一类、那个业轮，让他依照那个轮修。使所度化的一切众生，能够得安隐，安隐的意思就是不被苦难所惊恐，不被三恶道所惊恐，使他们无所畏。堕三恶道是苦，乃至是不说堕三恶道，就说我们作人类，就像现在大家都是人，这是就人道说的。

我们现在都是佛弟子、四众弟子，你有没有惊恐、忧虑呀?一天都在患得患失当中，有惊恐，为什么呢?你的定业没有修好，乃至第三轮，福德也不够，福业也不够。佛就不是这样子，他是成就的，对一切众生，如实了知众生的善根深浅，以及他们作业的厚薄。作业是善业，恶业，种的因，深不深呀?大不大?乃至于他现在所受的果报，有没有苦难?有没有畏惧?知道你有畏惧。因为有畏惧，跟你说去除畏惧的方法，就说这三轮。

这里头包括了习定，定有多少种?至于读诵，读诵就太多了!看你读诵哪一类的经。营福很广，现在大家都想种种善根，我们把读诵大乘经典也变成福。虽然你没有得到慧，你读诵经典还是有福德的，连闻到名字的福德都不容易。过去的善根，佛都具足一切智慧，都能知道，让你再没有惊恐，让你究竟成佛，也能跟他一样，也能摧伏一切天魔外道邪论。

“转大梵轮”，梵是清净义，能够达到清净。那么你所作的业，你的修行，都能清净梵行。梵行，就是指清净的意思，对佛来说，佛是转大法轮，转清净的法轮，他能够如实了知一切众生的因缘果报。

“善男子，如刹帝利灌顶大王成善巧智，观察一切沙门、婆罗门、刹帝利、筏舍、戍达罗等，种种功德，多闻勇健，工巧伎艺。若诸众生，富有功德，成巧便智，精进勇猛，坚固不退，种种福德而自庄严。”

用这王轮来比喻第三轮。我们说第一轮、第二轮，举剎帝利王的第三轮。前面是喻，后面是法。法就是说佛轮，就是法。拿世间的剎帝利，也就是印度四种种姓的贵族，他受了灌顶之后，接受王位，成就善巧方便智，他看国内的人民，观察了一切，沙门就是出家人，这个沙门包括在婆罗门出家的，不只是佛教的出家人。婆罗门也有出家人，其它的外道也算出家人，他用沙门来代表。沙门翻“勤息”，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。广说沙门的涵义，还有很多的解释。总说就是这样的意思。印度有四种种姓，沙门除外。哪四种?就是婆罗门、剎帝利、筏舍、戊达罗，婆罗门就像中国的读书人，在印度说是学者，有学问的剎帝利就是贵族，就是王种姓的。筏舍，包括工商业，也就是士农工商。筏舍，多分指是商人说的。戍达罗就是贱姓，就是屠宰业，奴仆。四种种姓，再加上沙门，这个国王对他国内的人民，这几种种姓的人民，他都知道怎么样才能使他们培福，怎样才适合他们的事业。

“种种功德，多闻勇健，工巧伎艺”，这是说看哪一类人应该怎么样对待，他以后会分配，给他们珍宝、财谷、田宅、奴婢、仆使。因此，他也是观察这些人，哪种功德大，该享受什么，哪种人多闻有智慧，多闻就是多学习，多闻是指学习说的，不完全是指学佛法的，像那个戍达罗，他根本也不学佛法，有些不信佛的。工巧伎艺，就是工巧明，工巧就像商人。筏舍，包括工人，有技术，绘画、装修都在内，技艺包括很多了。假使对待那些有功德的、有智慧的，不过有些是作事很聪明的，不要把这智慧跟佛的智慧混淆。

“成巧便智”，这个灌顶王，他对国内的沙门、婆罗门、剎帝利、筏舍、戍达罗五种人，他们的功德大小，能力的强弱，技术的高低，假使是功德很富有的，就是功德很大的，这是一类。或者善巧很方便的，很聪明的就是很灵俐的。或者对国家的事务贡献很大的，精进勇猛的，乃至于作一件事，他能坚固不退的，以他的福德来庄严的。那么，这个灌顶王就根据他们所需要的，根据他们的智慧、品德、能力大小，就跟现在的工资也是一样的，你能作什么事业，能力强的就多赚点，能力弱的就少赚点。

“此刹帝利灌顶大王，随彼所应，给施珍宝财谷田宅奴婢仆使。于自国土，若诸众生，德艺轻微，功德鮮薄，此刹帝利灌顶大王，随彼所应，微加赈恤。于自国土，若诸众生，功德薄劣，少于精进，懈怠懒惰，忘失正念，无慈悲心，不知恩报。于后世苦，不见怖畏，没居家泥，积诸恶行。此刹帝利灌顶大王，随彼所应，种种谪罚，或以言教苦切呵责，或夺种种珍宝资财，或夺受用如意产业，或罚鞭杖，或禁牢狱，或断肢节，或斩身首，如是无量随应谪罚。”

“随彼所应，施给珍宝财谷、田宅、奴婢、仆使”，在他们自己的国土内，对这些众生就有分别。像在中国以前有九等，从宰相职务到七品知县，到衙役，到书办，到村长乡长，共分为九品。看他适合什么，就叫他作什么。对上等的，就给他珍宝、田宅、仆使，如果没有什么德，德不太重，给的很轻微。功德少的，那也是随他所应。他的能力连吃穿都挣不到，国王就慈悲，赈济恤舍他。还有比这个功德更低劣的，不精进、懈怠、懒散的，忘失正念是指他不作好事，对人没有慈悲心，乃至于你给他很大的恩惠，他也不知道报恩。他现在不作好事，将来一定要受果报。在后世受果报受苦的时候，他不害怕，也不怖畏，作恶的人是不会害怕的。

“没居家泥，积诸恶行”，没居家泥，好像是指沙门说的。不出家，居家就是在家，在家就是泥坑一样的，没到泥掉里头去。不只沙门，还有其他的人。居家可以有多种解释，他不作善业，作恶业，国家会有法律惩罚他。这叫奖赏分明。前面是说功德的大小多寡，对国家的贡献如何。贡献大的，就给他优厚，贡献小的，就少一点。乃至于没有贡献的，不能维持生活，还要赈济，还要怜恤他。

至于造恶的，怎么办呢?积诸恶行的，剎帝利王就给他刑罚。还要“种种谪罚”，这是法律，或者是批评他，恶业比较重点的，就谪罚他、诃责他，或者没收他的财产，夺他种种的珍宝财产，或者把他的产业没收了。这还不够，或者罚他鞭杖，打他好多鞭子。或者关到牢狱，或者剁手截肢，或者斩脑壳，就看他所犯的罪恶大小。这只是比喻，我们说这个主要是显佛轮。因为众生造的业很多，作恶行的也很多，抵触国家法律的时候，谪罚也很多，有无量的刑罚。奖赏的层次虽然很多，惩罚的层次也很多。

“善男子，刹帝利种灌顶大王，成就如是第三王轮。由此轮故，令自国土增长安乐，能伏一切怨敌恶友，善守护身，令增寿命。善男子，如是如来成就善巧知根机智。若诸弟子，远离福慧巧方便智，及以布施，调伏寂静，失念心乱，来至我所，归依于我，而我善知彼根意乐，随眠胜解，随其所应，为说治罚毗奈耶法。”

“善男子，剎帝利灌顶大王，成就如是第三王轮”，这是这个国土的国王所应当作的，拿这个作比喻，因为这样子才能够使他的国家安乐，才能够降伏一切的怨敌恶友，令这个国家平安，大家才能过好日子。

“善男子，如是如来成就善巧知根机智”，知道一切众生的根，知道一切众生的机，有这种智慧就不是剎帝利大王的善巧智，而是佛知众生根机的智慧。“若诸弟子，远离福慧巧方便智，及以布施，调伏寂静，失念心乱，来至我所，归依于我”，这位佛弟子，最初刚信佛的时候，到了佛的处所，求佛度脱的时候，这些人福慧善巧方便智，乃至于布施，乃至于调伏烦恼，都能够得到寂静，得到定，乃至于正念。要是失念了，就不能入定，心乱了，失念心乱。“来至我所”，就是向佛求法，归依于佛。

“而我善知彼根意乐”，我知道他是什么根机，知道他喜欢什么，知道他的根本烦恼是什么，知道他具足好多智慧，具足好多善根。这就是胜解。最深的胜解是到了佛地，具足佛智。来到佛所的这个众生，就代表一切众生，因为他过去福慧善巧方便智的布施调伏寂静，失念心乱，佛就观察他，归依佛。因为了解他的根基，了解他随眠的根本烦恼，或者他的智慧大小，胜解力如何，应机说法，随其所应。

“来至我所”，就跟佛出家了，给他说毗奈耶法，毗奈耶就是戒律。凡是归依佛的，最起码得受三归。三归五戒，或者八戒、十戒，乃至二百五十戒、三百四十八戒。而四重二十八轻，六重二十八轻，毗奈耶就是戒法的意思。

“若诸众生，其性很戾，于诸学处不能奉持，为令久住我之圣教，多有所作。或为制立忆念治罚，或以言教恐怖呵责，或暂驱摈，或令折伏，归诚礼拜，或不与语，不共同利，或如草布，或复灭摈。”

还有作持，也就是律法。要是这个众生的根性狠戾，凶狠暴戾，不善顺。但是他所受持的三归五戒，乃至于八戒，学处就指是戒，也是说他所学的律学，他不奉持，不遵守。这些戒律是保护圣教久住的，要是没有戒律，佛法就不能久住了。为什么佛要制戒呢?就是使得正法久住，使圣教能够久住世间，使一切众生都能够得到未来的利益。佛法久住世间，利益的人就很多，因此，要求所有来到我处归依我的弟子都应该奉持戒律。奉持戒律的目的，就是使圣教久住，使佛法久住。

而戒律就是防护，就像城墙似的，是保护人民的。戒律就是防护你的心地，身不掉，心不乱，防护你的身心。所制定的戒律，有种种的法。或者你犯了错误，回忆忏悔。或者用言语教导恐怖，说你犯了戒，将来要受报的，下地狱的，就用恐怖的言语呵责他。再严重的，则是犯根本戒，就驱摈出去，驱出佛法之外。或者要他忏悔，看他犯哪一种。或者要他归诚礼拜，或者大家不跟他说话。不与语，就是僧团里都不理他。乃至于不共利，好比是人家施主供养财物什么的，不分给他，这就是不共利。

“或如草布”，草布就是他犯的罪太多了，大小都有，如草伏地。他犯罪就像泥巴似的，烂的走不过去，把草铺上才可以走过去，这就是忏罪方式。他所犯的也有严重的，也有不严重的。犯的很多，要是一条一条说，大家给他忏悔的时候不大方便，这是一种总忏。就像我们拜忏的时候，我好多生的事也不知道，今生我们没有犯五逆罪十恶，那么，拜忏的时候，我们就这样回向。那么，过去可能在他世多少生之前，作过五逆十恶罪，有这样的忏悔。这就是总忏的事。因为我们不知道过去，没有智慧。草布就是如草伏地，把草布在地上，就是等于这个忏悔法。就草布地，铺在地上，让你可以在泥巴上走过去。要是犯了很多错误，你就忏悔。这就是总忏悔的意思。

或者实在不成，不可救药，僧团里头不能留你，灭摈了，把你驱逐出去。在我们大陆寺庙里头，犯了根本戒的，就开除，摈除于寺庙之外。

各各的区域不同，大陆上就是默摈。凡是这种破戒的，他也不敢回寺庙，自己就走了，这叫默摈法。

“我以妙智，知诸有情补特伽罗根机意乐随眠胜解，如应谪罚，为令皆破广大积聚无义黑暗，枯竭烦恼诸瀑流故，令得生天涅槃乐故，为行恶道补特伽罗得调伏故，随其所应，说治罚法，观察黑说大说差别，随其所应，授与治罚行恶道法。”

“我以妙智，知诸有情补特伽罗根机意乐随眠胜解，如应谪罚”，“补特伽罗”就是人，就是有情众生。生生世世流转的，那个主要的流转者，就是补特伽罗的涵义。随你所犯的罪恶，给你这些谪罚的目的，就是破你的黑暗。你过去积聚的，没有意义的，没有胜解的意义，没有净行的意义，那些都是黑暗的，把那些烦恼、那个瀑流，枯竭了，消除我执我见。这是戒律的涵义，谪罚的目的是这个意思。令你忏悔之后，生天得到涅槃的快乐。这是广说，不一定是指出家人。作恶的这一类众生，使他们能得到调伏。

很多人看到庙，或者闻到佛法，他并没有加入佛教团体，他不信佛，也不是优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼。这类补特伽罗能够闻到佛法，或者看见寺庙，给他种善根的，但是他看我们的戒律，或者他感觉受不了，就不敢加入。给他说好的一面，除了治罚的一面，还有培福的一面，也就是前面的三种轮。观察罪恶的大小、罪恶的差别，给他说治罚的方法。例如说下地狱，得给他说治罚的方法，说你受报，会得种种病，这个恶的果报，将来你要受什么报，这都是黑法。这就是所谓的黑说、大说，但看这个众生的劣根性到达什么程度。

“我以妙智，知诸有情，具足成就增上信敬纯净意乐，随其所应，为说种种善品差别，令其修学，乃至令彼一切善根皆得圆满，入无畏城。善男子，我成如是第三佛轮。由此轮故，知诸有情补特伽罗，种种根机意乐随眠，及与胜解诸业法受，随其所应，利益安乐，得安隐住，得无惊恐，得无所畏。自称我处大仙尊位，转于佛轮，摧诸天魔外道邪论，处大众中，正师子吼。”

这是令他能够增上信心，这是佛的一种微妙智慧。令诸有情，增加对三宝的信敬心，使他的心意清净，心不散乱，那就要给他说种种的善品差别。行十善，别生恶业，不要妄语，别说瞎话，别说绮语语言，不要偷人家，不要杀人，这两者是对比的。一个是善法轮，一个是恶法轮。善法轮，就能够增上他的信心。不一定都到得了佛所，前面说“来至我所”，但是现在的时代，到了三宝地，就算来到佛所，不一定来到这里就要出家，就要受三归。有些人亲近佛法，或者到佛堂来，我们跟他讲讲善恶两涂，这也要有因缘，有的人就连这种因缘的也不见得有。这类众生，他的善根没办法增长，就没有这种因缘。

有这种因缘了，以佛轮来教导他，让他善根得到圆满。圆满之后，使他再也不畏惧。一切众生，生到这个时代了，生到末法时代，他感觉无归无依，张惶恐怖。我们看到好多人在乱世当中，战争祸乱当中，我们不说刀兵，就像天灾的时候，蝗虫水灾，他没有吃的，生活很难维持，甚至于失命。在这个时候，你说一说十善法。为什么你会感到这个果呢?那是你过去没有种到好因，再也别作因，现在你就别再作恶。要转变果是很因难的，你可以为未来的因，重新种种子，令他善根圆满，佛不在的时候，佛弟子就代表佛。

凡是四众弟子都应当要这样子，让一切众生的善根都得到圆满。但是佛所说的是佛在的时候，佛所成就的善男子，我成就如是第三佛轮。但是佛不在世了，现在剎帝利王也很少了，连剎帝利王也没有。所以明君出世，国家就很兴盛，风雨及时，灾害就没有了。如果这个国王很恶，刑罚很重，国王要造恶了，那些国师就劝他，应该减刑罚、大赦，众罪减轻，轻罪都把他放了，那都是忏悔的意思。圣君在世的时候，国家就很平安，有几十年平安的。像中国满清，康熙盛世，他们差不多占了满清的一半皇位。乾隆皇帝六十年当中，没有打仗，人民过的平平安安，他自己也很幸福。他一天到晚就是作诗，作对，就是玩。国家没有什么灾害，天灾人祸都很少的。那个时候，就是圣君在世。从周朝的时候都是这样子，弔民伐纣，就是伐暴政。现在剎帝利王没有，佛也没有，佛也不在世。但是先帝法还在，中国的仁义礼智信、孝悌忠信，先王治国的旧法又搬出来。佛法常如是，诸佛的佛法都如是。

由这个轮故，使补特伽罗的种种根基，意乐随眠，就是烦恼及胜解，跟他所受的诸业法受，“随其所应利益安乐”，就是一切人民、一切众生，都得到好处，安隐就是没有惊恐。没有惊恐，他就无所畏惧。这是佛自称说：“我处大仙尊位，转于佛轮，摧诸天魔外道邪论，处大众中，正师子吼。”无所畏惧，正师子吼，说的都是正法。师子吼是形容词。狮子是百兽之中尊，师子吼，百兽闻之皆脑裂，这是形容词，但是我们不能过份执着。

有位道友在北京的时候，他问过我，佛经讲师子吼，好像很厉害似的，可是动物园里的师子吼也没有怎么样。怎么答复他呀?有些问得怪头怪脑的。我说：“师子吼，有没有吼?我去好多次都没听见吼。”他说听见过，也没有怎么样。我说：“现在把它关到笼子里能怎么样?你把它放出去试试看。我们佛教用师子吼是形容词，是表显佛在众中说法的威力很强盛。你不能这样比，你这样比是不对的，这是佛自己说的。”要是我们自己说，我们不敢拿畜生来比佛，狮子是畜生。

像我们过去的大将、元帅、虎将，我们都用虎来比喻。如果你说虎可以，要是说他是畜生，你那脑壳，恐怕要给取下来了。国王都是龙，中国都是画龙，龙表示最尊贵。可是，龙是畜生，你如果见到国王，说你这个畜生好，你的脑袋马上就搬家了。我说：“你这样说不行，那是比方的话，是形容词，形容着佛的威力，不能拿这个来比，这样比就不成了。”要是你称大元帅是虎威，他会高兴，笑的不得了。所以，有时候处处执着，在很多的地方表现出执着，就在这个上面也是执着，不从法义上讲，就是想在词句上面找毛病。

营福，你作好事，你见了僧人，不谤毁，把他都当成亲教师，当成大德恭敬他，你的福就积下。你心里恭敬，就可以了。还有，读诵的时候，先供上一朵花、一炷香。这里还要补充几句，不然会有毛病。有位道友问过我，他说：“我是个工人，我住的地方，几个人住在一块儿，我确实想念经。不烧香，不搁个花，心里又好像不好过，我屋里不能烧香，不能供佛，只有一个床铺，我往那儿摆?”我说：“你这样好了，你把你那个床，铺叠起来，枕头布要干净一点，把经本摆上，你作观想。”或者念《地藏经》，你观想地藏菩萨来了，就在上面坐着。又观想，百货公司或者超级市场，你把他们搬了一下，他说：“怎么敢?”我说：“不是，你是用心去搬，你不给人钱就搬是不行的。”你什么都没有，用心供就好了。你合上掌，花也供了，香也供了，什么都有了，感觉如法了。你打开经本念，这样子没有什么关系。别人以为你在看书，不出声也可以。

还有，就是用金刚持念经。什么叫金刚持?自己念自己听。只要你的舌头动，耳朵听得到，自己听到，别人听不到，这种叫金刚持，是默诵的念法。这叫不执着，不要在形式上耽误你的正行。这叫方便善巧，这叫方便智，你这样能念完了就念，不能磕头的，在心里拜就是了。屋子那么窄，上下铺，你怎么磕头?我在监狱里头，连磕头都不能磕，可是在心里磕，狱方不知道。你在拜，掌不合都不要紧，不合掌也没有关系，不要给他看这种外表的形式，你内心里清净，内心作功德都可以。这叫方便善巧智。

你不执着，所要作的事情，达到目的就好了。如果什么经也不能念，念佛总该可以，念个圣号总该可以。你坐着那儿，香花都供养完了，普贤菩萨的第三个大愿，广修供养，你普遍的供养，把世界上你所到过的都搬来，没有关系。你在那里供，供完了就念。要是不能摆经本，十大愿王总可以记得住，一者礼敬诸佛乃至到十者普皆回向。如果这也不成，那么阿弥陀佛该可以吧!只要你肯发菩提心，你要想什么，都能作。你不发心，就找借口。现在我们的佛堂很好，有人讲经说法，你也不会来听。因缘是自己创造的，福德是自己修的，罪业是自己作的，善根是自己种的。

大家应当这样来学习营福，这样来学习持诵，这样来学习修定。要想等到四缘具备了，就要很久了，要等到什么都准备好了，要等到东风来，那东风永远不会来的，也没有诸葛亮在算，你自己创造个东风就行了。你自己这样作，就行了。等?你不要等了。生命无常，等什么!实在没有办法，念念圣号也好，功德平等，你心里一定要平等。在佛堂里头很庄严，以为这样功德才大，其实在屋里头这样作也平等，不平等的是你的心。

如果你生起这个分别心，这个当然是不平等，是不一样。你心地平等的，能够磨练断烦恼就好了。什么时候都不生烦恼，他怎么样骂你惹你，你就是不发气，就是不冒火，他就没有办法了。大家习诵、读诵的时候，我前面说的要求是很严的，你听到我这么一说。“我不够条件，我不能读!”那么我就给作造罪了。后面给你解说一下，你只要作就好，多了不能作，少了也不能作，就念一句佛号。一天念十声也就够了，端看这十声是怎么念的!

“善男子!如刹帝利灌顶大王，知自国土有无量有情补特伽罗，归依种种邪神外道，起于邪信及起邪见，学邪禁戒，执着修治邪吉凶相，具受种种无利益苦。大王知已，数数召集，以其先王治国正法，开悟示现，教习诫勅，令其舍除倒信倒见，修学先王正直旧法，令自国土一切有情，一趣一归，一意一欲，一切和合。同依先王正法而转，听受诏命。随顺奉行，率土和同，作所应作。时刹帝利灌顶大王，常与群臣数数集会，共味嘉餚，受诸快乐，嬉戏游行，不相猜贰，咸共畴咨，理诸王务。善男子，刹帝利种灌顶大王，成就如是第四王轮，由此轮故，令自国土增长安乐，能伏一切怨敌恶友，善守护身，令增寿命。”

这跟前面是一样的，先讲王轮，后讲佛轮。剎帝利灌顶大王，他了知这个国家的一切众生补特伽罗，也就是他的国内一切众生。补特伽罗众生，大概有十种。一种是不种善根的补特伽罗，过去没有善根，现在又不修福业，也就是不修善业的意思，而且所修的业都是杂染相续。另一种是遇不见善友，尽跟恶友一块，这个国土都是这样的众生。同时他也不畏惧做坏事的后果，未来要受三涂果报的，他也不畏后果。贪瞋痴非常的猛利，因为他的心迷乱了，坚守邪见。总说大概有十种情况。这种补特伽罗归依邪教，就是不正当的邪神外道。有的邪神外道，不见得做很大的恶事，这里是指作恶说的。

举个例子，祭祀鬼仙，谄媚鬼神，杀些众生，供养鬼神，认为这才是求福。事实上这样做不但求不到福，反而种了很多的未来苦果。这叫邪信仰。乃至于我看风水的先生，也是邪信仰，说你这间宅子好不好，说吉凶祸福，对佛教来说，这都是邪知邪见。“邪禁戒”，印度有许多外道，从印度又传到中国的外道很多，或者有不吃油的，有不吃盐的。在中国来说，没有敬狗的，或者是敬牛的。印度有一种说法，这只牛得了神通，他看那只牛死后生天，这只牛对人都有功，那么就宠信这只牛。

我刚到印度的加尔各答，到街上去散步，在许多街上，我看见牛都是很大很肥的，头上挂满红红绿绿的装饰品。我看那些开汽车的人，见了那只牛，马上就得停下来，等牛一步一步走过去了，他的车子再开，就是那一条街，那只牛也很通灵，它离开那条街，别的街就不去了。由于那条街都是信奉它的。这种信就叫邪禁戒。还有烧起一堆火，伺火婆罗门就这样，大家围在那儿拜，拜完了又念他的咒，以及他的经典。这些都叫邪禁戒。

有时候跟我们佛教也很相似的，他说：“你们这个出家人住在坟地，住在野外，我们比你们还苦。”还有一种，他睡到那些有刺的蒺藜笆，他也睡到野外。但是我比你更受一种苦，我成的道比你更大。这就叫邪见。修苦行成道，并不是这样成就的。

凡有这种种的无利益苦，这位剎帝利灌顶王看见这种情况，就经常召集这些朝中的大臣，国内的知名人士，研究过去古来先王的治国正法，令全国人民学习。如果再有邪胡乱闹的，就制裁你，轻者就是教育教育，重者就可以关监。例如有很多邪知邪见的人，有时候在国内，他会害别人的。

那是五十年前的事情了，一九四○年，我到印度加尔各答的时候，听他们告诉我，在加尔各答，你在街上，要小心一点，不要一个人走。他看见你是外来的，又不懂得语言，他会迫害你的，把你抓到暗室，到那里头就把你肢解，解了供神，眼睛供什么神，下根供什么神，脚干供什么神，这就是邪知倒见。要是国家不制止这种事的话，国王的法律没有禁止，这样子还得了!这就是邪知邪见，这种邪知邪见在中国也很多。先王的正法，就是每一个国家最初建国的时候，祖先都是很慈悲的。国家的法令，就是他的道德。以前我们也经常研究我们国家的伦理道德，孝悌忠信，礼义廉耻。以前很讲究这些道德，我小时候还要学，一到了中学时候就没有了，现在没有人讲伦理道德了。

我们并不是崇古，过去也有好的，现在也有好的。所谓进步者、改革者，要改过去不好的，革除那些旧的，对人民有害的，这才叫作改革。现在恐怕都不是这样子。把过去好的全改了，随着时代不同了，我们经常听到这句话，改革的，杀盗淫妄，横行无阻，过去人口也少，像这么样的杀害，人口恐怕是会更减少了，不该死而死亡的，这就是邪倒见。研究正法就是研究过去古来所行的，过去先王所修的政治法律。大家经过研究，一致依照先王的正法。若有不听的，就是违背诏命。皇帝制定新法了，让一切的国内臣民都这样作。作他所应作的，不应作的，都不许作。这个剎帝利灌顶王，经常的跟群众集会，讨论这些问题。国泰民安了，大家就享受了，可不是像现在拿公款请客送礼。那是大家共饮，愉快，受快乐，嬉戏游行，彼此不猜疑，对国家没有二心，不相猜贰，一心一意的共同咨磋筹商，想处理好国家的政务。这就是剎帝利灌顶王成就的第四王轮，用以显佛的正轮。

由于这个国王制定这些法律，令这国土增长安乐，能使一切怨敌恶友都降伏了。所以善守护身者，这个“身”字就是每个人民，都能爱护自己，也能爱护人家，这样子才能增长寿命，积福延寿，乃至不伤害别人。这是国王的第四轮。