诸位！今天讲题是“佛教与人生”。先讲佛教，然后再讲人生。佛教即是佛之教法。佛是何许人？乃是大觉悟之人，觉悟宇宙人生真理，乃至彻底觉悟一心本源之理体。在过去二千九百六十五年时，降生于中印度迦毗罗卫国，为皇太子，具伟大之人格，牺牲王位尊荣，发心入山修道，打破一切环境，解除人生痛苦。十九岁出家，三十岁成佛，名为释迦牟尼佛。

释迦二字，译能仁；牟尼二字，译寂默。当佛未出家时，观见世间老病死苦，遂生感触，欲求一解决老病死苦之方法，而为人类解除人生之痛苦。此种发心，即是孙总理所说三种仁，谓佛教为救世之仁，佛能之，故曰能仁。佛既出家之后，在雪山苦行六年，寂静宴然，参究人生真理，安坐不动，静极光通，因定发慧，默契无言大道，故曰寂默。又佛字觉义，觉则为佛，不觉即是众生，不觉就是迷，佛与众生，乃在一心迷悟之分。众生虽迷，佛性本具，故佛成道时，说大地众生，具有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。犹如古镜本具光明，只因尘垢障蔽，不能发现；人人若肯擦磨心镜，个个都可作佛，而释迦是已成之佛。教者，我佛教化众生之学说，综四十九年，所说不出为戒、定、慧三种无漏学说，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。此戒定慧三种，即是改造人生的方法。其宗旨纯粹，义理渊博，能指迷启悟，有益人生，故得成为佛教。现在佛教讲毕，接讲人生。人生不出因果二字。由因果中间，含有善恶、苦乐、身心、生死八字，而因果实为人生之主要，善恶、苦乐、身心、生死随之转变。人生无非依因感果，无因必不成果。譬如世间无有种子，哪得结实，必先种其因，然后收其果，人生之定理，亦复如是。任从哪种学说，不能推翻因果，若拨无因果，即是外道论议，世间邪说，违背正理。

按佛教以惑业为因，苦报为果。惑即迷惑，如贪、嗔、痴等心。业即依贪等所造之业，如杀、盗、淫等，此惑、业二者为因，依业因必定招感苦果。今试举一例，若有一人，存贪财之迷惑心。不了爱财须当取之有道，必定依着贪财之第六意识而指挥眼根，去看哪里有财，再指挥身根，去窃取或抢劫，此即依惑造业，因也。若被人发觉，报告官府，被捕治罪，而受苦报，果也。此即人生不出因果之明证。

上约苦因、苦果而论人生，若善因、善果，可以类推。更有进者，此约现世因果论，尚有隔世因果，不可不知。试问我们现前身心，即是人生果报，毕竟见因从何来？若谓从父精母血，结合所成，此即不明之来源。要知我此身心之苦果，乃从前世惑、业之苦因；所受之报，由夙生自己业缘，与父缘母缘三缘结合，而得受生，非仅父母精血而已。若是执精血所成，世间许多无子之人，岂无精血耶？以此推究自明。更复当知人生苦乐、穷通、寿夭、得失，并非有哪个可以主宰，完全由自己业因使然；《楞严经》云：“循业发现”是也。若明此理，对人生之境遇，可以随缘而安，对人生行为，自能谨慎，集中一种心力，造成一种殊胜业力，招感将来殊胜之人生乐果，自是可能之事。