第三课 瞻视病人——甲三、说法敛念

“说法敛念”是关于如何为病人说法，使他能够收摄正念的方式。其中包括“余人劝导”，即一般人探病时的劝导方式；和“瞻病劝导”，就是专门照顾病人的侍者，如何常常提醒病人正念的劝导方式。

乙一、余人劝导：劝导临终病人，应赞叹他此生善根功德，使欢喜无忧，正念不乱余人劝导的重点，在于赞叹病人的功德。为什么要赞叹他的功德呢？因为在临终时，内心的爱取跟哪一个法界相应，会决定他来世投生何处，所以是很重要的。

在古印度有位迦腻色迦王，他一生护持佛法，修了很多的功德。但在他临终的时候，仆人拿着扇子帮他驱赶苍蝇，不小心把扇子拍到他脸上。国王的个性都是很骄慢的，他于是生起大的瞋恨心，结果堕成了千头鱼。当然，他护持三宝的功德并没有失去，只是恶业先起现行，因为过去的杀业，使他堕入了千头鱼这种痛苦的果报。

另一个相反的例子，在《涅槃经》中记载，有一位母亲抱着小孩过河时，不小心被水溺死了。但因为她在被溺死之前，心中一直忆念着她的小孩，想保护她的小孩。虽然她在世时，恶业恶习都很重，但是因为临终时这一念慈悲心，结果她死后，就升到天上去了，所以临终的这一念非常重要。

我们在劝导临终的病人时，可以首先为他忆念，这一生所修的善业、功德。让他心中没有忧恼，甚至欢喜。因为有时候临终的人，会有些障碍。想到今生这个事情做得不对，或者对不起那个人等等的，内心会忧恼。同时人在身体很差的时候，正念往往也很衰弱，越想越对自己没自信，甚至会想：我这么差，还能往生极乐世界吗？会起这种颠倒的想法。这个时候，我们就要赞叹他一生所修的功德，当他内心生欢喜心，对自己有了信心，再为他说极乐世界功德，就容易提起往生的正念了，这是“余人劝导”的重点。

《事钞》云：四说法劝善者，十诵：应随时到病者所。为说深法，是道非道，发其智慧。

为病人说法，劝他生起善念的方法。根据《十诵律》所说，“应随时到病者所”，“随时”就是常常。其实临终关怀很重要，不能等他断气了，或快断气了，才到旁边去为他开示，那就晚了。他那时已经进入乱心位，如果没有先前的基础，往往旁人说什么，都很难入他的心了。一定要在他平常神识还清楚的时候，就为他说法。在临终时只是稍微再提醒他一下：“某某人，之前跟你说过什么法，你这时候要提起来哦，要注意哦”。所以临终关怀，应该是在他神志还清楚的时候，就要常常去探望他，为他做种种的开示，一方面常常鼓励他，另一方面劝他放下妄想执着，提起正念。

“为说深法，是道非道”，“深法”就是佛法，佛法甚深，所以称为深法。为他说佛法，指示什么是道，什么是非道。“道”就是出世解脱之法，这是真实的。“非道”就是世间的五欲六尘、妻子眷属、财富等等，这些是非道。发起他的智慧，发起他的正念。告诉他，信愿行三资粮，才是解脱道，一定要提起；而世间的功名利禄、妻子眷属、财富，这些都是生不带来、死不带去的，都不是我们生命的归宿处，这些都是非道，不是解脱之道，一定要放下。这样为他说法，来发起他的智慧，让他生起正念。

先所习学，或阿练若、诵经、持律、法师、阿毗昙、佐助众事。随其解行而赞叹之。”

他过去所学习过的法门：“或阿练若”，即十二头陀，修头陀行的；“诵经”，比如他曾经长时间读诵某些经典，功夫下得很深；“持律”，专门持戒的修行人；“法师”，专门为人讲经说法；“阿毗昙”，阿毗达摩是论，这里指的是专门造论的论师；或者“佐助众事”，就是僧团里的执事，当家、知客、住持等等，或是佛教团体的执事。“随其解行”，随着他平常的解行，在哪方面功夫下得最深，来赞叹他。这是对于修行人来说。

如果对于一般的世间善人，或一般的俗人，他纵然一生造作的善业不是很多，总会有值得提醒的善业或者善根，可为他宣说。在临终前常常提醒他，让他发起欢喜心。比如说他曾经做的慈善事业，帮助人家；或者说人家都赞叹他性格特别好，是世间的好人等等。赞叹他的优点，让他生起欢喜心。最起码，世间人对他的子女，都是非常慈悲呵护，这也可以算是一种善业。当然，如果他是佛法的修行人，佛法功德更大，赞叹他佛法的修行，他更能够有欢喜心。这种劝导的善巧，都是我们要学习的。关于劝导的善巧，各位可以参考《附录一、明余人劝导法》的详细说明。

传云：中国临终者，不问道俗亲缘，在边看守，及其根识未坏，便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜，不忧前途。便得正念不乱，故生好处。

在印度的本传中说：“中国临终者”，这个“中国”指的是印度。在印度，面对临终的人，不论是在家人，或出家人的法俗眷属，在旁边守候的时候，只要是亡者“根识未坏”，他的六根六识还没有分离、解散之前，还听得到别人讲话，当然最好是在他第六识还清醒时，就常常为他鼓励；到他临终时，甚至已经断了气，只要六识还没有散坏之前，内心还是清醒时，都可以这么做：为他唱读他一生以来所修的善行，让他内心欢喜，而“不忧前途”，不再害怕死亡，或不再担心会到三恶道。便得正念不乱，故生好处。这就是余人劝导的方法。

乙二、瞻病劝导：明说法——初启善根后，应根据病人病情、心力、业缘与好乐，慈悲善巧进一步引导临终正念

余人劝导的重点，在于赞叹病者的善根，让他生起欢喜心。欢喜心提起来后，要再引发他的正念，就有基础了。所以接着在瞻病人的劝导中，就要进一步引发他的正念，引导他来生的去处，这两段有这样渐次的差别。

一、量机

《事钞》云：其瞻病者，随其前人病有强弱，心有利钝，业有粗细， 情有去取，当依志愿随后述之。

说法要“量机”，要根据众生根机不同来说法。看护病人的人，首先要判断“病有强弱”，病人此时的身体状况好不好、病痛是否剧烈。如果他身体状况不好，就只能简单说法、鼓励。如果病痛剧烈，就要告诉他一些缓解痛苦的方法。

例如台湾有一位圆因老法师得了癌症，据说他得病后，曾经有段时间承受很大的病苦。但是他每次刺痛一下，就念一句阿弥陀佛，以这样的方式，来缓解身体的痛苦。所以到临终前几日，身体的病苦皆消失，故得以临终安详往生。

其次“心有利钝”，临终的人，有的神识还很清楚，有的神识已经不太清楚了。对不太清楚的人，尽量提醒他，要集中精神念佛；对于神识清楚的，还可以为他多说法。

第三“业有粗细”，临终的人过去所造的业，有粗有细。例如培福，就属于粗的业；禅修、诵经等等，就属于细的业。同样都是修功德，也有粗细的差别。

第四“情有去取”，“情”指他内心的好乐，尤其指他对法门的取舍。如果他没有特别好乐的法门，我们就劝他念阿弥陀佛求生西方。但有的人，就是不想求生西方，他愿意再来娑婆世界；或者有的人，他就喜欢观音菩萨，他也不一定要求生西方。这时候，我们就要根据他内心好乐的法门，尤其他有特别的好乐，要按照他所欢喜的方式来引导他。不能把他不相应的法门，强加在他身上，这很重要。因为这时候，他的心比较脆弱，如果我们再强加他不欢喜的法门，反而让他起烦恼。

所以此时不是我们弘扬佛法的时候，这时候重点在发起慈悲、善巧之心，引导、启发他的善根。所以在律典《毗尼母论》中说：“病人不用看病人语， 看病人违病者意，并吉罗。”假设病人是一个比丘，当别人为他劝导开示的时候，他不听，执意要活在自己的妄想执着当中，那要结突吉罗的小罪；相对的，看望、照顾病人的人，若坚持要把自己的想法，强加于病人，也要结突吉罗。

其实对于临终的病人，不用给他太多的建议。尤其有时在家人会很好心，告诉他：你一定要吃某某药、某某食物等等。其实这个时候，他需要的不是这些，往往需要的就只是身心的安宁。如果我们以世间爱执之心劝诫他：“你一定要吃什么药，不吃不行啊！”一直说一直说，会让他很烦，反而对他身心的稳定有障碍。所以我们要本着慈悲与善巧的智慧，来判断怎样对病人好，就怎么做；而不只是单方面，自己想要怎么做。

所谓慈悲，就是无论我们赞叹他的善根，或是为他说法，都是出于一种希望他能够离苦得乐的慈悲心。而不是以讲法者的姿态，在这里滔滔不绝的说法，不是这种心态。而是真正对他的苦感同身受，希望帮助他离苦得乐的慈悲心。

所谓智慧，就是要善巧方便地引导。劝导亡者有两大重点：第一要放下，第二要提起。用种种开示，劝他放下对娑婆世界的执着。如果他内心有特别放不下的事情，就要多开导他，或帮他处理好，让他没有后顾之忧。比如他还有些财务，没有处理好，就要赶快帮他处理好。或者他有什么心愿未了，赶快帮他解决。如果实在无法解决的，就要为他开示，引导他放下。

再者，就是要提起——提起他的正念。一方面列举他今生所修的善业，让他心生欢喜，对自己有信心。这个信心很重要，当他对自己有信心时，再念佛求生西方，就容易相应。另一方面，就是为他说法，引导他的去处。当然，主要是往生极乐世界。如果他有特别欢喜修的法门，这时候就要引导到他相应的法门。

比如说他是修藏密的，那我们若在旁边念阿弥陀佛助念，他如果不契机，这就不相应了。或者他本身喜欢念观音菩萨，我们若硬要他念阿弥陀佛，他也会因为不相应，反而起烦恼。若让病人因此起烦恼，有时候反而会依着恶念，堕落三恶道，那就不好了。而且他这个烦恼心，还是缘着三宝的境界而起，那更不好。

所以这时候，不管对他开示也好，用药也好，或者给他吃什么东西也好，都要以善巧智慧来判断。不是说我们认为好的，就一定给他，要看他接受的程度。关于劝导放下和提起的运用必须灵活，没有固定的方式，只有透过一次次的实际操作，以培养经验。如果找到相应的切入点，让他生起欢喜心，这时再帮助他放下对娑婆世界的执着，就容易多了。

或者有的人，对未来非常迷茫，我们就先告诉他极乐世界依正二报的庄严，让他提起好乐心，再劝他放下身心世界，他就容易放下。还有的人，特别执着某些事情，我们就要先破他的执着，让他先放下之后，再帮他回忆这一生所修的善业，或者再为他讲未来的去处，他才听得下去。这些都要试试看，我们在跟他讲的时候，要观察他的反应。所以临终关怀最好在往生前几个月就开始，就是这个道理。当然还要观察他的神识清不清楚，如果神识都不清楚了，那讲再多也没有用。所以重点就是为他讲相应的开示，以提起他的正念。到病人临终时，他已经断气或快断气了，我们此时就是稍微提醒一下之前跟他所说的法就好。

我过去认识一位男居士，他在临终前半个月遇见我，那时他还没有决定临终时，到底是念阿弥陀佛，还是要念地藏王菩萨。我就对他引经据典，说了种种理由，告诉他临终时应当念阿弥陀佛，而他最终也接受了。后来他临终断气后，我赶到他身旁，首先提醒他之前讲的观念，提醒他要信愿具足，求生西方，念阿弥陀佛等等。稍作提醒后，就直接念佛了。这时不用说一大堆理论，稍微为他唤醒一下过去所栽培的正念即可，重点就在念阿弥陀佛了。

除非助念很久，好几个小时之后，病人的脸还是一脸的阴暗、忧郁、不开展，那时有经验的人，就会再为他重点开示一下，劝他放下、提起等等。否则就一路念阿弥陀佛，让他的心跟信愿行相应，自然感应阿弥陀佛来接引，不要多事。

现在的人送往生，发明的方法越来越多，这往往容易干扰亡者，对他很不好的。并且临终关怀重点在前期教育，前方便的引导，而不只是临终开示。开示的重点就在于：放下、提起，这两个重点。

从另一方面说，我们自己也不要对临终关怀太过于依赖。求人不如求己， 我们自己平常就要练习放下、提起。如果平常自己就放不下、提不起，想要临终时突然能够放下、能够提起，那是天方夜谭，恐怕很困难的，所以平常就要训练自己的心。

二、说法

1 令缘佛

或缘西方无量寿佛、或兜率弥勒佛、或灵鹫释迦本师。

“说法”，就是为了提起他的正念而说法。引导他忆佛念佛，不仅是持佛名号，还要忆念佛陀。大部分的人，我们都可以劝他求生极乐世界，所以请一尊阿弥陀佛的接引像，让他常常看到，因此能放下身心世界，恒常忆念阿弥陀佛，忆念极乐世界的功德。在他临终的时候，就能看着这尊佛像往生，而帮助忆念的功夫，这是缘着阿弥陀佛。

如果他就要往生弥勒菩萨的兜率内院，也要随他的意，不要说：“你一定要往生净土啊！”也不必。他真的很想去内院，我们就帮他念弥勒菩萨的圣号，帮他往生内院；有的人希望下辈子继续来娑婆世界，在这五浊恶世修行菩萨道。我们劝他求生净土，但他就是不能接受，那就让他忆念本师释迦牟尼佛，求释迦佛的加持，下辈子能够得到增上生。

如《地藏菩萨本愿经》所说：

“临命终时，父母眷属宜为设福，以资前路。或悬旛盖，及然油灯，或转读尊经，或供养佛像及诸圣像。乃至念佛菩萨及辟支佛名字，一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。是诸众生所造恶业，计其感果，必堕恶趣，缘是眷属为临终人修此圣因，如是众罪，悉皆销灭。若能更为身死之后，七七日内，广造众善，能使是诸众生，永离恶趣，得生人天，受胜妙乐， 现在眷属，利益无量。”

因此在临终时，能够听闻一佛名、一菩萨名，就算没能往生净土，也决定不堕三恶道（最起码，他就不会堕落三恶道）。临终时能靠的就只有佛菩萨，所以缘佛很重要，无论缘哪一尊佛都好，但要专缘一佛。而且缘着佛号也比较容易相续，道理讲太多，他听久了也会累。只有念佛，可以一直念下去不会累。所以，最主要就是要让他缘佛号。

2 示心观

或身本无人，妄自立我。或外相似有，实自空无，如至焰处则无水相。 或为说唯识无境，唯情妄见。

这是以道宣律祖所安立的三种空观（即南山三观），即性空观、相空观和唯识观，来破临终之人内心的执着。我们后面会详细解释这三种观法，这里先大致作个介绍。

首先观“身本无人，妄立自我。”这是“性空观”，从无常的角度切入。这个“人”，指一个有主宰性的、真实的“我”相。我们的身心，实际上就只是由色、受、想、行、识五蕴和合而成的身，由地水火风四大组成；心中受想行识，刹那刹那的生灭，这当中都没有一个恒常住、不变异，而且不需要假借任何外在因缘的依托，就能独立存在的“我”或“人”存在。所以“身本无人”，身心都是无常的，只是我们虚妄地安立了一个“我”的概念，这是性空观。

第二个“相空观”：“外相似有，实自空无。”这比无常更进一步——即使无常也是幻化。无常观是看到有真实的法在生生灭灭，就像空中的闪电，它的生灭是真实的。而相空观则“当相即空”，表面上有个法在生灭，事实上这个生与灭都只是幻相。“实自空无”，它本身就只是个幻境而已。“如至焰处则无水相”，这是以阳焰来作譬喻，阳焰就是海市蜃楼，在炎炎夏日的公路上，常常会看到前方好像有一滩水，到面前却根本没有水相，这就是阳焰。它的生灭相，只是太阳、虚空、尘埃这三个法和合之下所显现的幻影而已。如幻的生，如幻的灭，这就是相空观。

第三个“唯识观”：“或为说唯识无境，唯情妄见。”一切境界都不离开我们的心识，这个心识，可以说是阿赖耶，也可以说是真如，都可以。“唯识无境”，一切境都不离我们自心所显。“唯情妄见”，只是因为我们凡夫虚妄的情见，所以认为有个真实的“我”存在。就像眼前的桌子，触摸起来是坚硬的、冰凉的，感觉就是这么实在，我们会觉得见闻觉知的一切境界都很真实。而实际上“唯情妄见”，就只是我们无始劫来的坚固妄想，把这地水火风四大的影像，认为是真实的。而这些影像，实际上都只是我们这念心识所变现的。这是更深入的，建立心性中道的思想。

前面的相空观只是如幻空；而唯识观法，就更进一步，看到这个如幻空的体，有真如或者阿赖耶的存在。当然，也不说真如、阿赖耶是实法，这在后面会详细说明。也就是透过无常、如幻，或者唯心所现，这三种不同浅深的方式，随着对方能接受的深度，来为他说法。

大部分的人，比较能接受无常的观念。身是无常，心也是无常，所以不要执着这个身心的感受。比如身体很痛苦，就要想：这个身是假的，我们会觉得它痛，觉得难受，除了业力所显现的痛觉之外，另外其实还加上我们对色身的执着，认为这是“我的”身体，“我的”身体变坏，“我的”身体在痛，所引发的忧愁、烦恼，使我们觉得更加痛楚。但是若我们观察这个身，事实上只是一个无常败坏之法，是我们暂时假借的一个东西。借来的东西，又不是我的，有什么放不下的呢？不断这样去观察，对色身的执着就能看淡，甚至放下。

3 示随缘

各随机辩而诱导之。

各别地、随着众生的机宜，和我们自己的辩才，而诱导他。前面说了很多方法，就像有很多药，但具体该给某个人吃什么药、药量多少，这要我们自己去配。其实，要真正能够为众生配药，除了自己要常常去做临终关怀，积累经验之外；更重要的，就是自己要有实修的经验。因为我们要看清楚众生的心之前，首先要能看清楚自己的心。所以我们学了佛法，不要急着为人演说，而要赶快拿来实修。当我们能看清楚自己的心，甚至能掌控、能超越它的时候，我们才有能力去掌控、超越他人的心。所以重点还是在自己，要在实修上努力。

乙二、瞻病劝导：示经像——旁人应手执经卷示其名号，又将佛像对眼观瞩，劝令念佛归佛，万不可说世间事令其执着，应以经卷手执，示其名号，又将佛像对眼观瞩；恒与善语，勿传世事。

应当用手执持着经卷，“示其名号”，拿给病人看，告诉他这是《法华经》、《华严经》等等的。“名号”，这里是指经典的名号。尤其，若是病人一生专修这个法门，就把这部经典拿到他眼前，称念经题，提醒他依着这部经典的开示，提起正念。就像智者大师在临终前，就是“口诵经题”，诵《法华经》等等大乘经典的经题，来提起正念。或者“将佛像对眼观瞩”，将佛像拿到病人眼前让他看。常常这样做，提醒他去忆念正法、忆念诸佛。“恒与善语，勿传世事。”一直以佛法的正念来开导他，不要跟他讲世间法，要引导他放下世间，提起正念。

《华严》偈云：“又放光明名见佛，彼光觉悟命终者，念佛三昧必见佛，命终之后生佛前。”

在《华严经》中的偈颂说：“又放光明名见佛”，能够见到光明，就是见到佛。阿弥陀佛就是无量光、无量寿，他为了接引众生，放出无量无边的光明，遍满整个法界。而这光明的本质，就是阿弥陀佛的清净法身。所以当我们念佛时，以佛号为媒介，我们就能接触到佛的法身。当念佛念到相应时，事实上，佛的光明就在不断地照耀着我们的身心。

念佛的时候，不管我们有没有眼见到光明，佛都不断地放光照耀着我们，这时就可以称为见到佛。因此所谓见佛，并不一定是眼睛看到佛放光，我们在念佛的当下，就是佛光来照。这光明能够使命终的人觉悟，所以修念佛三昧，必定能够见佛，且命终之后能生在佛前。如果今生修念佛三昧成就了，那今生就能够见到佛，临终就必定可以往生。

见彼临终劝念佛，又示尊像令瞻敬，又复劝令归依佛，因是得成明净光。

所以我们看到临终的人，就要劝他念佛。同时，要把佛像放到他眼前，让他以恭敬心来瞻仰。“又复劝令归依佛”，不只是让他看，还要劝他生起对佛陀归依的心、想随佛而去的心。因此临终的人最后就能够成就明净光，像佛一样的清净光明。就像古德说的：“我今犹为龙钟叟，明日则为光明身。”

以上跟各位介绍瞻视病人的方法，大致介绍完毕。各位以后如果有机会为病人看护，或者做临终关怀，就可以参看此内容，作为实践的准则。

良因法师《南山律在家备览导读·别行篇》