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蕅益大师在这一段里面提出两个重点：他第一个先讲到理事的差别。就是你在修行，先把理观、事修分清楚，你不要含糊笼统。理观的所缘境是真如，它是向内的，内观真如。那么真如是一个性德，你不用去增加它，你也不用减少它，你只要知道有这件事情就好，就是观而已。
真如不能修，它本来就不生不灭、不垢不净、不增不减，不会因为你修它而增加，也不会因为你懈怠而改变。所以它可贵的地方就在这里，它是不生灭心。
这一点对我们临命终是至关重要的。我们临命终就是不能靠修行。因为你临命终的时候是你生命中最糟的状态，你躺在床上，不可能起来拜佛。说我平常都是靠拜佛保持正念，你有本事站起来拜佛看看？所以，临命终的时候，修德其实力量薄弱了，就是靠性德。就是你必须靠一个——你状态再怎么糟糕，它永远是清净的。
你在临命终的时候，你业障现前，你身体插满了管子，你的眷属在旁边哭泣，你可以说是内忧外患，心思散乱，这个时候菩萨云何应住？你依什么而住？说我靠佛号，也可以。但是你完全靠佛号，佛号是外来的东西，如果你内心没有东西跟它接应，这个力量薄弱。
所以，在临终的时候可让你依靠的，就是说，诸位！有一个摩尼宝珠，它永远在那个地方等着你。它在凡不减，在圣不增，它也绝对不会因为你身心的错乱而变成不清净，就是这个理观的智慧。所以理观是怎么样？它强调离一切相，这你要弄清楚。理观是超越因缘所生法的。什么叫离一切相，我简单说一下，它跟你有没有修行，跟你烦恼重不重，跟你的业障重不重完全没关系。这才可贵嘛，这样才可以安住。这是理观。
第二个，事修。事修强调即一切法。你有修行你就有功德，你造罪就有过失，这就是事修。那就是因缘所生法了，讲修德。
所以蕅益大师说，你这个修行人先把理观事修分清楚，一个是内观，一个是外修。一个内，就是摩尼宝珠，你再怎么穷，摩尼宝珠还是这样子。但是事修就是说，你要不修，有摩尼宝珠也没用，摩尼宝珠你不能当饭吃，你要拿出来贸易，你才有办法用摩尼宝珠去换取你的面包饮食，所以这个靠修德。所以理观是离一切相，事修是即一切法。这是先把理、事分清楚，理、事的差别。
