增壹阿含经卷第二十一

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

苦乐品第二十九

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四人出现于世。云何为四？或有人先苦而后乐；或有人先乐而后苦；或有人先苦而后苦；或有人先乐而后乐。

「云何人先苦而后乐？或有一人生卑贱家，或杀人种、或工师种、或邪道家生，及余贫匮之家，衣食不充，彼人便生彼家。然复彼人无有邪见，彼便有此见：有施、有受者，有今世、有后世，有沙门、婆罗门，有父、有母，世有阿罗汉等受教者，亦有善恶果报。若彼有极富之家，以知昔日施德之报，不放逸报。彼若复见无衣食家者，知此人等不作施德，恒值贫贱。我今复值贫贱，无有衣食，皆由曩日不造福故，诳惑世人，行放逸法，缘此恶行之报，今值贫贱，衣食不充。若复见沙门、婆罗门修善法者，便向忏悔，改往所作；若复所有之遗余，与人等分。彼身坏命终，生善处；若生人中，多财饶宝，无所乏短。是谓此人先苦而后乐。

「何等人先乐而后苦？于是，或有一人生豪族家，或刹利种、或长者种、或大姓家，及诸富贵之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恒怀邪见，与边见共相应，彼便有此见：无施、无受者，亦无今世、后世之报，亦无父母，世无阿罗汉，亦无有得证者，亦复无有善恶之报。彼人有此邪见，若复见有富贵之家，而作是念：『此人久有此财宝耳。』男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好布施，不持戒律。若彼见沙门、婆罗门奉持戒者，起瞋恚心：『此人虚伪，何处当有福报之应？』彼人身坏命终之后，生地狱中；若得作人，在贫穷家生，无有衣食，身体倮露，衣食不充。是谓此人先乐而后苦。

「何等人先苦而后苦？于是，有人生贫贱家，或杀人种、或工师种，及诸下劣之家，无有衣食，而此人生彼家。然复彼人身抱邪见，与边见共相应，彼人便有此见：无施、无有受者，亦无今世、后世善恶之报，亦无父母，世无阿罗汉。不好布施，不奉持戒。若复见沙门、婆罗门，即兴瞋恚向贤圣人；彼人见贫者，言久来有是；见富者，言久来有是；见父者，昔者是父，见母者，昔者是母。彼若身坏命终，生地狱中；若生人中，极为贫贱，衣食不充，是谓此人先苦而后苦。

「彼云何人先乐而后乐？彼或有一人生富贵家，或刹利种、或梵志种、或生国王种、或长者种生，及诸饶财多宝家生，所生之处无有乏短，彼人便生此家。然后彼人有正见，无有邪见，彼便有此见：有施、有受者，有今世、后世，世有沙门、婆罗门，亦有善恶之报，有父、有母，世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若复见贫贱之家，『此人昔者，皆由不布施故。故我今可随时布施，莫后更生贫贱之家，然常好喜施惠于人。』彼人若见沙门、道士者，随时问讯可否之宜，供给衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽惠施之。若复命终之后，生善处天上；若人中，生富贵之家，饶财多宝，是谓此人先乐而后乐。」

是时，有一比丘白世尊曰：「我观今世众生先苦而后乐，或有众生于今世先乐而后苦，或有众生于今世先苦而后苦，或有众生先乐而后乐。」

尔时，世尊告彼比丘：「有此因缘，使众生之类先苦而后乐，亦复有此众生先乐而后苦，亦复有此众生先苦而后苦，亦复有众生先乐而后乐。」

比丘白佛：「复以何因缘先乐而后苦？复以何因缘先苦而后乐？复以何因缘先苦而后苦？复以何因缘先乐而后乐？」

世尊告曰：「比丘当知，若人寿百岁，正可十十耳。若使寿终冬、夏、春、秋。若复，比丘！百岁之中作诸功德，百岁之中造诸恶业，作诸邪见，彼于异时，或冬受乐，夏受苦。若百岁之中，功德具足，未曾有短；若复在中百岁之内，在诸邪见，造不善行，先受其罪，后受其福。若复少时作福，长时作罪；后生之时少时受福，长时受罪。若复少时作罪，长复作罪，彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德，分檀布施，彼于后生先乐而后乐。是谓，比丘！以此因缘先苦而后乐，亦由此因缘先乐而后苦，亦由此因缘先苦而后苦，亦由此因缘先乐而后乐。」

比丘白佛言：「唯愿，世尊！若有众生欲先乐而后乐，当行布施，求此先乐而后乐。」

世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道，当于中行布施，作诸功德。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四人出现于世。云何为四？或有人身乐心不乐；或有人心乐身不乐；或有人心亦不乐身亦不乐；或有人身亦乐心亦乐。

「彼何等人身乐心不乐？于是，作福凡夫人，于四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所短乏，但不免饿鬼、畜生、地狱道，亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐。

「彼何等人心乐身不乐？所谓阿罗汉不作功德，于是四事供养之中，不能自办，终不能得，但免地狱、饿鬼、畜生之道，犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐。

「彼何等人身亦不乐心亦不乐？所谓凡夫之人不作功德，不能得四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，恒不免地狱、饿鬼、畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐。

「彼何等人身亦乐心亦乐？所谓作功德阿罗汉，四事供养无所短乏，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，复免地狱、饿鬼、畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓，比丘！世间有此四人。是故，比丘！当求方便，当如尸波罗比丘。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「今当说四梵之福。云何为四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆处，于中能起偷婆者，是谓初梵之福也。复次，信善男子、善女人，补治故寺者，是谓第二受梵之福也。复次，信善男子、善女人，和合圣众者，是谓第三受梵之福。复次，若多萨阿竭初转法轮时，诸天、世人劝请转法轮，是谓第四受梵之福，是谓四受梵之福。」

尔时，有异比丘白世尊言：「梵天之福竟为多少？」

世尊告曰：「谛听！谛听！善思念之，吾今当说。」

诸比丘对曰：「如是。」

世尊告曰：「阎浮里地东西七千由旬，南北二万一千由旬，地形像车，其中众生所有功德，正可与一轮王功德等。

「瞿耶尼纵广三十二万里，地形如半月。比丘当知，阎浮地人民，及一轮王之德，比彼人者，与彼一人德等。

「复次，比丘！弗于逮里地纵广三十六万里，地形方正，计阎浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。

「比丘当知，郁单曰纵广四十万里，地形如月满，计三方人民之福，故不如郁单曰一人之福。

「比丘当知，计四天下人民之福，故不如四天王之德；计四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；计四天下及四天王、三十三天，故不如释提桓因一人之福；计四天下及四天王及三十三天及释提桓因，故不如一豔天之福；计四天下及四天王、三十三天、释提桓因及豔天，故不如一兜术天福；计从四天下至兜术天之福，故不如一化自在天之福；计从四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；计从四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。

「比丘当知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，当求方便，成其功德。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生之类有四种食，长养众生。何等为四？所谓抟食或大、或小，更乐食、念食、识食，是谓四食。

「彼云何名为抟食？彼抟食者，如今人中所食，诸入口之物可食噉者，是谓名为抟食。

「云何名更乐食？所谓更乐食者，衣裳、繖盖、杂香华、熏火及香油，与妇人集聚，诸余身体所更乐者，是谓名为更乐之食。

「彼云何名为念食？诸意中所念想、所思惟者，或以口说，或以体触，及诸所持之法，是谓名为念食。

「彼云何为识食？所念识者，意之所知，梵天为首，乃至有想、无想天，以识为食，是谓名为识食。

「是谓，比丘！有此四食，众生之类以此四食，流转生死，从今世至后世。是故，诸比丘！当共捨离此四食。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四辩。云何为四？所谓义辩、法辩、辞辩、应辩。

「彼云何名为义辩？所谓义辩者，彼彼之所说，若天、龙、鬼神之所说，皆能分别其义，是谓名为义辩也。

「彼云何名为法辩？十二部经如来所说，所谓契经、祇夜、本末、偈、因缘、授决、已说、造颂、生经、方等、合集、未曾有，及诸有为法、无为法，有漏法、无漏法，诸法之实不可沮坏，所可总持者，是谓名为法辩。

「彼云何名为辞辩？若前众生，长短之语，男语，女语，佛语，梵志、天、龙、鬼神之语，阿须伦、迦留罗、甄陀罗彼之所说，随彼根原与其说法，是谓名为辞辩。

「彼云何名为应辩？当说法时，无有怯弱，无有畏惧，能和悦四部之众，是谓名为应辩。

「我今当教勅汝，当如摩诃拘絺罗。所以然者，拘絺罗有此四辩，能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中，得四辩才，无有出拘絺罗。若此四辩，如来之所有，是故，当求方便，成四辩才。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四事终不可思惟。云何为四？众生不可思议；世界不可思议；龙国不可思议；佛国境界不可思议。所以然者，不由此处得至灭尽涅槃。

「云何众生不可思议？此众生为从何来？为从何去？复从何起，从此终当从何生？如是，众生不可思议。

「云何世界不可思议？诸有邪见之人：世界断灭、世界不断灭，世界有边、世界无边，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，诸大鬼神作此世界耶？」

尔时，世尊便说此偈：

「梵天造人民，　　世间鬼所造，
　或能诸鬼作，　　此语谁当定？
　欲恚之所缠，　　三者俱共等，
　心不得自在，　　世俗有灾变。

「如是，比丘！世间不可思议。

「云何龙界不可思议？云何此雨为从龙口出耶？所以然者，雨渧不从龙口出也。为从眼、耳、鼻出耶，此亦不可思议。所以然者，雨渧不从眼、耳、鼻出，但龙意之所念，若念恶亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者，今须弥山腹有天，名曰大力，知众生心之所念，亦能作雨，然雨不从彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龙境界不可思议。

「云何佛国境界不可思议？如来身者，为是父母所造耶？此亦不可思议。所以然者，如来身者，清净无秽受诸天气。为是人所造耶？此亦不可思议。所以然者，以过人行。如来身者，为是大身，此亦不可思议。所以然者，如来身者，不可造作，非诸天所及。如来寿为短耶？此亦不可思议。所以然者，如来有四神足。如来为长寿耶？此亦不可思议。所以然者，然复如来故兴世间周旋，与善权方便相应。如来身者，不可摸则，不可言长、言短。音声亦不可法则，如来梵音，如来智慧、辩才不可思议，非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议。

「如是。比丘！有此四处不可思议，非是常人之所思议。然此四事无善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之处，乃至不到涅槃之处，但令人狂惑，心意错乱，起诸疑结。

「所以然者，比丘当知，过去久远，此舍卫城中有一凡人，便作是念：『我今当思议世界。』是时，彼人出舍卫城，在一华池水侧，结跏趺坐，思惟世界：『此世界云何成？云何败？谁造此世界？此众生类为从何来？为从何出？为何时生？』是时，彼人思议，此时便见池水中有四种兵出入。是时，彼人复作是念：『我今狂惑，心意错乱，世间无者，我今见之。』时，彼人还入舍卫城，在里巷之中作是说：『诸贤当知，世界无者，我今见之。』

「是时，众多人报彼人曰：『云何世间无者，汝今见之？』时，此人报众多人曰：『我向者作是思惟：「世界为从何生？」便出舍卫城，在华池侧，作是思议：「世界为从何来？谁造此世界？此众生类从何而来？为谁所生？若命终者当生何处？」我当思议，此时，便见池水中有四种兵出入，世界无者，我今见之。』是时，众多人报彼人曰：『如汝实狂愚，池水之中那得四种兵？诸世界狂愚之中，汝最为上！』

「是故，比丘！我观此义已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦复不得至涅槃处。然思议此者，则令人狂，心意错乱。然比丘当知，彼人实见四种之兵。所以然者，昔日诸天与阿须伦共斗，当共斗时，诸天得胜，阿须伦不如。是时，阿须伦便怀恐怖，化形极使小，从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及。

「是故，诸比丘！当思议四谛。所以然者，此四谛者，有义、有理，得修梵行，行沙门法，得至涅槃。是故，诸比丘！捨离此世界之法，当求方便，思议四谛。知是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四神足。云何为四？自在三昧行尽神足；心三昧行尽神足；精进三昧行尽神足；诫三昧行尽神足。

「彼云何为自在三昧行尽神足？所谓诸有三昧，自在意所欲，心所乐，使身体轻便，能隐形极细，是谓第一神足。

「彼云何心三昧行尽神足？所谓心所知法，遍满十方，石壁皆过，无所罣碍，是谓名为心三昧行尽神足。

「彼云何名为精进三昧行尽神足？所谓此三昧无有懈惓，亦无所畏，有勇勐意，是谓名为精进三昧行尽神足。

「彼云何名为诫三昧行尽神足？诸有三昧，知众生心中所念，生时、灭时，皆悉知之。有欲心、无欲心，有瞋恚心、无瞋恚心，有愚痴心、无愚痴心，有疾心、无疾心，有乱心、无乱心，有少心、无少心，有大心、无大心，有量心、无量心，有定心、无定心，有解脱心、无解脱心，一切了知，是谓名为诫三昧行尽神足。

「如是，比丘！有此四神足，欲知一切众生心中所念者，当修行此四神足。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四？比丘缘衣服故便起爱；由乞食故便起爱；由床坐故便起爱；由医药故比丘便起爱。是谓，比丘！有此四起爱之法，有所染着。

「其有比丘着衣裳者，我不说此人。所以然者，彼未得衣时，便起瞋恚，兴想着念。其有比丘着是食者，我不说此人。所以然者，彼未得乞食时，便兴瞋恚，兴想着念。其有比丘着床座者，不说此人。所以然者，彼未得床座时，便起瞋恚，兴想着念。其有比丘着医药者，我不说此人。所以然者，彼未得医药时，便兴瞋恚，起想着念。

「比丘当知，我今当说衣裳二事，亦当亲近，亦当不亲近。云何亲近？云何不亲近？若得衣裳，极爱着衣者起不善法，此不可亲近；若复得衣裳起善法心不爱着，此可亲近。若乞食时起不善法，此不可亲近；若乞食时起善法，此可亲近。若得床座时起不善法，此不可亲近；若得床座时起善法，此可亲近，医药亦尔。

「是故，诸比丘！当亲近善法，除去恶法。如是，诸比丘！当作是学，欲使檀越施主，获其功德，受福无穷，得甘露灭。」

尔时，世尊便说此偈：

「衣裳用布施，　　饮食床卧具，
　于中莫起爱，　　不生诸世界。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四？所谓恒伽、新头、婆叉、私陀。彼恒伽水牛头口出向东流，新头南流师子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流从马口中出。是时，四大河水绕阿耨达泉已，恒伽入东海，新头入南海，婆叉入西海，私陀入北海。

「尔时，四大河入海已，无复本名字，但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四？刹利、婆罗门、长者、居士种，于如来所，剃除须发，着三法衣，出家学道，无复本姓，但言沙门释迦子。所以然者，如来众者，其犹大海，四谛其如四大河，除去结使，入于无畏涅槃城。

「是故，诸比丘！诸有四姓，剃除须发，以信坚固，出家学道者，彼当灭本名字，自称释迦弟子。所以然者，我今正是释迦子，从释种中出家学道。比丘当知，欲论生子之义者，当名沙门释种子是。所以者何？生皆由我生，从法起，从法成。是故，比丘！当求方便，得作释种子。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有四等心。云何为四？慈、悲、喜、护，以何等故名为梵堂？比丘当知，有梵、大梵名千，无与等者，无过上者，统千国界，是彼之堂，故名为梵堂。比丘！此四梵堂所有力势，能观此千国界，是故名为梵堂。

「是故，诸比丘！若有比丘欲度欲界之天，处无欲之地者，彼四部之众当求方便，成此四梵堂。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增壹阿含经卷第二十一

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