增壹阿含经卷第十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
高幢品第二十四之三

（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「十五日中有三斋法。云何为三？八日、十四日、十五日。

「比丘当知，或有是时，八日斋日，四天王遣诸辅臣，观察世间，谁有作善恶者？何等众生有慈孝父母、沙门、婆罗门及尊长者？颇有众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧、演散经义、持八关斋者？具分别之。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，是时辅臣白四天王：『今此世间无有众生孝顺父母、沙门、道士，行四等心，慈愍众生。』时，四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦。是时四天王即往忉利天上，集善法讲堂，以此因缘具白帝释：『天帝当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。』是时，帝释、三十三天闻斯语已，皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。

「设复有时，若世间众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋，修德清净，不犯禁戒大如毛发。尔时，使者欢喜踊跃，不能自胜，即白四王：『今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』天王闻已，甚怀喜悦，即往释提桓因所，以此因缘具白帝释：『天帝当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』时，帝释、三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众，地狱拷掠自然休息，毒痛不行。

「若十四日斋日之时，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善恶，颇有众生信佛、信法、信比丘僧，孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋，闭塞六情，防制五欲。设无众生修五法者，孝顺父母、沙门、婆罗门。尔时，太子白四天王。四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦，往至释提桓因所，以此因缘具白天帝：『大王当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。』是时，天帝、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。

「设复众生有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋。尔时，太子欢喜踊跃，不能自胜，即往白四天王：『大王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』是时，四天王闻此语已，甚怀喜悦，即往诣释提桓因所，以此因缘具白天帝：『圣王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，受三自归，慈心谏诤，诚信不欺。』时，天帝、四王及三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。

「比丘当知，十五日说戒之时，四天王躬自来下，桉行天下，伺察人民。何等众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，时四天王便怀愁悒，惨然不悦，往至帝释所，以此因缘具白天帝：『大王当知，今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长者。』是时，释提桓因、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。

「设复是时，众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，持八关斋。尔时，四天王便怀欢喜，踊跃不能自胜，即往帝释所，以此因缘具白天帝：『大王当知，今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』是时，释提桓因、三十三天及四天王皆怀欢喜，踊跃不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。」

尔时，世尊告诸比丘：「云何十五日持八关斋法？」

是时，诸比丘白世尊曰：「如来是诸法之王，诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义，诸比丘闻已，当奉行之。」

世尊告曰：「谛听！谛听！善思念之，吾当为汝具分别说。于是，比丘！若有善男子、善女人，于月十四、十五日说戒、持斋时，到四部众中，当作是语：『我今斋日，欲持八关斋法。唯愿尊者，当与我说之！』是时，四部之众，当教与说八关斋法。先教作是语：『善男子，当自称名字。』彼已称名字，便当与说八关斋法。是时，教授者当教前人作是语：『我今奉持如来斋法，至明日清旦，修清净戒，除去恶法。若身恶行，口吐恶语，意生恶念，身三、口四、意三诸有恶行，已作、当作，或能以贪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故造，或能因恶知识所造，或能今身、后身、无数身，或能不识佛、不识法，或能斗比丘僧，或能杀害父母诸尊师长，我今自忏悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八关如来斋法。』

「云何为八关斋法？持心如真人，尽形寿不杀，无有害心，于众生有慈心之念。『我今字某，持斋至明日清旦，不杀、无有害心，有慈心于一切众生。

「『如阿罗汉，无有邪念，尽形寿不盗，好喜布施。我今字某，尽形寿不盗，自今至明日持心。

「『如是真人，我今尽形寿，不淫泆，无有邪念，恒修梵行，身体香洁，今日持不淫之戒，亦不念己妻，复不念他女人想，至明日清旦，无所触犯。

「『如阿罗汉，尽形寿不妄语，恒知至诚，不欺他人，自今至明日不妄语，我自今以后不复妄语。

「『如阿罗汉，不饮酒，心意不乱，持佛禁戒，无所触犯，我今亦当如是，自今日至明旦，不复饮酒，持佛禁戒，无所触犯。

「『如阿罗汉，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不着于味。我今亦如是，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不着于味，从今日至明旦。

「『如阿罗汉，恒不在高广之床上坐。所谓高广之床，金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座。是时，阿罗汉不在此八种座，我亦上坐不犯此坐。

「『如阿罗汉，不着香华、脂粉之饰。我今亦当如是，尽形寿不着香华、脂粉之好。

「『我今字某，离此八事，奉持八关斋法，不堕三恶趣。持是功德，不入地狱、饿鬼、畜生八难之中，恒得善知识，莫与恶知识从事，恒得好父母家生，莫生边地无佛法处，莫生长寿天上，莫与人作奴婢，莫作梵天，莫作释身，亦莫作转轮圣王，恒生佛前。自见佛，自闻法，使诸根不乱。若我誓愿向三乘行，速成道果。』

「比丘当知，若有优婆塞、优婆夷，持此八关斋法，彼善男子、善女人，当趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」

尔时，世尊便说此偈：

「不杀亦不盗，　　不淫不妄语，
　避酒远香花，　　着味犯斋者。
　歌舞作倡伎，　　学捨如罗汉，
　今持八关斋，　　昼夜不忘失。
　不有生死苦，　　无有周旋期，
　莫与恩爱集，　　亦莫怨憎会。
　愿灭五阴苦，　　诸痛生死恼，
　涅槃无诸患，　　我今自归之。

「是故，诸比丘！若有善男子、善女人，欲持八关斋离诸苦者，得善处者，欲得尽诸漏入涅槃城者，当求方便，成此八关斋法。所以然者，人中荣位不足为贵，天上快乐不可称计。若善男子、善女人，欲求无上之福者，当求方便，成此斋法。

「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八关斋者，欲求生四天王上，亦获此愿。持戒之人，所愿者得，我以是故，而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子、善女人，持八关斋者，身坏命终，生善处天上，亦生艶天、兜术天、化自在天、他化自在天，终不有虚。所以然者，以其持戒之人所愿者得。

「诸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八关斋者，生欲天者，生色天者，亦成其愿。何以故尔？以其持戒之人所愿者得。若复善男子、善女人，持八关斋，欲得生无色天者，亦果其愿。

「比丘当知，若善男子、善女人，持八关斋者，欲生四姓家者，亦复得生。又善男子、善女人，持八关斋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦获其愿。欲求作转轮圣王者，亦获其愿。所以然者，以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人，欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，无愿不获，诸比丘！若欲成其道者，当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行◎

◎（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三事现在前，尔时善男子、善女人获福无量。云何为三？信现在前，善男子、善女人获福无量。若财现在前，尔时善男子、善女人获福无量。若复持梵行现在前，尔时善男子、善女人获福无量。是谓，比丘！有此三事现在前，获福无量。」

尔时，世尊便说此偈：

「信财梵难得，　　受者持戒人，
　觉此三事已，　　智者随时施。
　长夜获安隐，　　诸天恒扶将，
　在彼自娱乐，　　五欲无厌足。

「以是，诸比丘！若善男子、善女人，当求方便，成此三法。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

闻如是：

一时，佛在拘深城瞿师罗园中。

尔时，拘深比丘恒好斗讼，犯诸恶行，面相谈说，或时刀杖相加。尔时，世尊清旦往诣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫斗讼，莫相是非。诸比丘！当共和合，共一师侣，同一水乳，何为斗讼？」

尔时，拘深比丘白世尊曰：「唯愿世尊勿忧此事！我当自虑此理；如此过状，自识其罪。」

世尊告曰：「汝等云何，为王种作道，为畏恐故作道，为以世俭故作道耶？」

诸比丘对曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「云何，比丘！汝等岂非欲离生死，求无为道故作道乎？然五阴之身实不可保。」

诸比丘对曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。」

世尊告曰：「诸比丘！不应作道而复斗诤，手拳相加，面相是非，恶声相向。汝等当应成就此行：共同一法，共一师受，亦当行此六种之法，亦当行此身、口、意行，亦当行此供养诸梵行者。」

诸比丘对曰：「此是我等事，世尊勿足虑此事。」

尔时，世尊告拘深比丘：「云何，愚人！汝等不信如来语乎？方语如来勿虑此事，然汝等自当受此邪见之报。」

尔时，世尊重告彼比丘曰：「过去久远，此舍卫城中有王，名曰长寿王，聪明黠慧，无事不知。然善明刀剑之法，又乏宝物，诸藏无充，财货减少，四部之兵，亦复不多，臣佐之属，亦复减少。当于尔时，波罗[木*奈]国有王名梵摩达，勇勐刚健，靡不降伏，钱财、七宝，悉皆满藏，四部之兵，亦复不乏，臣佐具足。

「尔时，梵摩达王便作是念：『此长寿王无有臣佐，又乏财货，无有珍宝，我今可往攻罚其国。』尔时，梵摩达王即便兴兵，往罚其国。

「尔时，长寿王闻兴兵攻罚其国，即设方计：『我今虽无七宝之财，臣佐之属，四部之兵，彼王虽复多诸兵众，如我今日一夫之力，足能坏彼百千之众，杀害众生，不可称计，不可以一世之荣，作永世之罪。我今可出此城，更在他国，使无斗诤。』

「尔时，长寿王不语臣佐，将第一夫人，及将一人，出舍卫城，入深山中。是时，舍卫城中臣佐、人民，以不见长寿王，便遣信使，往诣梵摩达王所，而作是说：『唯愿大王来至此土，今长寿王莫知所在。』是时，梵摩达王来至迦尸国中，而自治化。

「然长寿王有二夫人，皆怀妊，临欲在产。是时，夫人自梦在都市中生，又日初出，四部之兵，手执五尺刀，各共围绕，而独自产无有佐者。见已，便自惊觉，以此因缘白长寿王。王告夫人曰：『我今在此深山之中，何缘乃当在舍卫城内，在都市中产乎？汝今欲生者，当如鹿生。』是时，夫人曰：『设我不得如此产者，正尔取死。』是时，长寿王闻此语已，即于其夜，更改衣服，不将人众，入舍卫城。

「时，长寿王有一大臣，名曰善华，甚相爱念。有小事缘出城，而见长寿王入城。时，彼善华大臣熟视王已，便捨而去，叹息堕泪，复道而行。时，长寿王便逐彼大臣，将在屏处而语言；『慎莫出口。』大臣对曰：『如大王教，不审明王有何教勅？』长寿王曰：『忆我旧恩，便有反复。』时臣对曰：『大王有教令，我当办之。』长寿王曰：『我夫人者，昨夜梦在市中产，又有四部之兵而见围绕，生一男儿，极自端正。若不如梦产者，七日之中，当取命终。』大臣报曰：『我令堪办此事，如王来勅。』作此语已，各捨而去。

「是时，大臣便往至梵摩达王所。到已，而作是说：『七日之中，意欲观看大王军众：象兵、马兵、车兵、步兵，竟为多少。』是时，梵摩达勅左右曰：『时催上兵众，如善华语。』是时，善华大臣七日之中即集兵众，在舍卫都市中。是时，彼夫人七日之中，来在都市中。时，善华大臣遥见夫人来，便作是说：『善来，贤女！今正是时。』

「尔时，夫人见四部兵众已，便怀欢喜，勅左右人，施张大幔。时，夫人日初出时，便生男儿，端政无双，世之希有。时，夫人抱儿还诣山中。时，长寿王遥见夫人抱儿而来，便作是语：『使儿老寿，受命无极。』夫人白王：『愿王当与立字！』时，王即以立字，名曰长生。

「时，长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时，长寿王昔臣劫比，见王入城，从头至足而熟观视。见已，便往至梵摩达王所。到已，而作是说：『大王！极为放逸，长寿王者今在此城。』时，王瞋恚，勅左右人催收捕长寿王。

「是时，左右大臣将此劫比，东西求索。时，劫比遥见长寿王，便目示语大臣曰：『此是长寿王。』即前收捕，至梵摩达王所。到已，白言：『大王！长寿王者此人身是。』国中人民，悉皆闻知捉得长寿王身。

「时，夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得，闻已，便作是念：『我今复用活为？宁共大王一时同命。』是时，夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰：『汝今更求活处。』时，长生太子闻已，默然不语。时，夫人径往至梵摩达王所，王遥见来，欢喜踊跃，不能自胜，即勅大臣：『将此夫人及长寿王，至四衢道头，分作四分。』时，诸大臣受王教令，将长寿王及夫人身，皆取返缚，绕舍卫城，使万民见。尔时，人民之类，莫不痛心！

「时，长生太子在大众中，见将父母诣市取杀，颜色不变。时，长寿王还顾告长生曰：『汝莫见长，亦莫见短。』尔时，便说此偈：

「『怨怨不休息，　　自古有此法，
　　无怨能胜怨，　　此法终不朽。』

「是时，诸臣自相谓曰：『此长寿王极为愚惑，长生太子竟是何人，在我等前而说此偈？』时，长寿王告诸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知，以我一夫之力，足能坏此百万之众。然我复作是念：「此众生类死者难数，不可以我一身之故，历世受罪。怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。」』

「时，彼诸臣将长寿王及夫人身，到四衢道头，分作四分，即而捨去，各还所在。时，长生太子向暮收拾薪草，耶维父母而去。

「尔时，梵摩达王在高楼上，遥见有小儿耶维长寿王及夫人身，见已，勅左右曰：『此必是长寿王亲里，汝催收捉来。』时，诸臣民即往诣彼，未到之顷，儿已走去。

「时，长生太子便作是念：『此梵摩达王杀我父母，又住我国中，我今当报父母之怨。』是时，长生太子便往至弹琴师所。到已，便作是说：『我今欲学弹琴。』时琴师问曰：『今汝姓谁？父母为所在？』小儿对曰：『我无父母，我本住此舍卫城中，父母早死。』琴师报曰：『欲学者便学之。』

「比丘当知，尔时，长生太子便学弹琴歌曲。时，长生太子素自聪明，未经数日，便能弹琴歌曲，无事不知。是时，长生太子抱琴诣梵摩达王所，在象廐中，非人之时而独弹琴，并复清歌。尔时，梵摩达王在高楼上，闻弹琴歌曲之声，便问勅左右人曰：『此何人在象廐中，而独弹琴歌戏？』臣佐报曰：『此舍卫城中有小儿，而独弹琴歌戏。』时，王告侍者曰：『汝可约勅使此小儿来在此戏，吾欲见之。』时，彼使人唤此小儿，来至王所。是时，梵摩达王问小儿：『汝昨夜在象廐中弹琴乎？』对曰：『如是，大王！』梵摩达曰：『汝今可在吾侧，弹琴歌舞，我当供给衣被、饭食。』

「比丘当知，尔时，长生太子在梵摩达前，弹琴歌舞，极为精妙。时，梵摩达王闻此琴音，极怀欢喜，便告长生太子：『当与吾守藏珍宝。』时，长生太子受王教勅，未曾有失，恒随王意，先笑后语，恒认王意。尔时，梵摩达王复告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人极为聪明，今复勅汝宫内可否？汝斯知之。』是时，长生太子在内宫中，以此琴音教诸妓女，亦复使乘象马妓术，无事不知。

「是时，梵摩达意欲出游园舘，共相娱乐，即勅长生，催驾宝羽之车。时，长生太子即受王教，令寻驾宝羽之车，被象金银鞍勒，还来白王：『严驾已办，王知是时。』梵摩达王乘宝羽之车，使长生御之，及将四部兵众。

「时，长生太子御车引导，恒离大众。时，梵摩达王问长生太子曰：『今日军众，斯为所在？』长生对曰：『臣亦不知军众所在？』时王告曰：『可小停住，吾体疲极，欲小止息。』时，长生太子即自停住，使王懈息。比顷，军众未至。

「比丘当知，尔时，梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时，长生太子以见王眠，便作是念：『此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨者，何时当报怨？我今断其命根。』时，长生太子右手自拔剑，左手摸王发，然复作是念：『我父临欲命终时，而告我言：「长生当知：亦莫见长，亦莫见短。」加说此偈：

「『「怨怨不休息，　　自古有此法，
　　　无怨能胜怨，　　此法终不朽。」

「『我今捨此怨。』即还内剑。如是再三，复作是念：『此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我界，今不报怨者，何日当尅？我今正尔断此命根，乃名为报怨。』是时，复作忆念：『汝长生，亦莫见长，亦莫见短。父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。」我今可捨此怨。』即还内剑。

「是时，王梵摩达梦见长寿王儿长生太子，欲取我杀，即便恐惧，寻时得觉。时，长生太子曰：『大王！何故惊起，乃至于斯？』梵摩达曰：『向者睡眠，梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀，是故惊耳。』

「是时，长生太子便作是念：『今此王已知我是长生太子。』即右手拔剑，左手捉发，而语王曰：『我今正是长寿王儿长生太子，然王是我大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨，何日当剋？』时，梵摩达王即向长生而作是说：『我今命在汝手，愿垂原捨，得全生命！』长生报曰：『我可活王，然王不全我命。』王报长生：『唯愿垂济，吾终不取汝杀！』是时，长生太子与王共作言誓：『俱共相济命者，终不相害。』

「比丘当知，尔时，长生太子即活王命。是时，梵摩达王语长生太子言：『愿太子还与我严驾宝羽之车，还诣国界。』是时，太子即严驾宝羽之车，二人共乘，径来至舍卫城。

「时，王梵摩达即集群臣而作是说：『设卿等见长寿王儿，欲取何为？』其中或有大臣而作是说：『当断手足。』或有言：『当分身三段。』或有言：『当取杀之。』是时，长生太子在王侧坐，正身正意，思惟来言。时，梵摩达王躬自手捉长生太子，语诸人言：『此是长寿王儿长生太子，此人身是。卿等勿得复有语，敢有所说。所以然者，长生太子见活吾命，吾亦活此人命。』时，诸群臣闻此语已，叹未曾有：『此王、太子甚奇！甚特！及能于怨而不报怨。』

「时，梵摩达王问长生曰：『汝应取我杀，何故见放，复不杀之。将有何因缘？今愿闻之。』长生对曰：『大王！善听，父王临欲命终之时，而作是说：「汝今亦莫见长，亦莫见短。」又作是语：「怨怨不休息，自古有此法，无怨能胜怨，此法终不朽。」是时，群臣闻父王此语，皆相谓言：「此狂惑，多有所说，长生者竟是何人？」长寿王对曰：「卿等当知，其中有智之人，乃明此语耳。」忆父王此语已，是故全王命根耳。』梵摩达王闻此语已，甚奇所作，叹未曾有，乃能守亡父教勅，不有所堕。

「时，梵摩达王语太子曰：『汝今所说之义，吾犹不解，今可与吾说其义，使得意解。』时，长生太子对曰：『大王！善听！我当说之。梵摩达王取长寿王杀，设复长寿王本所有群臣极有亲者，亦当取王杀之；设复梵摩达王所有臣佐，复当取长寿王臣佐杀之，是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者，唯有无报人。我今观此义已，是故不害王也。』是时，梵摩达王闻此语已，甚怀踊跃，不能自胜，此王太子极为聪明，乃能广演其义。

「时，王梵摩达即向忏悔：『是我罪过，而取长寿王杀之。』即自脱天冠与长生使着，复加嫁女，还付舍卫国土、人民，寻付长生使领，王还波罗[木*奈]治。

「比丘当知，然古昔诸王有此常法；虽有此诤国之法，犹相堪忍，不相伤害。况汝等比丘，以信坚固，出家学道，捨贪欲、瞋恚、愚痴心，今复诤竞不相和顺，各不相忍而不忏改。诸比丘！当以此因缘，知斗非其宜然。同一师侣，共一水乳，勿共斗讼。」

尔时，世尊便说此偈：

「无斗无有诤，　　慈心愍一切，
　无患于一切，　　诸佛所叹誉。

「是故，诸比丘！当修行忍辱。如是，诸比丘！当作是学。」

是时，拘深比丘白世尊曰：「唯愿世尊勿虑此事，我等自当分明此法。世尊！虽有此语，其事不然。」是时，世尊便捨而去，诣跋耆国。

尔时，跋耆国中有三族姓子：阿那律、难提、金毗罗。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，后住者便扫洒地使净，事事不乏。其得食来者分与使食，足者则善，不足者随意所如。有遗余者，泻着器中，便捨而去。若复最后乞食来者，足者则善，不足者便取器中食而自着鉢中。尔时，便取水瓶，更着一处，即当一日扫除房舍，复更在闲静之处，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然复彼人终不共语，各自寂然。

尔时，尊者阿那律思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。是时，难提、金毗罗知阿那律心中所念，亦复思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅，尔时尊者难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅。若复尊者阿那律思惟空处、识处、不用处、有想无想处，是时尊者难提亦复思惟空处、识处、不用处、有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定，尔时尊者难提，亦复思惟灭尽定。如此诸法，诸贤思惟此法。

尔时，世尊往师子国中。尔时，守国人遥见世尊来，便作是说：「沙门勿来入国中。所以然者，此国中有三族姓子，名阿那律、难提、金毗罗，慎莫触娆。」

是时，尊者阿那律以天眼清净及天耳通，闻守国人与世尊作如是说，使世尊不得入国。是时，尊者阿那律即出告守门人曰：「勿遮，世尊今来，欲至此看。」

是时，尊者阿那律寻入告金毗罗曰：「速来，世尊今在门外。」是时，尊者三人即从三昧起，往至世尊所。到已，头面礼足，在一面住，各自称言：「善来，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者难提前敷座，尊者金毗罗取水与世尊洗足。

尔时，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，无有他念，乞食如意乎？」

阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以为劳。所以然者，若我思惟初禅时，尔时难提、金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽三昧，尔时难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽定。如是，世尊！我等思惟此法。」

世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝为颇有是时更得上人法乎？」

阿那律报曰：「如是。世尊！我等更得上人法。」

世尊告曰：「何者是上人之法？」

阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若复我等以慈心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下亦复如是，一切中一切，以慈心遍满其中，无数无限，不可称计，而自游戏。复以悲心、喜心、护心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下而自游戏。是谓，世尊！我等更得此上人之法。」

尔时，尊者难提、金毗罗语阿那律曰：「我等何日至汝许问此义乎？今在世尊前而自称说。」

阿那律曰：「汝等亦未曾至我许而问此义？但诸天来至我所而说此义。是故，在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意，然诸贤得此三昧故，在世尊前说此语耳。」

尔时，说此法时，长寿大将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，长寿大将白世尊曰：「今日，世尊与此诸人而说法乎？」

是时，世尊以此因缘具向长寿大将说之。

是时，大将白世尊曰：「跋耆大国快得大利，有此三族姓子而自游化：阿那律、难提、金毗罗。」

世尊告曰：「如是，大将！如汝所言，跋耆大国快得善利。且捨跋耆大国，摩竭大国快得善利，乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类，忆此三族姓子，便长夜获安隐。大将当知，若县邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之类，长夜获安隐。此三族姓子所生之家，亦获大利，乃能生此上尊之人，彼父母五种亲族，若当忆此三人者，亦获大利。若复天、龙、鬼神忆此三族姓子者，亦获大利。若有人叹说阿罗汉者，亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲、无愚痴、无瞋恚者，亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者，亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行懃苦，成无上道，使此三人成此法义。是故，大将！当于此三族姓子，起欢喜心。如是，大将！当作是学。」

尔时，大将闻世尊所说，欢喜奉行。

（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有三结使，繫缚众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？所谓身邪、戒盗、疑。」

「彼云何名为身邪？所谓计身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有着，是谓名为身邪之结。

「云何名为疑结？所谓有我耶？无我耶？有生耶？无生耶？有我、人、寿命耶？无我、人、寿命耶？有父母耶？无父母耶？有今世、后世耶？无今世、后世耶？有沙门、婆罗门耶？无沙门、婆罗门耶？世有阿罗汉耶？世无阿罗汉耶？有得证者耶？无得证者耶？是谓名为疑结。

「彼云何名为戒盗结？所谓戒盗者，我当以此戒生大姓家，生长者家，生婆罗门家，若生天上及诸神中，是谓名为戒盗结。

「是谓，比丘！有此三结繫缚众生，不能从此岸至彼岸，犹如两牛同一轭，终不相离。此众生类，亦复如是，三结所繫，不能得从此岸至彼岸。

「云何此岸？云何彼岸？所谓此岸者身邪是，彼岸者所谓身邪灭是。是谓，比丘！三结繫缚众生，不能从此岸至彼岸。是故，诸比丘！当求方便，灭此三结。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）