增壹阿含经卷第四十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

放牛品第四十九第四分别诵

（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若放牛儿成就十一法，牛群终不长益，亦复不能将护其牛。云何为十一？于是，放牛人亦不别其色，不解其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知安隐之处，亦复不知渡牛处所，不知时宜，若[声-耳+牛]牛时不留遗余尽取[声-耳+牛]之，是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓，比丘！若牧牛人成就此十一法，终不能长养其牛，将护其身。

「今此众中比丘亦复如是，终不能有所长益。云何为十一？于是，比丘不别其色，不晓其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知渡处，亦复不知安隐之处，不知时宜，食不知留遗余，诸长老比丘亦不敬待。

「云何比丘不知色？于是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不别其色。

「云何比丘不别其相？于是，比丘不知行愚，亦不知行智，如实而不知。如是比丘不别其相。

「云何比丘应摩刷而不摩刷？于是，比丘若眼见色便起色想，有诸乱念，又且不守护眼根，以不善摄念，造众殃舋，不守护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，起诸乱想，亦不守护意根，不改其行。如是比丘应摩刷而不摩刷。

「云何比丘不覆护疮？于是，比丘起欲想而不捨离，亦不除去其念；若起瞋想、杀害想，起诸恶不善想，终不捨之。如是比丘不覆护疮。

「云何比丘不随时起烟？于是，比丘所讽诵法，不随时向人说。如是比丘不随时放烟。

「云何比丘不知良田茂草？于是，比丘不知四意止，如实而不知。如是比丘不知良田茂草处。

「云何比丘不知渡处？于是，比丘不别贤圣八品道，如是比丘不知渡处。

「云何比丘不知所爱？于是，比丘于十二部，契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法。如是比丘不知所爱。

「云何比丘不知时宜？于是，比丘便往轻贱家、博戏家。如是比丘不知时宜。

「云何比丘不留遗余？于是，比丘有信梵志、优婆塞往而请之，然诸比丘贪着饮食不知止足。如是比丘不留遗余。

「云何比丘不敬长老诸高德比丘？于是，比丘不起恭敬之心向诸有德人，如是比丘多有所犯。是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法，终不能于此法中多所饶益。

「若复牧牛人成就十一法者，能拥护其牛，终不失时，有所饶益。云何为十一？于是，牧牛人知其色，别其相，应摩刷而摩刷，覆护疮痍，随时而起烟，知良田茂草处，知渡要处，爱其牛，分别时宜，亦知性行，若[声-耳+牛]牛时知留遗余，亦复知随时将护可任用者。如是牧牛人将护牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失时节者，终不可沮坏。

「如是，比丘若成就十一法者，于此现法中多所饶益。云何十一法？于是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆护疮，知起烟，知良田茂草处，知所爱，知择道行，知渡处，知食止足，知敬奉长老比丘，随时礼拜。

「云何比丘而知色？于是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是谓比丘知色。

「云何比丘知相？于是，比丘知愚相，知智相，如实而知之。如是比丘知相。

「云何比丘知摩刷？于是，比丘若欲想起，念知捨离，亦不殷勤，永无欲想；若恚想、害想，及诸恶不善想起，念知捨离，亦不殷勤，永无恚想。如是比丘为知摩刷。

「云何比丘知覆护疮？于是，比丘若眼见色不起色想，亦不染着而净眼根，除去愁忧恶不善法，心不贪乐，于中而护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起识想，亦不染着而净意根。如是比丘知覆护疮。

「云何比丘知起烟？于是，比丘所从闻法广与人说。如是比丘为知起烟。

「云何比丘知良田茂草处？于是，比丘贤圣八品道如实知之。是谓比丘知良田茂草处。

「云何比丘知所爱？于是，比丘若闻如来所说法宝，心便爱乐。如是比丘为知所爱。

「云何比丘择道行？于是，比丘于十二部经择而行之，所谓契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法。如是比丘知择道行。

「云何比丘知渡处？于是，比丘知四意止。是谓比丘知渡处。

「云何比丘知食止足？于是，比丘有信梵志、优婆塞来请者，不贪饮食，能自止足。如是比丘为知止足。

「云何比丘随时恭奉长老比丘？于是，比丘恒以身、口、意善行，向诸长老比丘。如是比丘随时恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者，于现法中多所饶益。」

尔时，世尊便说此偈：

「牧牛不放逸，　　其主获其福，
　六牛六年中，　　展转六十牛。
　比丘戒成就，　　于禅得自在，
　六根而寂然，　　六年成六通。

「如是。比丘！若有人能离此恶法，成后十一法者，于现法中多所饶益。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成长。云何为十一？于是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就，诸根寂静，饮食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分别其义，不着利养。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任长养。所以然者，一切诸行正有十一法。」

尔时，阿难白世尊言：「何以故，正有十一法无有出者。云何为十一？」

「所谓阿练若：乞食，一处坐，一时食，正中食，不择家食，守三衣，坐树下，露坐闲静之处，着补纳衣，若在塚间。是谓，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。我今复重告汝，若有人十一年中学此法，即于现身成阿那含，转身便成阿罗汉。诸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年学此法者，便成二果：若阿那含、若阿罗汉。且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿罗汉。所以然者，十二因缘皆出十一法中。所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。

「我今教诸比丘，当如迦叶比丘之比，设有人行谦苦之法，此行难及。所以然者，迦叶比丘成就此十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉，亦成就此十一苦法。今迦叶比丘，皆愍念一切众生，若供养过去诸声闻，后身方当乃得受报，设供养迦叶者，现身便受其报；设我不成无上等正觉，后当由迦叶成等正觉。由此因缘故，迦叶比丘胜过去诸声闻，其能如迦叶比丘者，此则上行。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，佛与无数众生，前后围绕而为说法。尔时，舍利弗将众多比丘而经行。大目乾连及大迦叶、阿那律、离越、迦旃延、满愿子，优波离、须菩提、罗云、阿难比丘，各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。

尔时，世尊见诸神足弟子，各将其众而自经行。尔时，世尊告诸比丘：「人根情性各各相似，善者与善共并，恶者与恶共并，犹如乳与乳相应，酥与酥相应，粪除屎溺各自相应。此亦如是，众生根源所行法则各自相应，善者与善相应，恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告比丘：「如此诸人皆智慧之士。」

又告比丘：「汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸比丘皆是神足之士。」

又问：「汝等见迦叶将诸比丘而经行乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸上士皆是十一头陀行法之人也。」

又问：「汝等见阿那律比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸贤士皆天眼第一。」

又问：「颇见离越比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸人皆是入定之士。」

又问：「汝等颇见迦旃延比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸上士皆是分别义理之人。」

又问：「汝等颇见满愿子比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸贤士皆是说法之人。」

又问：「汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸人皆是持禁律之人。」

又问：「汝等颇见须菩提比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸上人皆是解空第一。」

又问：「汝等颇见罗云比丘不乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸贤士皆是戒具足士。」

又问：「汝等颇见阿难比丘不乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸贤士皆是多闻第一，所受不忘。」

又问：「汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸人为恶之首，无有善本。」

尔时，世尊便说斯颂：

「莫与恶知识，　　与愚共从事，
　当与善知识，　　智者而交通。
　若人本无恶，　　亲近于恶人，
　后必成恶因，　　恶名遍天下。」

尔时，提婆达兜弟子三十余人，闻世尊说此偈已，便捨提婆达兜来至佛所，头面礼足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不识真伪，捨善知识，近恶知识，唯愿世尊当见原恕，后更不犯。」

佛告比丘：「听汝悔过，改往修来，勿复更犯。」尔时，提婆达兜弟子承世尊教诫，在闲静之处，思惟妙义，剋己行法，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。

「比丘当知，众生根源皆自相类，恶者与恶相从，善者与善相从，过去将来众生根源，亦复如是，以类相从，犹如以净与净相应，不净者与不净相应。是故，比丘！当学与净相应；净，去离不净。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

闻如是：

一时，佛在拘留沙法行城中，与大比丘众五百人俱。

尔时，象舍利弗还捨法服，习白衣行。尔时，阿难着衣持鉢，入城乞食，渐渐至象舍利弗家。尔时，象舍利弗冯两女人肩上，阿难遥见已，便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已，极怀惭愧，独处而坐。

尔时，阿难乞食周讫，还出城至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言：「向入城乞食，渐渐至象舍利弗家，见扶两妇人肩上，当见之时，甚怀愁忧。」

世尊告曰：「汝见已，为生何意？」

阿难白佛言：「我念象舍利弗精进多闻，性行柔和，长与诸梵行之人说法无厌足。云何如今还捨法服，习白衣行？时我见已，甚怀愁忧，然此象舍利弗有大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论。云何今日习欲为恶？」

世尊告曰：「如是。阿难！如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉者，终不还捨法服，习白衣行。但今，阿难！勿怀愁悒，象舍利弗却后七日，当来至此间，尽有漏成无漏行。然此象舍利弗，宿行所牵，故致此耳。今行具满，当尽有漏。」

尔时，象舍利弗却后七日，至世尊所，头面礼足，在一面坐。须臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！听在末行，修沙门行。」尔时，象舍利弗比丘即得作沙门，寻于坐上得阿罗汉。

尔时，象舍利弗着衣持鉢，入城乞食。时，有梵志便生斯念：「此诸释种子，无处不有，无处不遍，又遏绝我等所行呪术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。」尔时，此梵志语城中人民曰：「汝等诸人颇见象舍利弗乎？昔日自称言是阿罗汉，中还捨法服，习白衣行，与五欲相娱乐；今复更作沙门，家家乞食，佯现贞廉，观诸妇人，兴欲情想，还至园中，思惟女色不去心首，亦如乏驴，不任负驮，寂然卧住。此释种子亦复如是，佯现乞食，观诸女色，思惟挍计。」

尔时，象舍利弗闻此梵志有恶声响，便生此念：「此人极为愚痴，兴嫉妬心；见他得利养，起悭嫉心；若己得利养，便怀欢喜，至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶，无令此人受罪无量。」

尔时，象舍利弗飞在空中，告梵志曰：

「无眼无巧便，　　兴意谤梵行，
　自造无益事，　　久受地狱苦。」

尔时，象舍利弗说此偈已，便自退还，还归所在。

是时，城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利弗说偈，各生斯念：「若当如梵志语者，然后现神足难及；又我等见还捨法服，习白衣行。」是时，众多人民各各相将至象舍利弗所，头礼足下，在一面坐。尔时，众多人民问象舍利弗曰：「颇有阿罗汉还捨法服，习白衣行？」

象舍利弗报曰：「无有阿罗汉还捨法服，习白衣行。」

是时，诸人民白象舍利弗言：「阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？」

象舍利弗报言：「以得阿罗汉，终不犯戒。」

诸人民复白言：「在学地之人，由本缘故而犯戒乎？」

象舍利弗报言：「有。若住学地之人，由本缘故而犯禁戒。」

时，诸人民复言：「尊者先以是阿罗汉，复捨法服，习白衣行，于五欲自相娱乐；今复出家学道，本先有神足，今何故乃尔？」

尔时，象舍利弗便说此偈：

「游于世俗禅，　　至竟不解脱，
　不得灭尽迹，　　复习于五欲。
　无薪火不燃，　　无根枝不生，
　石女无有胎，　　罗汉不受漏。」

尔时，诸人民复问象舍利弗曰：「尊先非罗汉乎？」

象舍利弗报曰：「我先非罗汉也。诸居士当知，五通与六通，各各差别，今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽通，即于无余涅槃界而般涅槃。」

时，诸人民复白言：「我等观察舍利弗所说，世间无有阿罗汉捨法服，习白衣行。」

时，象舍利弗报曰：「如是。如汝所言，无有阿罗汉还捨法服，习白衣行者。有十一法，阿罗汉所不习者。云何为十一？漏尽阿罗汉终不捨法服，习白衣行；漏尽阿罗汉终不习不净行；漏尽阿罗汉终不杀生：漏尽阿罗汉终不盗；漏尽阿罗汉食终不留遗余；漏尽阿罗汉终不妄语；漏尽阿罗汉终不群类相佐；漏尽阿罗汉终不吐恶言；漏尽阿罗汉终不有狐疑；漏尽阿罗汉终不恐惧；漏尽阿罗汉终不受余师，又不更受胞胎。是谓，诸贤士！漏尽阿罗汉终不处十一之地。」

尔时，诸人民白象舍利弗言：「我等闻尊者所说，观外道异学，如观空瓶而无所有，今察内法如似蜜瓶，靡不甘美，今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。」

尔时，象舍利弗飞在虚空，结加趺坐，便说此偈：

「不解彼此要，　　习于外道术，
　彼此而斗乱，　　智者所不行。」

尔时，拘留沙人民白象舍利弗言：「所说过多，实为难及，犹盲者得眼，耳聋者得听。今尊者所说亦复如是，无数方便而说法教。我等今日自归如来、法及比丘僧，唯愿尊者听为优婆塞，尽形寿不复杀生。」

尔时，象舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜之心，各从坐起，礼足而去。

尔时，尊者阿难闻梵志谤象舍利弗，然无所至，尚不能熟视象舍利弗，况与共论！即往世尊所，以此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰：「夫论平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗已成阿罗汉，昔所传罗汉名者今日已获，世俗五通非真实行，后必还失；六通者是真实行。所以然者，此象舍利弗先有五通，今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义，当念奉行。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「今当说因缘之法，善思念之，修习其行。」

诸比丘白佛言：「唯然，世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：「彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼、不可称计。如是成此五阴之身。

「彼云何名为无明？所谓不知苦，不知习，不知尽，不知道，此名为无明。

「彼云何名为行？所谓行者有三种。云何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。

「彼云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识，是谓为识。

「云何名为名？所谓名者，痛、想、念、更乐、思惟，是为名。彼云何为色？所谓四大身及四大身所造色，是谓名为色。色异、名异、故曰名色。

「彼云何六入？内六入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。

「彼云何名为更乐？所谓六更乐身。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意更乐，是谓名为更乐。

「彼云何为痛？所谓三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛，是谓名为痛。

「彼云何名为爱？所谓三爱身是也。欲爱、有爱、无有爱。云何为受？所谓四受是。云何为四？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。

「彼云何为有？所谓三有。云何为三？欲有、色有、无色有，是名为有。

「彼云何为生？所谓生者，等具出家，受诸有，得五阴，受诸入，是谓为生。

「彼云何为老？所谓彼彼众生，于此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根纯熟，寿命日衰，无复本识，是谓为老。

「云何为死？所谓彼彼众生，展转受形，身体无熅，无常变易，五亲分张，捨五阴身，命根断坏，是谓为死。比丘当知，故名为老、病、死。此名为因缘之法，广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀，吾今已办。当念在树下露坐，若在塚间，当念坐禅，勿怀恐难。今不精勤，后悔无益。」

尔时，阿难白世尊言：「如来与诸比丘说甚深缘本，然我观察无甚深之义。」

世尊告曰：「止！止！阿难！勿兴此意。所以然者，十二因缘者极为甚深，非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。又复，阿难！不但今日汝言因缘不甚深，昔日已来言不甚深也。所以然者，乃昔过去世时，有须焰阿须伦王窃生此念，欲捉日月，出大海水，化身极大，海水齐腰。

「尔时，彼阿须伦王有儿名拘那罗，自白其父：『我今欲于海水沐浴。』须焰阿须伦报曰：『莫乐海水中浴。所以然者，海水极深且广，终不堪任海水中浴。』时，拘那罗白言：『我今观水齐大王腰，何以故复言甚深？』是时，阿须伦王即取儿着大海水中。尔时，阿须伦儿足不至水底，极怀恐怖。尔时，须焰告其子曰：『我先勅汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』

「尔时须焰阿须伦者，岂异人乎？莫作是观。所以然者，须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿，即汝身是也。尔时海水甚深，汝言无苦；今复言十二因缘甚深之法，汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法，流转生死，无有出期，皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官属，以除无明而得慧明，诸闇永除，无尘垢，又我，阿难！三转十二说此缘本时，即成觉道。以此方便，知十二缘法极为甚深，非常人所能宣畅。如是，阿难！当念甚深，奉持此十二因缘之法，当念作是学。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，罗阅城中有梵志，名曰施罗，备知诸术，外道异学经籍所记，天文、地理靡不贯练，又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰翅甯，多有所知，为频毗娑罗王所见爱敬，随时供养给与梵志所须之施。

尔时，如来名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，度人无量，出现世间。是时，翅甯梵志兴此念：「如来名号甚为难闻，今我欲往问讯，亲近礼敬。」是时，翅甯梵志便往佛所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：「沙门瞿昙！为姓何等？」

佛告梵志：「吾姓刹利。」

梵志问曰：「诸婆罗门各有此论：『吾姓最豪，无有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆罗门自称言：『梵天所生。』今，沙门瞿昙！欲何等论说？」

佛告之曰：「梵志当知，其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓。然我正法之中，无有高下、是非之名姓也。」

梵志复白言：「云何，瞿昙！生处清净，然后法得清净？」

佛告梵志：「汝用法清净，生处清净为乎？」

梵志又曰：「诸婆罗门各兴此论：『吾姓最豪，无有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆罗门自称言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若当刹利女适婆罗门家，设生男儿者，当从何姓？」

梵志报曰：「彼当言婆罗门种。所以然者，由父形故，得有此儿。」

佛告梵志：「若复婆罗门女出适刹利家，生男儿者，彼当从何姓？」

梵志报曰：「彼人当是刹利种。所以然者，由父遗形故，得有此儿。」

佛告梵志：「熟自思惟，然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何，梵志！设驴从马后生驹者，当言是马？为是驴也？」

梵志报曰：「如此之类当言驴马。所以然者，由驴遗形故，得此驹也。」

佛告梵志：「汝熟思惟，然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生儿者，便言婆罗门种；今驴逐马生驹者，便言驴马。将不违前语乎？设复，梵志！若马逐驴生驹者，名之云何？」

梵志报曰：「当名为马驴。」

佛告之曰：「云何，梵志！马驴、驴马岂复有异乎？若复有人言宝一斛，复有人言一斛宝，此二义岂有异乎？」

梵志报曰：「此是一义。所以然者，宝一、一宝此义不异也。」

佛告梵志：「云何马驴、驴马此非一义乎？」

梵志报言：「今，沙门瞿昙！虽有斯言，然婆罗门自称言：『吾姓最豪，无有出者。』」

佛告梵志：「汝先称誉其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，母亦是婆罗门种，后生二儿，彼时其中一儿，多诸技术，无事不览，第二子者了无所知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？」

梵志报曰：「其父母应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智者。所以然者，今此一子无事不了，无事不闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聪明者，便复兴意作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者？」

梵志报曰：「彼父母应当敬待行十善之子，彼行不善之人复敬待为？」

佛告梵志：「汝先叹其多闻，后叹其戒。云何，梵志！若复有二子，一子父专正，母不专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父母应敬待何者？为当敬待母净父不净者？为当敬待父净母不净者？」

梵志报曰：「应当敬待母净之子。所以然者，由知经书，博诸伎术故。所谓第二子父净母不净，虽复持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。」

佛告梵志：「汝前叹说父净，不叹说母净；今复叹说母净，不叹说父净。先叹闻德，后叹禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬待何者？」

梵志报曰：「应当敬父净、母不净之子。所以然者，由其博览诸经，晓诸技术，由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，一切具足诸德本故。」

佛告之曰：「汝本说其姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说闻，后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母闻、戒，岂不违前言乎？」

梵志白佛言：「沙门瞿昙！虽有斯言，然婆罗门自称言：『我姓最豪贵，无有出者。』」

世尊告曰：「诸有嫁娶之处则论姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎？」

梵志报曰：「唯然，闻之，有此诸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二种之姓。云何为二？一者人，二者奴，此二姓亦复不定。」

又问：「云何不定？」

世尊告曰：「或作人，后作奴；或作奴，后作人。然众生之类，尽同一类而无若干。若复，梵志！天地败毁，世间皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉烧尽，人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁之限。尔时，光音天来至此间。是时，光音天福德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。展转交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便知，人民尽出于刹利种。」

尔时，梵志白世尊言：「止，瞿昙！如偻者得申，盲者得眼目，冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙，唯愿与我说法，听为优婆塞。」

尔时，梵志复白世尊：「唯愿如来当受我请，将诸比丘众当至我家。」

尔时，世尊默然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从坐起，头面礼足，便退而去。还至家中，办具饮食，敷诸坐具，香汁洒地，普自吐言：「如来当于此坐。」

尔时，施罗梵志将五百弟子，至翅甯梵志家，遥见彼家敷好坐具，见已，问翅甯梵志：「汝今欲与男女嫁娶？为欲请摩竭国频毗娑罗王乎？」

翅甯梵志报曰：「我亦不请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。」

施罗梵志问曰：「愿闻其意，欲施何福业？」

尔时，梵志偏露右肩，长跪叉手，白世尊自陈姓名。「施罗当知，有释种子出家学道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故办具种种坐具耳。」

是时，施罗梵志语翅甯梵志：「汝今言佛乎？」

报曰：「吾今言佛。」

又问：「甚奇！甚特！今乃闻佛音响，如来竟为所在？吾欲见之。」

翅甯报曰：「今在罗阅城外竹园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见者，宜知是时。」

此梵志即将五百弟子，往至佛所。到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念：「沙门瞿昙为端正，身作黄金色。我等经籍亦有斯言：『如来出世之时，实不可遇，犹如优昙鉢花时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，必成无上道，为三界世祐。』我今欲观佛三十二相。」尔时，梵志唯见三十相，而不覩二相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。

尔时，施罗梵志即以偈问曰：

「吾闻三十二，　　大人之相好，
　今不见二相，　　竟为在何所？
　贞洁阴马藏，　　其相甚难喻，
　颇有广长舌，　　舐耳覆面不？
　愿出广长舌，　　使我无狐疑，
　又使我见之，　　永无疑结网。」

增壹阿含经卷第四十六