大庄严论经卷第六

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（三一）

复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。

我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

「离欲诸结障，　　具足一切智，
　于诸仙圣中，　　最上无伦疋。
　能为诸众生，　　作不请亲友，
　名称世普闻，　　三界所尊重。
　弃舍于三有，　　如来所说法，
　诸论中最上，　　摧灭诸邪论。
　我今归命礼，　　真实阿罗汉。」

尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。」即说偈言：

「帝释长寿天，　　如是尊重者，
　合掌礼佛塔，　　都无有异相。
　十力大威德，　　尊重高胜人，
　大梵来敬礼，　　佛亦无异相。
　我身轻于彼，　　不应以我坏，
　为是呪术力，　　厌道之所作。」

王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：

「为天阿修罗，　　而共大战斗？
　为是国欲坏，　　我命将不尽？
　将非有怨敌，　　欲毁于我国？
　非穀贵刀兵，　　不有疾疫耶？
　非一切世间，　　欲有灾患耶？
　此极是恶相，　　将非法欲灭。」

尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：

「尼揵甚愚痴，　　邪见烧其意，
　斯即是彼塔。　　王作佛心礼，
　此塔德力薄，　　又复无舍利，
　不堪受王敬，　　是故今碎坏。」

迦腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨泪，而说偈言：

「此事实应尔，　　我以佛想礼，
　此塔必散坏，　　龙象所载重，
　非驴之所堪。　　佛说三种人，
　应为起塔庙，　　释迦牛王尊，
　正应为作塔。　　尼揵邪道灭，
　不应受是供，　　不净尼揵子，
　不应受我礼。　　此塔崩坏时，
　出于大音声，　　喻如多子塔。
　佛往迦叶所，　　迦叶礼佛足。
『是我婆伽婆，　　是我佛世尊。』
　佛告迦叶曰：　　『若非阿罗汉，
　而受汝礼者，　　头破作七分。』
　我今因此塔，　　验佛语真实。」

如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：

「我是人中王，　　不堪受我礼，
　况复转轮王，　　阿修罗王等！
　此塔于今日，　　如为大象王，
　牙足之威力，　　摧破令碎坏。
　身具四种结，　　故名尼揵陀。
　犹如大热时，　　能除彼热者，
　名为尼陀伽；　　如来佛世尊，
　能断一切结，　　真是尼陀伽。
　以是于今者，　　尼揵诸弟子，
　及诸余天人，　　皆应供养佛。
　佛种族智慧，　　名称甚广大，
　如此之塔庙，　　天人阿修罗，
　若其礼敬时，　　无有倾动相。
　犹如蚊子翅，　　扇于须弥山，
　虽尽其势力，　　不能令动摇。」

是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。

（三二）

复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。

我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：

「汝若不调马，　　放逸造众恶，
　云何离惭愧，　　舍弃调伏法？
　威仪及进止，　　为人所乐见，
　飞鸟及走兽，　　覩之不惊畏。
　行恐伤蚁子，　　慈哀怜众生，
　如是悲愍心，　　今为安所在？」

凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：

「勇捍而自称，　　谓己真沙门，
　为此不调心，　　忽作斯大恶。」

说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：

「此必有悲愍，　　而来见济拔！
　如斯之比丘，　　久离市易法，
　见吾为恶业，　　故来欲救度。
　实是贤圣人，　　为我作利益！」

说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：

「欲味及欲过，　　何者为最多？
　我以惭愧[革*玄]，　　捉持智慧秤。
　思量如此事，　　心已得通达，
　不见其有利，　　纯覩欲衰患。
　以是故我今，　　宜应舍离欲，
　往诣于僧坊，　　复还求出家。
　我今为欲作，　　身苦极下贱，
　虽是现在身，　　即如堕恶道。
　我昔出家时，　　滤水而后饮，
　悲愍护他命，　　无有伤害心。
　今日如恶鬼，　　食人精血者，
　我今乐杀害，　　习而不能舍。
　善哉佛所说，　　亲近于欲者，
　无恶而不造。　　我今为欲使，
　衰苦乃至此。　　一切种智说，
　四谛我未证，　　从今日已去，
　终不更放逸。　　十力尊所说，
　前为放逸者，　　后止更不作，
　如月离云翳，　　明照于世间。
　是故我今当，　　专心持禁戒，
　设头上火然，　　衣服亦焚烧，
　我当坚精进，　　修行调顺法，
　断难伏结使，　　必令得寂灭。
　假毁绝筋脉，　　形体皆枯乾，
　不见四谛者，　　我终不休息，
　先灭结使怨，　　得胜报施恩。」

尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

「汝今若出家，　　必应得解脱，
　迦梨与僧钳，　　及以质多罗，
　如此等比丘，　　皆七返罢道，
　后复还出家，　　获得阿罗汉。
　十力世尊戒，　　汝亦不毁犯，
　汝不起邪见，　　汝有多闻智，
　生于厌离善，　　修习寂静乐。
　汝有多闻灯，　　结使风所灭，
　汝还修多闻，　　必至无畏方。
　为结之所漂，　　当依修定力，
　修定得胜力，　　明了见结使。
　由汝常修集，　　故乐出家法，
　心近善功德，　　为结使所坏，
　修集于正道，　　是意捉结使，
　如象绝羁靽，　　自恣随意去。」

时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。

（三三）

复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。

我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：

「彼舍于放逸，　　修善获福利，
　我由放逸故，　　不修功德业，
　是以今贫贱，　　下劣无威势，
　我今自愧责，　　故自称不好。
　我今自观察，　　穷贱极可愍，
　结使所欺诳，　　放逸之所坏，
　自从今以后，　　勤修施戒定，
　必使将来生，　　种姓好眷属，
　端正有威德，　　财富多侍从，
　众事不可嫌，　　为世所尊敬；
　莫如今日身，　　自悔无所及。
　恶心为我怨，　　欺我致贫贱，
　心能自悔责，　　修善得快乐。
　设造恶业时，　　众善都不生，
　制心修善者，　　荣乐无不具。
　世间语不虚，　　善恶报差别，
　佛说八正道，　　能至于涅槃。
　若心着财利，　　富贵及荣胜，
　求于后有者，　　不免衰老患，
　我当勤精专，　　趣向无畏方。
　譬如醉画师，　　画作诸形像，
　醒已觉其恶，　　除灭作胜者。
　先世愚痴故，　　造作今恶身，
　今当灭恶业，　　将来求胜报。
　见恶果报已，　　智者深自责。」

（三四）

复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。

我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：

「诸佛语无二，　　说为大毒蛇，
　阿难白世尊，　　实是恶毒蛇。
　恶毒蛇势力，　　我今始证知，
　于佛世尊所，　　倍增信敬心，
　我今临危难，　　是故称佛语。
　毒蛇之所螫，　　正及于一身，
　亲戚及妻子，　　奴婢僮僕等，
　一切悉无有，　　而受苦恼者；
　财宝毒蛇螫，　　尽及家眷属。
　我今于财宝，　　及与亲戚等，
　视如恶毒蛇，　　瞋恚发作时。
　智者宜速离，　　如舍恶毒蛇，
　应速求出家，　　行诣于山林。
　谁有智慧者，　　见闻如此事。
　而当着财宝，　　封惑迷其心？
　我谓得大利，　　而反获衰恼。」

王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：

「汝今能信敬，　　悲愍之大仙，
　所说语真实，　　未曾有二言。
　先所伏藏财，　　尽以用还汝，
　更复以财宝，　　而以供养汝。
　能敬信调御，　　善逝实语故，
　大梵之所信，　　拔梨阿修罗，
　天王及帝释，　　我等与诸王，
　城中诸豪族，　　婆罗门刹利，
　尊胜智见人，　　无不信敬者。
　能同我信故，　　现得于花报，
　今信最信处，　　应获第一果。」

（三五）

复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。

我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇勐大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：

「『业来变化我，　　穷困乃如是，
　　父母之家业，　　今无施用处。
　　下贱所作业，　　非我所宜作，
　　若我无福业，　　应生下贱家。
　　生处虽复贵，　　困苦乃如是，
　　贱业极易知，　　然我所不能。
　　当作私窃业，　　使人都不知，
　　正有作贼业，　　覆隐人不觉。
　　腰系二箭筒，　　并持钢利剑，
　　缚[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]手秉弓，　　种种自庄严，
　　喻如师子儿，　　都无有所畏。』」

说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：「灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！听我所说。」即说偈言：

「何故作非理？　　以为饥渴故，
　灰水止饥渴，　　是故息贼心。
　今知是饥渴，　　易可得止息，
　我饮灰水已，　　掷器着地中，
　惭愧生悔恨，　　不复更造恶。
　大王应当知，　　我非凡庶人，
　乃是辅相子，　　由家穷困故，
　故来至王宫，　　造作非法事。
　从今日已去，　　常欲饮灰水，
　食草而自活，　　不为偷盗业。
　我家昔先人，　　自有家礼教，
　宁当自灭身，　　不毁旧法训。」

王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有愆过寻能改悔，即说偈言：

「贫穷坏志耐，　　并弃于惭愧，
　凡下鄙恶人，　　速疾造恶业。
　以己家法钩，　　能制非法象，
　汝能自抑心，　　不违家教法，
　能有是贤行，　　还袭汝父处。
　汝今除痴心，　　能作难有事，
　我今极欢喜，　　用汝为辅相。
　不须覆观察，　　我已见汝行，
　心坚志勇健，　　兼复有智能。
　我今自见知，　　斯事实难有，
　才业倍胜父，　　以心真善故。」

是故智者，当作真实，不应虚伪。

（三六）

复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。

我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝着乾薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：

「先火无烟焰，　　慈心不净观，
　现在结不生，　　如火无烟焰。
　如火得乾薪，　　烟焰俱时起，
　心火遇因缘，　　值恶知识时，
　瞋恚烟便起，　　若覩好色时，
　贪欲火炽然。　　是故应断得，
　成就具三明，　　为断贪瞋痴，
　应勤修精进。　　明行足断心，
　结使草不生，　　喻如常行道，
　众卉皆不出。　　贪欲及瞋恚，
　未遇缘不起，　　根本未断故，
　遇缘还复发。　　喻如得疟病，
　四日定发现，　　于三二日时，
　遇缘还复发。　　又似世俗定，
　掩按结不起，　　都无有患相。
　欲如毒树根，　　不拔芽还生，
　如人耻白发，　　并剃其黑者，
　剃之未久间，　　白发寻还生。
　不永断结使，　　其事亦如是，
　欲结及瞋恚，　　逼戒行机关，
　对治隐不起。　　不造身口业，
　便生难有想，　　结使后还起，
　毁犯于戒行。　　贪嗜着五欲，
　如蛇隐入穴，　　还出则螫人。」

（三七）

复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。

我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：

「施者所生处，　　财宝极广大，
　以恃财宝故，　　能令起憍慢。
　憍慢越法度，　　盲冥愚凡夫，
　以越法度故，　　则堕三恶趣。
　处于三恶道，　　犹如己舍宅，
　若生人天中，　　如似暂寄客。
　是故戒施伴，　　俱受于涅槃，
　戒能得生天，　　施能备众具，
　所作为解脱，　　必尽于苦际。
　譬如种藕根，　　花叶悉具得，
　其根亦可食。　　修行于施戒，
　亲近解脱林，　　快乐喻花叶，
　根喻于解脱。　　是故修戒施，
　必当为解脱，　　不应为世利。」

（三八）

复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。

我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：

「巨海极广大，　　浮木孔复小，
　百年而一出，　　得值甚为难。
　我今池水小，　　浮木孔极大，
　数数自出头，　　不能值木孔。
　盲龟遇浮木，　　相值甚为难，
　恶道复人身，　　难值亦如是。
　我今值人身，　　应当不放逸，
　恒沙等诸佛，　　未曾得值遇。
　今日得谘受，　　十力世尊言，
　佛所说妙法，　　我必当修行。
　若能善修习，　　济拔极为大，
　非他作己得，　　是故自精勤。
　若堕八难处，　　云何可得离？
　世间业随逐，　　坠堕于恶道。
　我今当逃避，　　得出三有狱，
　若不出此狱，　　云何得解脱？
　畜生道若干，　　历劫极长久，
　地狱及饿鬼，　　黑闇苦恼深。
　我若不勤修，　　云何而得离，
　嶮难诸恶道？　　今日得人身，
　不尽苦边际，　　不离三有狱，
　应当勤方便，　　必离三有狱。
　我今求出家，　　必使得解脱。」

（三九）

复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。

我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。我于昔日于嶮道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：

「挽弓圆如轮，　　将欲害彼命，
　彼宁丧身命，　　不肯输一钱。
　我见如此人，　　舍命不舍钱，
　是故我今者，　　见有舍钱者，
　生于希有想，　　叹言难可作。
　不见有弓刀，　　强逼大王者，
　亦无有畏忌，　　开意舍难舍，
　苦求乃得钱。　　是故我今日，
　见有舍财者，　　心生未曾有。
　我自见其证，　　极苦不肯舍，
　大王今当知，　　悭心难可舍。」

（四〇）

复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。

我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：

「决定一切智，　　以怜愍我故，
　是以说三归，　　不说有第四。
　为于三有故，　　而说三归依，
　若当第四者，　　我则无归依。
　我今可怜愍，　　身命于彼尽，
　我见佛世尊，　　远覩如斯事，
　生于未曾有，　　是故舍贼心。
　有因麤事解，　　或因细事悟，
　麤者悟麤事，　　细者解细事。
　由我心麤故，　　因麤事解悟，
　我解斯事故，　　是以求出家。」

大庄严论经卷第六

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