止观辅行传弘决卷第八之一

唐毗陵沙门湛然述

释烦恼境者。自此以下现文六境及略三境。咸是发得。此九境外所起烦恼。乃至四弘但属阴境三阴所摄。是故寻常非无烦恼乃至发心。亦并须观非不名境。今文谓辩观阴发得。故须辩异。读者行者无惛本宗。如前七隻分别中。云此之十境是三障摄。非即现在所起三障。现三障者。如大经第十云。菩萨摩诃萨求种智者。为除众生三种障故。烦恼障者。所谓三毒缠盖八慢四邪等。业障者。谓五无间报障者。谓三恶道诽谤正法及一阐提。故知举恶能障。故名为障。今以流类摄彼后两。初总明来意中。先结前生后。上阴下结前。而观察下生后。次前诃欲下正明来意。先且与上诸文辩异。有法譬合。初明与上方便中诃欲弃盖辩异。次与上阴境辩异。上之欲盖及阴入中。虽有惑相未过增盛非烦恼境。故诃欲中且知五尘是生行者贪欲之缘。生欲是过。因过生罪是故须诃。盖中但是缘落谢尘妨于入观。应须舍弃。又此二五若诃若弃。但成方便未正用观。前观阴入观于报阴。报阴无记于彼阴上求于妙解。故彼阴境未名烦恼。又前别历一心文中。虽观贪瞋非今境意。但是现起善恶诸惑。皆阴入摄。是以因阴所起烦恼。皆名阴境。今境必须因观阴发。发重贪等方名今境。从今观去。正举今境异阴盖等。故云起重贪瞋。从如铁下举譬也。铁如阴火如观。阴未遇观宿惑冥伏。故云但黑。因观阴境阴解未生。习起异前故曰赫然。又报法下次辩难易。更牒欲盖及以阴入。与今烦恼总辩难易。故欲盖之体通属阴入。故与阴入通名寻常。何者下别释也。与前三法对辩难易。初正明相对中先法次譬。法中出前三毒与今对辩。前是报法及现烦恼。是故易息。今发既重是故难制。倒想是痴。贪者可见。言死马者。十诵初戒天魔欲坏难提。变为女人诱至马所。便隐形去。是人欲盛乃至不简。此惑下更辩助缘。所发烦恼已过于常。复加外缘致令狂逸。譬如下举譬也。流水如阴法。用观如概木动习如[泳-永+豹]起。涟漪等者。风行而流水成文。今以木概彼风行急流蹙水[泳-永+豹]起。又涟漪者重波也。波上又波故曰重波。[泳-永+豹]者本音豹字。即豹变也。今是水起借从水作。健人譬意与水大同。烦恼下合譬也。如触卧师子下更重以譬释成前譬。若不下结劝令识。非唯下明因境起过。如第五卷云随之牵人向恶。即此意也。次正释中初释相者。先释名中有二解。初合字释者。三毒是能烦。心神是所烦。次分字解。烦为能烦恼为所恼。当知通名通于见思。此一往分下明钝中有利。如虫兽凡夫亦能起我。我即是利虽利属钝。故云实不推理乃至自大。蠕者小虫有识能动者也。举螫等者蟹类也。埤苍云。其一螫遍大。名为拥剑。亦名执火以螯赤故。亦如螳蜋拒辙等是。鬐者项毛也。说文云。马鬐鬣也。如狼等瞋必张鬐怒曰。此举虫等劣类以况于人。此尚计我何况人耶。底下凡劣下举钝使凡夫而亦有利。五利至何尝等者。次明利中有钝。如诸外道依于诸见而起瞋恚。若未发禅来等者。问。如佛弟子次第修人亦未发禅。何故名为须陀洹人所断见惑。答。今判利钝约现发见见所起惑。如未得禅来纵起宿习所有烦恼。及因现阴起于我见。仍属钝使。初果所断凡夫共有。冥伏在身障真无漏。若见谛理此惑自除。故名此惑以之为见。故不同于禅后所起。若诸外道由未见谛。得禅定已虽断钝使。仍未曾断一毫见惑。见惑现行。故不同于未发禅来所有见惑及冥伏者。是故不以八十八使中见惑为例。故八十八使义属阴境所摄。对简利钝方受见名。复异禅后见惑之相。今但对禅后见简。故云若得禅起见。纵有贪瞋同属于利。如两学人下举例也。得语如钝得意如利。二俱得语得意诤强。二俱计我得禅见盛。若发下简示境体。身中虽具八十八使。然所起者但属钝使而在今境。若利中下次判根条。先且徵起也。若利中有钝。断见惑人但名断利。利中之钝此惑应在。若不尔者。利中有钝不名为钝。故次引毗昙释云。利虽有钝此钝属利。从于利使背上而起。底下之人虽起于利。此利属钝。从于钝使背上而起。故云思惟亦如是。若开等者次明开合。开为八万合但三毒。八万既不出于三毒。今观三毒即观八万。为是义故须辩开合。三毒下明为障不同。初明四分俱能障定。唯有无记不属善恶。即不障定。是即不障定者仍属阴境。若为障者两属不同。谓发不发。如前简也。经云下引大品证无记不障。即师子等定所入散心。此并依毗昙意也。次依成论人意亦许毗昙四分俱散。而不云四分俱障。但云散中无不并有相应痴惑。故云散兼无知。能障定者则在于痴。若尔下难成论人。四分俱散。散兼无知。痴能障定。此相应痴。痴必瞋欲。痴既障定。痴有瞋欲何不障定。而独立云痴能障定。今释下今家正解。言别意者。如上释盖随人不同。若贪重者贪即为盖。瞋痴为障亦复如是。故今为障准彼应知。故毗昙家所引大品以为证者。是义不然。彼大品经明超越三昧。从灭定起入散心中。故言此散而不障定。今所论散障与不障。应辩凡夫所有三毒。如何引于罗汉胜定出散等相。但烦恼下明今辩相为所观境。但云四分相实未周。若论自行足得为境。故引法华明观境意。意在除弃分别非急。言二十年者。疏有多解。见思未除大机未熟。故二十年且令除粪。又破见惑用一无碍一解脱。破思惟惑用九无碍九解脱。合为二十。又二道中断结总名二十。又上分下分总名二十。又依二使人共断见思。亦名二十。初解即以离系得数而辩二十。后解并以二义而为二十。若尔下释疑。疑云。若意在除弃。五百罗汉岂非除弃。而婆沙中种种分别耶。为持下释疑。五百本于一门入道。亦未分别得罗汉已。为持佛法使久住故。既为众首须通外难。是故五百广演分别。若不为众首纵成罗汉。非入假位亦未必须种种分别。复次下。明此惑相。正为十观所观之境。是故须辩是通是别思议不思议等。既云各具四分。今境但是钝中四分。今文语略不暇简之。但且简通别等耳。若委简者。属阴利钝非今所观。所发利钝是今所观。所发复二。禅后之利属下见境。见慢业外是今所观。初辩通别中。云利钝合各为四分者。为对前开为八万故。故今云合但有四分。界外既立四分之名。开合之义义同界内。但是别惑异界内耳。若作相关等者。次辩思议不思议等。明向通别随教不同。若作相关即是别义。不明相即故曰相关。通惑如枝枝谓枝叶。别惑为本本谓根本。枝本但得相关而已。即别义也。若作不思议者。应云通惑如华法性如空。以眼病故于空见华。若能体病知华即空空华体同。即圆义也。已如第一卷以三止观结发心中说。故知思议不思议二皆观界内通惑为境。以所发者必非别惑故也。下起观中先明思议。故今预辩亦双明之。意在相即。于通惑上二义俱通。故云若作。次释因缘有三。如后说者。谓习等三。起相下先以四句判其起相。于中先列四句。次判境相。前文虽复辩其离合通别等义。而未明内心起之相状。故于此中重辩起相。故知今起异于欲盖及阴入等。因缘下正明因缘。集因谓因熏习相续为缘。意业为因身口恶行为缘。魔行为因十军摄擒为缘。有此三故今修道品。此三复发又名为缘。初集有法譬合也。言道品者。秖是正观阴入境耳。顺流曰沿。不修观故顺生死流。若修道下即现在观阴复发宿种。逆流曰泝。有即二十五有。谓四域四恶趣。六欲并梵王。四禅四无色。无想五那含。嵬谓崔嵬高起貌也。嵬字(五回五非五韦三切)惑被观制是故嵬起。次明业中。那者何也。卓者高也。业相已起名为成就。品位不成名为不立。譬中云如河等者。湉水定也。无水者非也。波如连山者。庄子云。白波如山。文选海赋云。波如连山。阴境如河湉。修观如风起。惑发如大波。纵身口如掷帆。失一心如放柁。由此放掷行船破坏。若心柁决断正身口帆。则正观船必免业败。过烦恼河至涅槃岸。次明魔中言十军者。大论释四魔中问曰。何处释烦恼为魔。答。如杂宝藏经中佛说偈语魔言。

　欲是汝初军　　忧愁为第二
　饥渴第三军　　渴爱为第四
　第五睡眠军　　怖畏为第六
　疑为第七军　　含毒为第八
　第九利养军　　着虚诳名闻
　第十军自高　　轻慢出家人
　诸天世间人　　无能破之者
　我以智慧力　　摧伏汝军众
　汝虽不欲放　　利汝不到处

今烦恼起由魔为缘。以此十军遮逻行人。不令出界故即属下魔境所摄。是故所起虽是烦恼非烦恼摄。但名十军。并由魔立故曰魔军。喻海等者。纵无前二魔能击动。流如习种风如业力吸如魔扇。吸者内息也。水随息入故曰吸水。大论第七云。五百贾客入海采宝。值须摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答言。见三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船师云。三日者。一是实日二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹了矣。时船中人各称所事都无所验。中有优婆塞语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世曾受五戒得宿命智。闻佛名字即自悔责。鱼便合口众人命存。魔扇如摩竭吸水。重惑如水流奔趣。身口散善所不能制。如不可以力拒。唯寂照止观能达。如专称佛名。次总以火譬者如文。魔业下简示境处。虽通列三今唯观集。次明治法。初明大小两乘治法不同。次约四悉以判大小。初文先小次大。初明小中先略标列。次示阙文处所。将五门禅对治四分。唯阙治障道一故指在下文。即业境中六蔽及障不障等是也。对治等五具如助道记中。此但更加不转一种。彼治六蔽此对四分。句数多少准说可知。今对治中云十二者。此下文中十法成观第七对治文中具释也。不净实观如上第七助治摄法中说。亦如华首选择长者。假想如下禅境中说。但彼发今修以此为异。余慈心等具如禅境。初病不转而治转者。如不净境转为亲想。即指亲想以之为净。不应于亲起欲想。故。即此不净而生亲想。名为慈观。慈若转为不净观者。即见父母胮胀烂坏亲不应瞋。况令烂坏。痴中修因缘为治。痴若不破却用邪慧思边无边。此独头痴心多沉没。故用思惟以为对治。此边无边是六十二中未来四句。本是邪慧今翻成治。若用数息不能治散。应思出世无漏法相。缘于杂境散乱便息。四药互转为十二句。俱转为转亦名为对。准前可知。次明大乘非对等者。唯第一义如阿伽陀药。此且一往夺小以明治相。未论具用诸教互治。及以对治治摄法等。在下修观第七门中。今此且用第一义治。名为阿伽陀治。此大乘治具如上文随自意中观贪欲等。故下诫言。善取其意。若失意者。具如随自意中师资之失。次云小乘中多用下。以四悉判治。大论云。余经多用三悉檀。即指三藏经名之为余若通论者。大小俱四。今舍通从别故且依论。前阴入中意亦如是。虽复通具但在通圆。藏别必无用第一义而为治也。空无生中等者。正宗无生第一义相。如梦中救火能所俱无。次修止观者。从此已下讫菩萨境。观法同前。但对境有殊随病别说。今先正明十观。次会异名。先十法者。先思议境中。畜以无惭为本。故使亡于礼度。礼度在人。故失礼度名失人种。亦悭他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以悭贪为本。复以谄故悭他。鸩陷者。陷他如鸩故也。郭注山海经及广雅云。其鸟身有毒。大如鹗紫绿色。颈长嘴赤。长七八寸而食蛇。雄名运日雌名阴谐。以其尾历食食则杀人。故以言之。婚者昏也。昏时行礼故曰婚也。尔雅云。婿名为姻妇名为婚。娉者娶也。周礼曰。众来曰頫寡来曰娉。頫字(土调切)娉者。谓执玉帛而趣问也。撙节者。有礼仪也。礼云。君子恭敬撙节。鄙人欲麁者。如难陀等。又观欲心诃弃等者。弃如弃盖中。呵如呵欲中。以呵弃故发得初禅。虽胜难陀尚未出色。又若观欲是蔽而行于舍。乃至痴者。略举六中初后二蔽。次不思议中。先正释。次销诸经意以释成妙境。初正释中先引经立境。次释。释中初略明进不。次引净名不断等释不随等。次引不住等释不断等。初文正以净名转释无行者。不断痴故起于三明。痴即无明无明即明。不同二乘断于无明起小三明。不断爱故起八解脱。爱是系缚系缚即脱。不同二乘断贪爱已起小八脱。于明于脱诸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中诸教菩萨。次引不住等释不断等者。先列句。次所以者何下释。初释经意开为四句。次从今言下。开为八句。初四句者。初释经斥过。彼经本立不思议意。正为菩萨兼斥偏邪。今欲明不思议境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住于第一第二句失。次从不断烦恼下斥于邪伪。即是住于第三第四句失。初凡夫下斥凡夫中云很戾等者。很者诤讼也。亦戾也。戾者曲也。如犬出户而身曲。此悷字悲吟也。非今意。驯者。字林云。性行调驯。驯字(余轮切)亦旬音。二乘下次斥小。阿罗汉者下重辩小失。三界惑尽无惑可调。此释不调意也。不同大乘不生不生名为不调。以用拙智分断通惑。通惑尽处分明不调。此之不调正名为调。从焦种去更斥小失。故净名云。如焦穀芽。亦如迦叶见诸菩萨不思议事。乃自鄙云。我等于此已如败种。菩萨下举胜况劣以辩于得。初双立。次双释。释中先释有勇中。云如华在泥等者。经云。高原陆地不生莲华。卑湿淤泥乃生此华。故知涅槃高原不生菩萨大悲之华。生死泥中乃有菩萨利他胜用。虽在生死而生死不染。医譬大同。又华譬菩萨身轮。医譬菩萨意轮。亦可俱譬菩萨三轮。故大论云。佛如大医王。经教如药方。僧如看病人。故知至佛方名大医。又云。菩萨化生虽见众生种种烦恼不肯受化。反瞋菩萨。菩萨尔时犹如大医治人鬼病。病者反骂医于尔时不责病者同其瞋恚。即知其人为鬼所使。菩萨亦尔。知诸众生为烦恼鬼之所驱使。次释不味中。云如鸟飞空等者。菩萨摩诃萨断惑入空而不住空。必应出假利益众生。初淤泥喻喻苦不能污。次疗病喻喻集不能染。后鸟飞喻喻不着灭道。文中虽对出假菩萨。正意为成不思议境。即成出假不思议用。故以菩萨异于二边。正显真常中道妙境。前引净名。初文既云不断痴爱起于明脱。当知此文须约无作以明菩萨真应自在。不断烦恼下斥邪伪也。初正斥不住第三第四句失。于中初正辩第三第四句失。次重辩第四句失。初辩第三第四句者。先标出所迷句相。次以结前兼生后失。次今末代痴人下斥失。言刻核太过者。大经第十云。善男子。譬如有人食庵罗果吐核置地。而复念言。是核甘味。即便还取破而尝之。其味甚苦。心生悔恨恐失果种。即便收拾种之于地。勤加修治以酥油乳酪。随时溉灌宁可生不。不也世尊。假使天降无上甘露犹亦不生。不生者名一阐提。尝者试味也。末代痴人亦复如是。闻不断等以为双非。谓此双非不碍双住。以为无碍。便背二边行于无碍。背调伏法如失甘味。背不调伏如失果种。菩萨不尔。得明脱故。故曰双非。双照二边化益无穷。故曰双住。故知痴人但背如来伏惑方便。名不住调。纵于生死不住观察。名不住不调。故知此人二种俱失。失第四句谓不碍于调不调也。闻于双非谓不碍双住。广行非法而为双住。故知即是失第三句。此是下以譬结失。斥前无碍恶空。噉盐太过者。盐者。此土齐灵公臣煮海为盐。彼方久有。言不识者应是有盐之始。或是假设为譬。故大论十八云。如田舍人初不识盐。见人种种菜肉之中而皆着盐。问他人言。何故尔耶。答曰。此盐能令诸味皆美。是人便念。盐既能令诸味皆美自味必多。便空器满口食之。咸苦伤口。而怪他言。汝何故言盐能作美。他言。痴人。此当筹量多少。和之令美。云何全食。无智之人闻空解脱门。不行诸功德但欲得空。是为邪见断诸善根。若解空三昧则知诸义不相违背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪见。又论九十九云。譬如有人食酱太过。譬不行五度但行般若。有欲着故但生邪见。不能增进一切善法。应以五度和合功德。具足义味方名无碍。今文失于双非等意。义亦同之。当知失意之人行于无碍。非但失于诸法中味。亦乃伤于常住之口。如贪盐酱失味殒身。经云下引证也。初引无行证乖法之失。次引大经以非修往验。此人下总斥。复有行人下重辩第四句人。同第二句失。不住调与不调望求中道。虽求中道此但成住于第二句故。是故名失。次北方下结北方双具三四句失。文中虽结成住第一第二句失。此失本从第三第四句生。又初学中观下结失之相。初结双住即成失者。一切经论不云初心断于贪欲。又云修中非圆非渐。是故相违。况复尔后恣行无碍。周家下引事为验。如前随自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不调及住调者。是住双住及双住失。初学中观断于贪欲似住于调。住调无益放心入恶。名住不调。是人执中以为不住调与不调。后复纵心成住不调。并前乃成住于调不调失。何关不住等者。正斥双非之失。是名大碍等者。斥前住第三第四句无碍之失。此并失于净名无行经意。如是下总结前文四句。复成住第二句失故云不调。是故皆失不思议意。从今言下广开八句摄一切法成不思议。先列两四句。何以故下释也。先释不住四句。初之二句可解。次第三句云即中故不住两亦者。两亦即是中道双照。双非即是中道双遮。以双照故不住双非。以双非故不住双照。总而言之。秖是非一二三而一二三。次虽不住下明住四句与不住四句相入相即。住不住中各但举初二两句。等取余二。准文具义。亦应更释住四句已方与不住四句。相入相即。为避烦文故便明相即。准不住义释住四句者。即空故住调伏。即假故住不调伏。双非故住第三句。双照故住第四句。问。住与不住俱有第三第四两句并是遮照。二文何别。答。不住是不住遮照。住中是住于遮照。虽有住与不住并是中道体用。住是中道之用。不住是中道之体。若准此意亦应更问。住与不住俱有第一第二与第三第四何别。应云初二单明住与不住。三四双明住与不住。此仍别对故作此说。若通论者。八句并是中道体用。以边即中故。故有两重三四二句。中即边故。故有两重初二二句。既观贪欲即是八句。当知贪欲即是法界。何以故下释法界也。次用此下结贪欲。遍一切法随其所属。或复于此相即句中作随宜说。是则随顺方便教意及迷法者。并为八句摄尽故也。依此而说乃得名为自在说之。故知依于观境之妙。方可穷劫说不出此。如是体达等者。寄能乘人释住不住得失之相。于中先得次失。初明得中先明近益以释于得。于中又先明住不住得益。次云何下释也。文中引和须蜜者具如第二卷。此住四句俱云益者。以一一句皆具诸句。虽复或云住调乃至俱观等。以一一句中皆不思议。是故俱益。亦应更云不住调等无不得益。文无者略。如喜根下次明远益。大论第七释巧拙二度中云。草筏为拙。方舟为巧。拙谓声闻。巧谓菩萨。如文殊白佛。昔过无量劫佛号师子音王。及诸众生寿十万亿那由他岁。以三乘化人。宝树常出不生不灭之音。闻者得道。诸菩萨众皆得无生法忍陀罗尼三昧。新入道者不可称计。佛涅槃后树无音声。时有二比丘。一名喜根。二名胜意。喜根容仪质直不舍世法。亦不分别善法恶法。喜根弟子聪明乐闻深义。其师不赞少欲持戒行头陀等。但说诸法实相。语弟子言。淫欲痴相即是实相。无所罣碍。以是方便于众人中。无瞋无悔得无生忍。于意法中不动如山。胜意持戒头陀四禅。弟子钝根多求分别。胜意异时至喜根弟子家。赞说持戒头陀闲静毁訾喜根。此人教他入于邪见。说淫怒痴无所罣碍。是杂行人非纯清净。而是弟子已得法忍。问胜意言。大德。是淫欲法名何等相。答。烦恼相。又问。内耶外耶。答。是烦恼不内不外。若在内者不应待缘。若在外者于我无事。居士言。若如此者烦恼非内非外。非在十方求不可得。即不生灭。云何能作烦恼事耶。胜意闻已其心不悦。不能加报。从座起去言。喜根诳惑诸人令着邪见。胜意未得音声陀罗尼。闻佛说便喜。闻外说便瞋。闻三善则喜。闻三恶则瞋。从居士家诣林树间。至精舍中语诸比丘。当知喜根诳惑诸人入邪见中。其言淫欲是无碍法。是时喜根作是念言。是人大瞋恶业所覆。当堕大罪。我今当为说其深法作后世因。即集众僧一时说偈云。淫欲即是道。恚痴亦复然等。七十余行偈。三万天子得无生忍。八千声闻皆得解脱。胜意即时见身陷入地狱受千万亿岁苦。出生人中七十四万世常被诽谤。无量劫中不闻佛名。是罪渐薄得闻佛法。出家为道而复舍戒。如是六万二千世常舍于戒。无量世中作沙门。虽不舍戒诸根暗钝。喜根菩萨今于东方。过十万亿佛刹作佛。土号宝严。佛号光逾日月。尔时胜意即我身是。文殊白佛。人有求三乘道者。不应着相而怀瞋恚。佛问文殊。汝闻诸偈得何等利。答。我闻诸偈得离众恶。世世利根得诸法根本。巧说诸法。于菩萨法得最第一。巧观下结得益相。近谓居士闻喜根说得无生忍。远谓胜意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失结得。自行必依于妙境。教他必位在法身。方可称于八句体用。若一念等者正明八句成不思议境。先法。次喻。喻中云暗中树影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。此三意明明暗不二。以成不可思议境也。初文意者。大经第三释三宝常住中云。譬如因树则有影生。若有三宝即有归依。迦叶难言。暗中有树而无有影。佛言。暗中之树非无有影。但非肉眼之所能见。如来智眼乃能见耳。初佛立喻云。若有树必有于影。若有三宝必有归依。迦叶难者暗树无影。应有三宝而无归依。佛转答云。暗树有影当知三宝悉有归依。今云凡有树处必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能见。如无明中有法性明。但非四眼之所能见。故烦恼体本不思议。但非偏小之所能了。今示烦恼即是法性。故知暗体与明不二。是故名为不思议境。智障下明明中有暗。二智之体智虽曰明。体是无明。故知明体与暗不二。是故名为不思议境。亦如下次为智障作初灯譬。灯如智障暗如无明。如是下观明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下释。释中意者。暗体即明。明体即暗。秖指智障即是无明。义云暗来。暗实不来。秖指二智即是无明。故云灯灭。亦指二智能破二惑。义云暗去暗实不去。从求暗无暗去。正譬用智而起于照。照于明暗。从虽无去合。合中先正合也。体虽不二破盖宛然。破谓破暗盖谓盖明。不受等者。重显妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下释也。中智为新无明为旧。理性为内诸法为外。若以十二因缘根尘为新旧等。自是三藏通教等意。从若世智灯去。复以神珠喻显中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始从树影终至神珠。由识智障及灯喻等。故识中体智光不二。即指烦恼以为妙境。故总结云。观烦恼暗即大智明。显佛极果无明永尽。方名不来。准上等者。阴境不异无明故也。如是观时下二明发心。还约烦恼以为明暗。约此明暗而起弘誓。约明起慈约暗起悲。即是约于无作四谛具发四弘。故云俱起。具如阴境。为满下次明安心。先寄次第三种止观。次善巧下示于总别安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未开下。次明破遍。准依前文唯阙授药及三假中无明法性。但是文略。于即空中下次明通塞也。言翻构者于通起塞。故曰翻构。此则正当别相通塞。
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止观辅行传弘决卷第八之一

止观辅行传弘决卷第八之二

唐毗陵沙门湛然述

◎又观下次明道品。文相既略。便结枯荣及以三脱。若遮障下次明对治来意。但列事治不暇明于合行之相。外贪欲等一十二治。前文所指即此文是。四分各三故成十二。次释文中。观于他身成九想故。故治外贪。背舍先观自身骨锁。故能治内。胜处因于自身骨人。观成渐见十方依正。是故能治自他贪欲。违法瞋者瞋他顺理。故观众生作己亲想。顺法瞋者瞋他违理。事虽顺理瞋违观心。故观诸法及众生空。乃至涅槃亦不可得。戏论瞋者。横于诸法而计性实。或执权破实。或执实破权。如净名云。若言我当见苦断集。是则戏论非求法也。二乘执权尚成戏论。况今凡下诤计是非。当观法性无权无实绝诸名字。二世三世具如第七。言一念者。非谓极促一刹那时。谓善恶业成名为一念。异于三世二世连缚等相。故名一念。皆是无常故无性实。具如法界次第中释。名义俱舍婆沙委论。具有四种十二因缘。一者刹那。二者连缚。三者分位。四者远续。后三秖是三世因缘。以约能顺生后等受。故开三耳。论中仍阙二世因缘。大论问。佛说因缘甚为难解。云何令于痴人观耶。答。非如牛等令观因缘。求实道者生于邪见名为痴人。于未开顷下次明次位中。云鼠唧等者。不达谛理谬说即名。何异怪鼠作唧唧声。即声无旨滥拟生死即是涅槃。亦如怪鸟作空空声。岂得滥同重空三昧。故下合云所以成怪。叨者贪也。若内外下安忍。得是下离爱。以大车譬如文。下去诸十法后皆譬大车。岂可不信是法华妙乘。次是名下结也。一切诸法不出十乘。故以十乘结摄总示。亦名等者会前烦恼十乘观法异名令同。前观烦恼即是法界。亦名行于非道乃至不断而入涅槃等。即是会前十观异名。广说下广说异名。总有三番三十六句。初三十六既言涅槃。涅槃即是解脱德也。此开净名不断烦恼而入涅槃一句。为三十六。此会异文准大论意。大论云。若如法观佛般若与涅槃。是三则一相其实无有异。虽复不异不异而异。此中且属解脱德故。今初标但言三十六者。且从一种根本而说。准初列文。即是出入各作根本。故初根本但作入名。至出涅槃十六句初。即自列出根本四句。故下结云。若各立两根本四句成四十句。问。何故立两根本四句。答。所生各别。又可但是开合异耳。开者即是出入各四。合者共为一箇根本。即以出入相参为四。如云断入不断入断出不断出。若开此为两根本四句相者。于两入句更加第三第四句也。于两出句亦加第三第四句也。故有三十六四十不同。然根本四不须预释。至下释文两根本句各在入出两十六句中。故知实句但三十二。问根本并在十六句中。何句是耶。答。同者即是。文列并在四句之初。今亦略释。次别释中细寻诸句。文甚分明无劳委释。今约其文相稍隐略者出其相状。初四句中并以凡夫具缚名为不断。第二四句去并约体照。名为不断。第二四句中。亦断亦不断者。义须两兼。一者析法名断体名不断。二者既是学人已断名断。余名不断。所言入者。惑即未尽分得有余。亦名为入。亦可应云析体无学。恐文误耳。非断非不断者。理体双非其性冥真。得名为入。第三四句中。第一句者。不得准前作两兼释。即应先将亦断亦不断为析体竟。次将已断之惑名为亦入。余残未尽名亦不入。余之三句例此可知。第四四句中。第四句者。义亦兼两。例前第二四句中两兼义释。此十六句凡云入者。意并在于从假入空为对令成十六句故。以凡夫外道为第一四句。故初四句并是空观所观所破。后十六句皆云出者。并是从空入假名出。亦是为成十六句故。对入空说。此之空假正在藏通。义兼别圆。如后问答料简中具出其意。又前十六句初四根本句。虽并以义而属对竟。至下释中复属对者。为示同相故重对耳。出中例入亦应例前。为知同故。故但直列根本四句。而不释相。次明出者。第一四句中。第三句者。此是中根出假菩萨。分断烦恼名亦不出。复能出假名为亦出。若下根者断见思尽方能出假。则不应云亦出不出。第二四句中初句者。初鹿苑中已入无学。不入涅槃而常辅佛。以至方等及般若中。亦得义云二乘出假。第三四句中。初句者。此是体门兼用析者。析为亦断。体为不断。初入空时名亦不出。后必出假名为亦出。非谓正用三藏析法。故皆云兼。二乘亦尔用体兼析。第三句中有析有体。故云亦断不断。并是二乘故云不出。第四四句中。凡言理者。即是双非。初句应云析体真理。云体法者但是语略。下之三句皆应云理。谓体法出假菩萨理。以出假故名之为出。出假之时已有真理。纵是上根亦先缘理。第三第四句准第二句说。次问答料简中。云体法意通通三教故对析成四。又云更约别圆四门分别者。四门如文。故前文中义在藏通。所以更对后之两教。若还准前作于析体入空出假冥真等名。销别圆意义亦可矣。但是界外空假之别。及冥中道不思议理。以此为异。文以别圆四门。一一门中四门四悉。随其相貌不无阶差。初明入中根本四句者。既以别圆共为四门。故四门中言不断者。界外圆体体惑性空。义当空门。空无所断亦复无入。言断入者。界外析法次第断惑。既有所断义当有门。有所断故则名有入。第三门者兼用析体。第四门者谓析体理。次于一一下明于四门开成十六。复以一一门中各具断等四义。复以四义随顺四悉。以十六悉成十六句。如空门中虽体达惑。名为不断。世界既无生善灭恶及以见理。故名不入。下之三悉不断如上。若为人中善既已生。义之如入。若对治中约治病边。名之为入。不对病故名为不入。第一义中理性不当入与不入。余之三门其门虽异。对四悉边其义不殊。次又更下。置前四悉于一一门复开四门。以十六门为十六句。即以空等对不入等。具足如前根本中说。其根本句虽名空等。以空等中又有空等四义不同。故以所开空等四义。亦可对于不断等四。故析体二教并皆具于入不入等四义不同。入谓诣理必然。不入谓理无所入。第三句以理双照二义。第四句还以理为双非。然以即与不即以分析体。并以三德为涅槃也。所言出者起用故也。所言入者冥理故也。断及不断四义同前。一门既然三门亦尔。出中虽即但对四门。准例亦应更对四悉。但是文略。次此则下复以别圆该通通藏。以由出入体析名同故也。应细思之不能具记。次明三十六句般若等者。虽因涅槃准论问起。答者。此中亦是即同而异属般若德也。言生等者。此准大品照明品中。舍利弗问佛。云何应般若波罗蜜。佛言。色不生般若生。乃至一切种智不生般若生。虽历诸法但成一句。今准此句开为三十六句也。经从色心以至种智为摄经意。不可委历但云诸法。诸法既远般若通深。故约三智以释般若。亦约三谛以释诸法。若作与前名异义同。诸法秖是烦恼。般若秖是涅槃。涅槃从断般若从智。智断虽殊共破诸法。故得称为名异义同。且从智断不同义边。复名为别。又此般若诸法一十六句。各摄前来两处三十六句。此乃句句从圆说也。若从次第即如前明烦恼涅槃出入。先约藏通入空出假。义兼圆别摄在衍门。依此则应诸法诸智生不生等。俱通四教。是故前文三十六句。次因料简方复别出别圆之相。今般若中即对三智三境。则一切智中已含析体。余之二智。即是假中。三智宛然不须重问。是故则无料简之文。又前名烦恼及以涅槃。而论出入。宜且先约前两教以明。今云般若。般若本通。是故即约三智俱释。又前烦恼一向约于显露定教。是故但论断与不断入空出假。今般若中乃以显露不定对说。故有境智对发不同。根本开合准前可知。于中先明互发一十六句。次明互照一十六句。所言发者。发有二义。一约不思议中不别而别以论相发。发智既尔照境亦然。又若境互发智可论宿习。若智互照境则有二义。若转智互照不论发习。若逐境互照亦是发习。又若空假二智互照两境。则通通别。义亦通于三藏菩萨。中智照二惟在别圆。义亦通于圆别接通。若立中名无中体者。亦通通教八地及三藏佛。唯不通于空假照中。照中但在别圆及接四处故也。又若从别说。二乘犹可互照真俗。三藏菩萨至菩提树方乃照真。是故应以诸教诸位。谛智高下。观实有无。若次不次。断位伏位。上中下根。若单若複。以立境智。自在说之。义有通别故须遍说。若得此意例释诸句诸义可从。总此诸文互发互照。大括文旨及以开权。秖是妙智及以妙境相照相发。成于圆教十法成乘。是故得是十法异名。般若既然。涅槃及身亦复如是。不复委明甚有深致。次明三十六身者。准前引论为问答中。如法观佛。佛即法身。法身义当涅槃般若。所应所照义当烦恼诸法。故得名为是三一相。若不别而别。此中正当法身德也。身身相望成三十六。若名异义同不劳分别。具如第二卷末以三般若而对三身。境智既其互发互照。故使身亦互起互入。照境如入发智如起。今若更约别义分别直于佛身作三十六。从应更开出于化身。以对法报故得为四。言出入者。化兴为出化息为入。问。但闻三身从法身起。不闻余三从化身起。及以法报从应身起。答。从胜起劣即是施权。从劣起胜即是开权。跨节明义不可思议。无非法界。故得相起相入无妨。其相云何。如化应自说吾今此身是法身。况不是报能起既然。相入例此。理无起入约化缘明。岂可从缘而亡于理。又应以玄文三十六句感应对之。化应报三名之为显。法即是冥。又报身者。亦得是冥亦得是显。报身分于自他受用不同故尔。是故今文与论冥合。论云是三一相是故义同。虽一而三故复别说。

○次释病患境者。先总明来意中。初文略明权实二病。初明实病中。云四蛇者以譬四大。于中复以鸱枭性升以譬火风。蟒鼠居穴以譬地水。此并金光明文。枭者食父母不孝鸟也。蟒者大蛇也。毒器重担苦薮。此三并譬阴苦。薮者大泽也。此中无人唯聚水草。故可以譬苦无主宰众法聚集。若一大违反能造诸恶。故大经二十一云。四蛇害人不堕诸恶。四大害人定堕三恶。四大相违故造诸恶。名为害人。毒器重担思之可知。四国为隣等者。隣者近接也。四大和合即隣近义。此亦金光明文也。虚者弱也。乘者接也便也。休者美也。否者衰也。故空品云。业力机关假伪空聚。地水火风共相残害。犹如四蛇同共一箧。四大蚖蛇其性各异。二上二下诸方亦然。心识二性躁动不安。诸佛问讯等者。问者命也。此以上问下。故郑玄云。小聘曰问。又以下启上为问。今文意者同辈相问。汉书云。令问休预。讯者亦问也。亦广辞也。广以己意宣其问辞。如法华中分身佛集。皆遣侍者问讯释迦少病少恼等。大论广解佛问讯辞云。佛示同人故但云少。病有二义下次分权实。若偃卧下初明权疾。即如净名託疾方丈。国王长者大臣人民皆往问疾。因以身疾广为说法。即凡俗众也。言斥小者如弟子品。言呵大者如菩萨品。又因文殊传如来旨问果疾竟。即自问云。居士。是疾何所因起其生久如。当云何灭。问因疾也。净名因为广说因疾。因兹以明三观调伏四教慰喻。广说因疾及以果疾。他云净名弹呵声闻。是故经初不欢声闻。若尔。下文亦呵菩萨。何以经初亦叹菩萨。有叹无叹自是经家或存或略。此乃不关呵与不呵。又古人云。净名经意折挫声闻褒扬菩萨。失意同前。今家但云折小弹偏叹大褒圆。同用八字得失天隔。故今略云斥小呵大。三观折伏等。已如前说。寄灭谭常者。大经文中寄应迹灭度谭法身圆常。故于序中因纯陀请住与文殊往复。已开常宗。至第五卷云。我为声闻诸弟子等。说毗伽罗论。谓如来常存无有变易。若有说言如来无常。云何是人舌不堕落。文中处处研覈问答。显于佛性常恒不变。若不因于唱灭请住。无由谭于斯身不灭。因病说力者。现病品中迦叶问佛。如来往昔已于无量万亿劫中。修菩萨行常行爱语。利益众生不令苦恼。施诸病者种种医药。何缘于今自言有病。世尊。世人有病。或坐或卧不安其处。或索饮食教诫家属修治产业。何故如来默然而卧。不教弟子声闻人等。何缘不说尸罗诸禅及解脱等。何缘不说大乘经典。何故不以无量方便。教大迦叶人中象王。令其不退菩提之心。又不治于诸恶比丘。云何默然右脇而卧。如经广说(云云)。又云。如来四大无不和适身力具足。迦叶又以三牛十四象。力士钵健提。八臂那罗延。后后十十增较十住一节。是故菩萨力为最大。况如来成道初坐道场逮得十力。今者不应如彼婴儿。如来因即放大光明种种神变已。语迦叶言。我于往昔无量无边亿那由他百千万劫。已除病根永离倚卧。是诸众生不知大乘方等密语。便谓如来实有病恼。如是说者并因现病迦叶请问。又因疾者三惑也。果疾者二死也。实疾者。众生实惑及断未尽者。权疾者诸大菩萨随断何惑。则能示现权同实疾。如是权实并非今所观。从今所观下判也。今所观境是凡夫四大实疾。仍因观阴及烦恼等。四大增损。即前所引金光明经所明病相。为今境也。上智利根等者。正明来意。先法次喻。初法中云上智等者。上智之人解前阴入境中安忍不随彊软。已入十信不须至此。故前文云。若安忍者不须余九。谓安于内外烦恼病患。是则病患前已安竟。如躄树等者。躄者倒也。斵者如第三卷释。钝根病重故须重重辩于观行。如大树巨石非一下一斧可穿可断。故重于此更辩十乘。如亿下万斧。夫长病等者。通举经中病能为障。今此文意未必须长。但能障禅即须观察。故阿含中四法能退阿罗汉果。谓长病远行谏诤营事。今非全尔。下结云四悉者。初文即世界。从经云下证为人。既明三学即生善意。戒定如文。从起邪倒下即是失慧。以失显得得即生善。戒定亦然。从复次下即对治意。从又下即第一义意。次正释中文自为五。初病相中先略明辩脉所以中云。诊者候脉也。云今不须精判等者。不须如向上中下医委论脉法。今略明之。脉者血气所行道也。夫脉法者本在医道。非可具知。今须略知五藏之相而用治法。四时脉相者。春絃夏洪秋浮冬沉。土王四季。用对五行五藏相生相剋。以辩脉相。略明候法者。从鱼至贯名为尺泽。即大拇指后大横文前名之为鱼。大横文后名之为贯。贯后三寸名为寸口。尺后寸前名为关阳。肝心出左脾肺出右。左肾为命门。右肾为命根。肺脉来时如顺榆叶曰平。如风吹毛曰病。如连珠者曰死。心脉来时如管曰平。如连珠曰病。前曲后直如带钩曰死。肝脉来时薄弱曰平。如张弓弦曰病。如鸡蹈地曰死。脾脉来时阿阿如綖曰平。如鸡举足曰病。如鸟啄水漏曰死。肾脉来时微细而长曰平。如弹石曰病。如解索曰死。诸脉暂大复小为阴。暂小复大曰阳。然诸候体文中易了。而指下难明。今且略知未烦委悉。今文明五藏相者。非是相生亦非相剋。但当藏太增而成于病。如木性多直今太洪直。次大性升今多轻浮。金性坚利今太尖锐。水性流注今则滴沥。土性坚澁今太沉重。或性过分致病或衰弱故而致患也。若相剋者准五行可知。从面无光泽下。五藏体减故致成病。木主肝。若枝叶枯燥是木之病。故无光泽等如木无润。火主心也。火若失色不赤是火之病。故面青皅而成病也。金主肺肺色白而今色黑。是肺病也。水主肾。流处壅滞令体无力。故肾病也。土主脾。如堆阜不平即脾病也。从肝上有白物去。五行相剋故五藏病生。故用六气治于五藏。治法应在下治法中。今文对此略明为便。故预列之。后文治中不复更出。然此六气但取呼吸带声出气为治。亦不全用字体为义。如吹者亦云冷气。次嘘气者云出气。呼者煖气也。[口*熙]呵[口*诗]此三全无此之字体。但有譆字即痛声也。但须呼吸。声似五音即属五藏还治五藏。用者应于牙齿唇舌调停出声使不失五音。呵属商吹呼属羽。嘘属徵[口*熙]属宫[口*诗]属角。五行对之以属五藏。今并用本藏上气以治本藏。所以用本藏者。既剋他藏令他藏病。故用本气牵归本藏。不令害他。如肺害肝是金剋木。还用肺气收取金行。余之四藏准此可知。淋字亦应作痲。其病鬼如灶君者。秖是黑色耳。肾被脾害即成肾病。病鬼还随本藏之色。故如灶君。第一本中具约五色明五藏鬼。今文但略于肾藏明之。准文次第应在病因缘中。即鬼病也。文随便故寄此中列。次释脾云其色笼桶者。应云黄笼桶也。从有多惛惛去。是六神病相。此准俗说。故一神各守一藏王于六根。阴是身之根本。通于五藏五根。如经律异相中云。昔有国王令人觅师子[豸*童]。如其不得当断汝命。惧王命故处处求觅。得师子[豸*童]送来上王。中道睡卧。六根六神各诤其功。目神言。由我视故知师子[豸*童]处。耳神言。由我听故知师子[豸*童]处。足神言。由我至故能取是[豸*童]。手神言。由我捉持得师子[豸*童]。鼻神言。由我嗅故得师子[豸*童]。诸神皆言舌最无功。舌神不伏倍索其功。有一罗汉因行遇见是人神诤。恐王错杀即随[豸*童]者以至王所。[豸*童]者前至。王问[豸*童]者。为是师子[豸*童]不耶。答云。不真。王令杀之。罗汉具为大王说之。其人免死。彼文本喻处众之人。各伐其功则无德之人最为尤害。此喻虽似各有根神。非他有情。次明病因缘中文自为六。次食不节以成病者。亦如博物志云。若杂食者百疾妖邪之所锺。食逾少心愈明。食逾多身逾损。故食不可过度。故要览云。夫病从口入祸从口出。故君子慎言语节饮食。次明损益相。云从腰三孔入四支者。大论二十六释十想中云。譬如酿酒。滓浊为粪清者为尿。腰有三孔。风吹腻汁散入百脉。与先血合凝变为肉。从于新肉生膏脂骨髓。从此生者名为身根。乃至生于五情诸根。如此并以资长为生。癖者水不能行也。又身火下教调食法。次引世谚。次食五味下约藏增损。可见。次坐禅不节成病中。初明身仪不正。心增怠慢招病来魔。次与发触相违中。云重如沉下等者。明八触相。此八触者四上四下去。明对息辩触。触顺四大故顺八触。若发重触下明违触成病。又但下明用止观以动病也。初用止中过分太增故病。次明用观不调。五尘五藏五行相生相剋。一一尘中复各有五。应须善知相生相剋主对之相。初五色者。如白虎通博物志云。东方木。其帝太皡。其佐句芒。执规而治春。其星太岁。其兽青龙。其音角。其日甲乙其味酸。臭羶。南方火。其帝炎帝。佐祝融。执衡而治夏。其星荧惑。鸟朱雀。音徵。日丙丁。味苦。臭焦。西方金。帝少皡。佐蓐收。执矩而治秋。星太白。兽白虎。音商。日庚辛。味辛。臭腥。北方水。帝颛顼。佐玄冥。执权而治冬。星辰星兽玄武。音羽。日壬癸。味咸。臭腐。中央土。其帝黄帝。佐后土。执纲而制四方。星镇星。兽黄龙。音宫。日戊己。味甘。臭香。佐者主五行之官。具如前授世法药中说。故五声亦属五行五音。呼唤属角木。语言属徵火。哭属商金。吟属羽水歌属官土。五触中。木体实火性煖。若对四大西方属风故轻。如文。此准大集经意。若准俗文如博物志等。臊腥等气如前释。婴儿者。婴颈饰也。苍颉篇云。男曰儿。女曰婴。今言婴者通男女也。故释名云。人之初生曰婴儿者。胸前曰婴。接之婴前而乳养之。故曰婴也。如国王等者。第二本无此文。拱者合手也。亦如张华治李子预病。病鬼在膏肓不肯治之。华乃走避。预自乘马逐之。华乃下道隐。闻草中有鬼。而相问言。弟何不隐去。答。我住其膏肓针灸不至。何须隐去。但惧其用八毒丸耳。须臾子预至。华便以八毒泻之。其鬼叫唤而走。出本草郭注。鬼亦不谩病人下明有病之由。由行者邪念。亦如譬喻经中。有清信士初持五戒精进不杀。后时衰老多有废忘。尔时山中有渴梵志。从其乞饮。田家事忙不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼召得杀鬼。勅曰。彼辱我往杀之。山中有罗汉知。往诣田家语言。汝今夜早燃灯勤三自归。口诵守口身莫犯偈。慈念众生可得安隐。沙门去后主人如教。通晓念佛诵戒。鬼至晓求其微兀欲杀之。覩彼慈心无能得害。鬼神之法人令其杀。即便欲杀。但彼有不可杀之德。法当却杀其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。罗汉蔽之令鬼不见。田家悟道梵志得活。不获杀罪。田家专注念佛全一门之命。当知正念鬼不得便。此等亦可比诵戒序防鬼魔之文。正是观音经中还着于本人之文。亦如太公为灌坛令龙神尚不以暴风疾雨至其境。况佛法之人长心正念者耶。当知邪鬼得入者。皆由邪念。兜醯罗鬼等者。即前文中五色之鬼。能病五藏者是。五魔病中初与鬼病辩异。次辩有病之由。亦由行者生邪念故。六业病中若杀罪等者。此破五戒之病病属五藏藏属五根。与前不杀防木等意同也。若欲治者随何藏病。知破何戒以增治损。若持戒者动宿业病。随根判戒以验罪灭。然后用治者。六治之中观心治也。次明治法。先示同异中云不可操刀把刃等者。用治失宜如操刀失柄把刃伤手。旧疾不除反增新病。次正用治中。初止齐中云令气调恂。恂者均也。带系在脐者。脐既为诸肠胃之源。在胎之时以母之脐注子之脐。故母所食从脐而入。以资于子。气息亦尔。子初在胎依于母息。故俗名子以之为息。膂者嵴也。次止心丹田等可知。心多上缘等者。上热助火。火销诸食五藏易调。下分属阴。太阴伤冷少火故乱。蒋吴毛者谓蒋添文。吴明彻。毛喜。此陈朝要官。皆禀息法脚气获除。具如百录。此等亲承智者大师以禀法训。得事治之益。是故引之。引皇帝五行相生相剋者。皇匡正也。帝者德像天地曰帝。初从金化而水生下明相生。从火得水下相剋。水遇土而不行。行字(户郎切)与五行义同。为取韵故借此音耳。如金剋木下正明用治。如金剋木则肺彊而肝弱。名为肝病。则止心于肺。故知不必止心病处。又用止治四大者。此中即是相翻对为治也。如水性宽以急治之。余大准此。六气治者。文但略明。先列。次释。释对四大病中。痰癊者正体作阴。五藏如前病相中已说。言平常吐纳等者。吐谓散除麁气。纳谓内入安息。如平常坐禅。皆须长吐身中麁气。但一两度为之即足。非专为治病故也。用息中言依息者。假想十二息也。依于报息而起假想。如瞋由心变而使息麁盛。故知皆是心转报息。令报息麁。今假想息亦复如是。次假想中云辩师治瘿者。第一本云。如高丽辩师治瘿病法。假想此瘿如露蜂窠。蜂子在窼须臾蜂子穿窼而出。脓溃膏流蜂子俱去。众孔娄娄如空蜂窼。想心成已瘿病消差。如患症人用针法者。应作症字。第一本云。如人患症症结在腹。想作金针入腹刺之使症对过。如是数数为之不休。一过相值症结便去。从是得差而常患痛耿耿。然后更问他人云。此患已差而耿耿常痛。他人答言。汝想针破症症破而针犹在应更作想除其金针。依语即差。如阿含用酥者。第一本云。想燸酥在顶滴滴入脑。灌注五藏流润遍身。治人劳损当有验也。若准杂阿含都有七十二法。以想为治乃非末代钝根所宜。其一云。佛在给孤独。有比丘夏五月在林间修三昧。瑠璃王子与五百释子。乘象而戏。诸象斗。有黑象声如霹雳。复有细声如猫子。释子比丘入于风观发狂痴想。从定起如奔醉象。诸比丘闭门恐为所伤。有一比丘往舍利弗所问。唯愿哀愍救诸释子。身子起牵阿难至佛所。白佛言。诸释子五事发狂。一因乱声。二因恶名。三因利养。四因外风。五因内风。云何能治。佛因为阿兰若比丘七十二患。说修阿那般那法。外恶声触内心根。四百四病脉持心急故。一时动乱。风力彊故一时入口。应教服酥蜜及呵梨勒法。谓系心一处先想颇梨镜。自观己身在彼镜中见诸狂事。见已更教。汝于镜中除声举舌着上齶。想二摩尼在两耳中。想于珠中如乳滴流出醍醐。润耳根使不受声。如膏油润终不动摇。此想成已次想九重金刚从摩尼出覆行者身。下有金刚华行者坐上。有金刚山四面围绕。绝于外声。一一山中出七佛座。说四念处。尔时寂然不闻外声。随于佛教。汝当修习慎勿忘失。今且依第一本用酥有益。又云。春时入火三昧太温身成病。入地三昧见身成无石山。须急治之。入水三昧见身如大水泉。入风三昧见身如九头龙。须急治之。余文广如经说。如吞蛇法者。第一本云。如人噉食吞于蛇影。谓为蛇也。因而为病。他人问之知病源已。即以下药密以死蛇。着其痢盆。唱言蛇出。病即差也。壁画蛇影入酒杯中亦复如是。如阿含云。舍卫有一长者名晨居。有一婢极丑。常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉泉上有树。树上有一端正女人。自缢而死。影现泉中。婢见之谓为己影。便瞋大家。我端正如此使我田园。乃扑瓶破归家入堂宝帐中坐。大家谓其狂病乃问之。婢以前事答。云何大家不别不见敦遇。即与镜照之乃见丑形。犹尚不信乃谓镜丑。大家先知彼泉水处而有死女。乃送至泉处。见是死女影心解惭愧。观心治者。亦如南岳大师苦肿满病。用观力推病则消差。次明方术中先用世治。云如治哕法者。第一本云。以畏怖之即差。杂含云。用心息太急。又眠处单薄因外风寒。动胃管肾等上逆胸塞。节节流水停住胸中。名之为哕须急治之。治法如经甚广(云云)。如治齿法者。第一本云。向北斗咒云。齿牙疼北斗治之。痛差自知。痛即差也。又以狗牙从阴地向阳地咒云。令人牙痛差。不差暴汝。差还本。痛即差也。如捻大指治肝等者。五指主五藏。故大指主肝。头指主肺。中指主心。无名指主脾。小指主肾。次用中邀者亦(邀居遥切)咒不翻者。如法华疏。以四悉因缘故不翻也。今文多是对治意也。命出入息言者。口令为命诵此咒已。仍须命云阿那般那。痛打四五十者。令心止痛处故也。如江乡人卒患。皆以手打臂至一二百下。患即差也。次明损益中。心利病轻顿益。心利病重渐益。心钝病轻渐损。心钝病重顿损。又虽复心钝善解观法。亦得成于益中渐顿。

世间下伤叹。言庸者等者。庸者凡常辈也。

无奇人也。广雅云。愚也。韵高等者。如匠伯辍釿于郢人。伯牙绝絃于子期。故僧彪诗云。锺期不可遇谁辩曲中心。锺期若闻伯牙抚山曲曰。巍巍乎焕然其高。闻弹水曲云。洋洋乎盈耳哉。故知声韵若高和者必寡今治法妙故信者亦希。
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止观辅行传弘决卷第八之二

止观辅行传弘决卷第八之三

唐毗陵沙门湛然述

◎次明十法中有列释结。释中云如癞人信血为乳者。乃至信骆驼骨为舍利者。亦如荆根得戒羊骨放光等。轸者枕也。若修四三昧至而不调差者。此有四意故无病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陈鍼大师兄也。开善寺藏法师。此举罪灭障转之人。陈鍼年在知命。初得相师张果占之。死在晦朔。后时大师令行方等忏见天堂上有牌云。陈鍼之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年寿。后再遇张果。张果问云。作何福力。此非一两百万钱福。计君必无如此等钱。为何方便。答云。有小行法不向君说。故知应死之业。行能转之。如帝释下举例也。勇进之心如帝释。别行道场如释堂。道场神护如辅将。小横诸非如小鬼。故知道场神护诸病不侵。城主等者。恇怯也。忧惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。与身同名与身同生。名为天神。自然有故名之为天。虽常护人必假心固神守则彊。身神尚尔下以后况前。身两肩神尚常护人。况道场神。大论精进鬼等者。第十六云。释迦先世曾为商主。将诸贾客入险难处。中有罗刹以手遮之言。汝住莫动。商主以右手击之。拳即着鬼挽不可离。又以左拳右脚左脚。如是次第皆被粘着。复以头冲其头复着。鬼问。汝欲作何等心休息未。答。虽击五处心终不休。以精进力与汝相击。要不懈退。鬼闻之生欢喜心。念是人胆力极大。语言。汝精进必不休息。我今放汝。行者于善法中初中后夜身心不懈。亦复如是。次明修止观者。思议境中亦应有上中下罪。文中已有地狱罪竟。若因病故谄诳求活即鬼界也。或求眷属将养病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通总之言。虽知因果而常猜忌不病之人。谓我善心胜于健者。是修罗界。善心无改是为人界。誓持十善是为天界。怖畏生死是声闻界者。亦如毗昙婆沙云。差摩比丘病极重。诸比丘令陀摩比丘往问讯。差摩言。我病不差犹如壮士取于劣者。绳系其头两手急绞。我之头痛亦复如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦复如是。亦如壮者取一劣者。悬着火上火炙其足。我之足痛亦复如是。陀摩还具白诸比丘如上诸事。诸比丘复令重往语言。佛说五受阴。汝能少分观察非我非我所不。答言。能观。后复更令陀摩问之。能观五阴得阿罗汉果不。亦如教。如是观故得漏尽平复痛差。又增一中均头比丘病怨如来不看。佛及诸比丘往看。问言。何如所苦损无。佛又问。汝修七觉意不。比丘言。病。佛言。药中之要不过七觉。令比丘受持。次从又观此病去。缘觉界。此文难见须分为五。初推现果知往因。次推现因知现果。三从狂渴人下。观现果息现因。四从若不随下。现因息故十二支息。五从既不得下。结成支佛界。初如文。次文又二。初观有支以至名色。次从观此根大下。推现名色以至于识。初如文。次文又二。先推现色。次推于识。初文又二。初推色从缘生故无自性。次推色从心生故无自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先横次竪。次推五藏亦二。先横次竪。从如是下次推色从心生故无自性。于中先横次竪。初横者。明由心持四大故四大不坏。识生诸心故识如地。想取像貌如风动转。受性领纳如火坚物。行心为作如水去来。次此之下竪推四心展转相生皆无自性。次识从下次推现识从往业生。如狂渴下次推现果息现因中。先譬推。次亦复不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不随下因息。既不得下总结十二支灭。故云不得也。异于渐破名为不得。为成十界义故。是故三藏但出声闻。通教但出缘觉。又观下三藏菩萨。先列六蔽。次今以下明愿行。初六蔽中初是悭。亦是持戒下破戒。亦是心志下瞋恚也。亦是精进下懈怠。言补禳者。有精进者内则补助正道外则禳于灾难。亦是无禅下乱意。既有病已唯专爱身。忘于正念故云所动。亦是少智慧下愚痴。不达苦空。次愿行中先愿次行。愿即四弘。行即六度。初之四字是檀。顺理两字是尸。安忍两字是忍。勤加两字是进。正意两字是禅。觉悟无常四字是智。次通别菩萨。如文可见。菩萨界中既为三别。由发心所期。智愿各异。同怀利物并名菩萨。两教二乘有离有合。智异界一。思应可知。又初标十界皆名思议。今此释中但至别教。佛界亦可指别初地。以别初地证道同圆。亦可一教总名菩萨。以别教道通始终故。具如第二卷中已料简竟。次明不思议中。云直闻等者。彼经第三治病品云。佛告菩提树神。过去有佛名曰宝胜。灭后有长者名曰持水。善知医方救诸病苦。持水有子名流水。是时国内天降灾变。流水见已自思惟言。我父年迈不能至彼城邑聚落。便至父所问医方已。因得了知一切方术。遍至城邑作如是言。我是医师。我是医师。善知方药疗治一切。一切众生闻许治病。直闻是言所患即除。譬闻妙境得入初住。言初观者。即是初观不思议境。复有下次譬下九。经云。复有无量百千众生。病苦深重难除差者。至长者所授以妙药。亦得平复。今文从义即譬观境无明未除。如是发心乃至离爱。故云众药。如是用观亦得入于初住位也。纵未入位得入五品。名小除差。一切下次明发心。初文明总发心之相。亦先寄次第三观。一一观中皆有四文。初以誓自调。次慈悲现生。三现生得益。四结教观名。如是下结成一心。唯彼下引人为证证今依病起于弘誓。即同净名住常寂光。而三土现化。故知法身菩萨一切皆然。唯彼文殊等者。净名既依不思议化。若非文殊道力相亚。焉能扣机承旨问疾。先传如来无量之旨。次自设于起等三问。答云下居士答。初答病因起。众生病故下答病久如。众生病愈下答当云何灭。菩萨初发菩提心时。即名大悲。当知此疾与发心同有。众生无始有因果病。菩萨亦念无始之病。是故菩萨自念念他。故知此病与发心同起。菩萨遍缘一切众生。于诸众生悉皆有病。故一切众生病菩萨亦病。众生病愈菩萨亦愈。从夫众生下。即以所化显于能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯胜能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷释。言背痛者。如前因病说力中引也。准兴起行经。佛告舍利弗。昔久远时罗阅大城。国节会日。国王有病力士。一刹利姓。一婆罗门姓。俱来在会自共相扑。婆罗门语刹利言。卿莫扑我当与钱宝。刹利便不尽力令其屈伏。二人俱获王赏。婆罗门竟不报所许。至后节日复来相扑。婆罗门复如前求许。刹利复饶亦不相报。如是至三。刹利念彼数欺于我。便语之言。卿三诳我我不用物。便以右手捺头左手捉腰。蹙折其嵴如折甘蔗。擎之三旋令众人见。然后扑地。堕地即死。王大欢喜赐钱十万佛告舍利弗。刹利力士我身是也。婆罗门者调达是也。我以瞋故扑杀力士。由是堕地狱中烧煮榜治经数千岁。今虽成佛以残缘故患于背痛。此约迹说用病法门。以利于他。大经云。吾今此身即是法身。为度众生示同毒树。以疾利物即此意也。誓愿去明初心誓广。后心方称即誓体也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私语。第一本云。如喜禅师天台大师。发心真实随念即除。若望差心即不真实。此再修补移真诚文。为后得失。喜禅师者。初从光州与法喜等二十七人同至建业。即其人也。喜师年逾耳顺。大师时年二十有七。毛喜戏曰。尊师何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。问曰。何者是德。喜曰。善巧说法即后代之富楼那。降魔除障即后代之优波毱多。毛喜善其识人。谭之朝野以为口实。尝行方等雉来索命。神王遮曰。法喜当往西方次生得道。岂偿汝命耶建业咸覩天下共知。若发心下判得失。言不真实要三宝等是也。要谓要勒。亦遮亦约也自无专志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者无上。言规者或求近果。或求速差。具斯二失名诳众生。若能真诚翻前二过。尚有至于初住之力。乃至极果何但除病而已。次安心中云体解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。体解者。识境也。发心者起誓也。唯止唯观者。唯寂唯照更不余求。次善巧下用五百一十二番。言大药者。第一义治。兼无缘慈悲。是名大药不须纷扰对转兼具。次破法遍中。从初至此病推病由心。从今观去正明用观。于中从初至如幻故。破因成也。不得病心生灭者。破相续也。余之相待及假中等其文并略。初因成中云非地大不离地大等者。病由心造故非地大。病实病身故不离地大。举地为首余亦复然。四大无病故非身合。心既如幻幻本无病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非净等者。约破倒说。有真等者。约谛境说。即前文云。我病众生病并非真非有。亦是观病以为中道。共在此中说之。空假等者。约观智说。枯荣等者约所表说。具如前文义兼大小。枯荣双立等。秖是一念圆四念处。助道中云若修正观者。即是正行。正行即是道品等六。但观前六障若不除。当借前来止观气息想术六治。以之为助。正助合行具如第七。尚入初住得无生忍。况四大病而不销差。释次位中云如彼瑠璃等者。水清故见深故未得。虽观即是而未入位。应约六即以辩始终。不免众灾者。即三小灾。谓刀疾饥。若三大灾谓火水风。六根虽净实果缚身。在欲色界或遇三小。纵逢劫末法尔离灾。若入无生如昙无竭尚有果身名为果疾。我今不证如上诸位。岂得自谓齐彼上人。次大车譬如文。

○次明业境者。先明来意中云今修止观等者。止观如日光。业相如万像。疑者云下料简也。初引二经以证大小悉皆有相。次引法华。由深达故见十界相。次引净名。由第一义善分别业。四经明文大小有相。如何疑云大乘无相。次开章别解者。初因缘中先示内外因缘。内因缘中云心渐明净者。亦可云明静。明净语通通于止观。若云明静即以两字别对止观。以止观故善恶有生灭者。由二世善恶。恶有轻重善有邪正。及修止观动过去业。又因止观善恶生灭者。但是因于止观见生灭相。非谓止观令善恶生灭。故举譬云。如镜被磨等。理性如镜暗散如尘。止观如磨业如像现。次明外缘者。诸佛菩萨望己为外。文中示相虽即内外二缘各说。据理必须内外和合。文别说者。从彊受名。如第一卷释感应中。亦因缘各说。此亦如是。修观是显机。诸佛是显应。亦得是亦冥亦显机。亦冥亦显应。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判机应冥显四句众生等者。有四悉机能令诸佛不起灭定。示善恶相。禅力能示名善恶禅。示相显了如华示人。若得等者。明识相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明业相发中言六意者。第一第二单发习因报果。第三第四因果互发。第五俱发。第六间杂。总而言之。秖是习因报果发相。此六种发通冠于下善恶二相。至下释文但明二相。余但略指此文云前后俱杂可以意知。初文先释习因习果。次释报因报果。习果报因文虽不立。有二义故亦须释之。一者相对故释。二者或互受名。是故文中引论通释。言习因是自分因等者。新经论中名同类因。故俱舍云。能作及俱有。同类与相应遍行并异熟。许因唯六种。今且依大论略出六因相。次销今文。论三十二云。言六因者。所作因共因。自种因遍因。相应因报因。言四缘者。谓因缘次第缘。缘缘增上缘。新译次第缘名等无间缘。缘缘名所缘缘。余二名同。然龙树立名什公翻译。虽小不同应非全失。以大论是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四缘当学般若。大论释云。般若中四缘皆不可得。云何说言欲知四缘当学般若。答。汝不知般若相故。是故云般若无四缘。般若于一切法无舍。毕竟清净无诸戏论。如佛所说言四缘者。但说少分。无智之人着于四缘而生戏论。为破着故说诸法实相空无所有。破此诸心如梦如幻。故知四缘非为深极。复是般若诸法少分。是故虽说应知离着。何等为着。谓为究竟是则名着今为明于事度事蔽善恶相发。是六因中四因所摄。四缘之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修观应观因缘即是法界。欲知四缘先明六因。所作因者不碍于他。相应因者心心数法。同相同缘。以心心法共相应故。名相应因。心心数法以心相应为因。名相应因。如亲友知识和合成事。共因者。一切有为法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成济。自种因者。过去善法与现在善法为因。现在善法与未来善法为因。恶无记法亦复如是。一切各各有自种因。遍因者。苦集谛下十一遍使名为遍因。报因者。行善恶因得善恶报。名为报因。言四缘者。如上五因名为因缘。心心数法次第无间相续而起。名次第缘。心心数法託缘生故。名为缘缘。诸法生时不生障碍。名增上缘。复次心心数法从四缘生。无想灭定从三缘生。除于缘缘。诸余心数不相应行及色从二缘生。除次第缘及缘缘。余有为法劣故。无有从于一缘生者。报生心心数法从五因生。除于遍因。无漏心心数法从三因生。谓相应共及无障碍。成论但应三因四缘。具如玄释签第十记。今业相发属习报两因。习因者自种因。文兼释于习果报因。因于前世前念善恶。故后世后念善恶得起。并名习因。既心心数法共相因依。亦得名为相应因也。不障碍故亦得名为所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此习因未能招报。不名报因。言报果者。亦但四因。所作。自种。共因。报因。当果相现故云报果。据理实是报因而已。不与五部染法为通因故。非遍行因。非心心所无相应因。若以习因对四缘中。得是因缘等三。不託缘而起无所缘缘。习因起时亦有增上及有无间相续之义。亦名次第。报果但在增上因缘。夫因缘之义佛法根本背邪向正之始。入道修观之源。故习佛法者。不可全迷。今为判业相未及广辩。亦于修观广辩非急。故依大论略出名相。文从云何下先释。次明发相。初先明习因习果。于中先正释。次判三性。言习果是依果者。依于习因而有习果。即等流果。以约刹那释习果故。故约前念后念明之。次从此义下判三性者。从刹那说耳。若始终说者。即无漏果不通三性。次从论家下释习因习果不通三性。次明报因报果者。既合习因习果。以为报因。当知名虽有四但成三义。但以二习望于来报。复受因名。次就今下论家复释习因习果。隔世所起同类习果。以此二习望后名因望前名果。是则因果之上复立因果。望前因之与果俱名为果。望后则因之与果。俱名为因。此亦有漏故约三世。此与毗昙二释不同。彼论二释俱不望于三世故也。次数家下更明数家与论。判报果习果小异。虽判多淫所属不同。释义亦与论家不别。数依毗昙论依前释。又今生下论家重释稍异前解。二因二果悉皆隔世。约于成业未成业等。以判习因报因。约于隔世重起以为习果。酬前世报名为报果。此之四名则有四义。不同前释但成三义。从若坐禅下次明相现。初明报果相现中。云互受名者。此相起时即名果相。由昔报因应招来果。故名报果。亦得名报因者。此之报果亦得名因。未酬因故。故又能下明此报果相现之时。即是能起之因故也。此因必定招于当果。是故此相亦得名为报因。今但下判相也。后报果相预于今现。是故名为报果相现耳。所以名为互受其名。次若于坐下明习因发相。于中亦云互受名者。此有漏因心习起时。名为习因。能牵下能作后时成就习果也。亦得名习果者。明此习因心起之时。由昔曾起故云酬昔。则名此相亦得名果。名为互受名也。应知此中习因报果并约相现。名互受名。若如毗昙。当世习果望报为因。及隔世习果望后为因。虽亦名为互受其名。与今相现义意则别。若将此意以判蔽度。善恶虽殊其相可见。从善相众多下别明发相。初六度中先明施相。诸相不同随见一种。即表报相。其中虽有见人而不见物。或有见物而不见人等。但使见相与习因别即名报相。下之五度准此可知。次都不见下明习因发中。直尔起心名之为习。表过表现其相不殊。下之五度亦准知之。言法门者。过现二世或单分别布施法门。或欲施时先简邪正偏圆等心。故此心现总名习因。此度既然诸文例尔。次戒相中言十师者。且寄中国一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服饰如道士无帔者是。至魏朝时。道士方始加于横帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陈留一人坐禅发习忽然讲律。忍进禅等相略可知。智相中云菩萨境者。通论通取三教菩萨。若论现相多在于事。三藏菩萨亦有无常伏惑之智。乃至别教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦应寄在般若文中。别论六度唯在大乘。虽此分别通别去取。其相定属二乘菩萨境中。是故但指在于后境。六度习报下劝诫。前第五卷已劝诫云。慎之勤之重之。但细寻六意无事不了。诸方等师下次明判须偿不同中。贷字应作貣。求物也。曾于三宝借物未还。即(他得切)若作贷字。先曾借与他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚许不偿。况今大乘本为利他。近期无生远趣极果。广能益彼供养三宝。故知大小两乘正为入道并未偿责。旧责虽然终无新造。觝字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相现者。悭中云惙者疲也。诟者(许遘乎遘居候三切)耻辱也。次明破戒中唯举七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例诸遮。瞋故即杀贪故是淫。此二并盗及口四过。即七支也。若口过同一妄者。即五戒也。复次内心下略举四分习因之相。余略不论。次料简者。初约障不障料简中。先列四句。次释。次判。初约事生灭判。次约三谛中言初善者。总约有漏及以三谛。故以有漏名为初善。次约作无作中言性与无作者。习因既以内心验之。但依心判善恶易知。报果相现于禅心中。忽见外境不由于心。是故难判若善报相下正判也。今以性之善恶。因时必假相扶而起。故后相现亦须相扶。若无作善恶一发已后未舍失来。任运恒有。故今相现不假内心。此且据发得形俱无作。若作俱无作亦假内心。以作事时必须于心。是故若有外相复有内心。或是因时作俱无作。既成无作。后时违教及违本要。名违无作。故无作后复以十法三相往验。复次诸恶下更约三时。以判善生恶灭之相。文云初瞋后喜则恶灭相。以此例知初喜后瞋即善灭相。初后俱瞋即恶生相。初后俱喜即善生相。谏者。字书云。以道训人名之为谏。又云。谏有五。谓讽顺闚指陷。此中即讽谏也。天发心下约解行简。若自正正他下约师证简。谓他判相实不容易。故须自证方可彰言。所言证者。非谓入位。但是曾感以自证他。若全未感卒无师氏。应以此文及禅门中验善恶相。并大师口决此附略知。若不尔者。但以不思议观观之。令成不思议境。一切诸障无如之何。即如向文观解者是。文中所以诫者。恐后学辈自无微行倚傍少解。徒占师氏之位。辄[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判断之能。翻为自沉益他无几。若近师氏理须谘疑。仍须善用观力抵拒。氏者族姓也。古人从师为姓。是故自古名为师氏。自安公来同称释种。问下简现相疑。问中本问诸恶业相现。答中不非相现之问。故初文但云实尔者。凡道场神非护怨责。如军虞候。但业是实责非神所防。所言防者。防于横扰耳。言虞候者。军中游逻伺候之官。虞者助也。专也。备也。候者伺也。亦云掌山泽之官。候于山泽非常之过。觇亦候也。亦闚见也。复次诸业下释阙略疑。云彼二家互有所阙者。毗昙阙观法。中论阙业相。今略明业相足辩邪正。竪明观法入门深诣。自行入道诚为有余。若望二家虽曰未足。二论但横明法相而已。约法成观彼论疎遗。次正明修观中。初思议六界之文。略列而已。次总结。云如是等业招于色心者。善恶等业不出界内分段生死。故曰色心。色心尚摄十界善恶。何但六界。今且列六。具如阴入境初所引经论。次声闻观业是集。缘觉观业是行。并不云无常与幻化者。意通两教声闻等故。通教不云菩萨者。通三乘故。又此文中不列三藏菩萨者。前所发度义当三藏菩萨次明不思议境。初重比决。引于法华遍照十方等者。下文既云依正二报。此之十方即具二意。若作正报即以十方表于十界。虽曰百界千法等不出十界。若作依报。三千世间亦不出十方。能照即是不思议观。所照即是不思议境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引证。问。证中所引华严者。与前别教引经既同。今成圆教如何辩异。答。前明别教但云地是能生。能所不同故成别义。今明圆教地体生性一切具足。况复牙坚全是地坚。能生所生无非法界。既深达业下发心也。为对业故。下一一文皆约善恶。亦先寄于别相三谛。次方总约一心三谛。一一皆云非违非顺。当知并寄次辩不次。次安心中从业空去。亦奇次第以明不次。一一谛中皆云善顺恶息者。善顺即观恶息即止。次破法遍中先引二论。虽复各计共成三世。三世即是所观之境。次从今观下即能观观。亦且约次第故先观空后结成三谛。三世相望名之为竪。次若言下于过现中。以时与者相对为横。者谓宰主。主者我也。一一世中皆推四句。复名为横。三世下结成空观。而言下假观。所以下中观。次通塞中四句者。业即有漏非业即无漏。亦业非业即出假也。先已入空得名非业。又复出假名为亦业。双非即是中道非漏非无漏业。于一一句捡挍能所具如阴境。次道品中从成论至身念处者。是念处也。意业单起是心念处。意得实法者。领纳名得是受念处。想得假名是想阴。行则同缘是行阴。想行两阴共成法念。并身口业名身念处。总成四念处。依经部宗次第而起。得作此说。毗昙如文。此且略述三藏念处。从今观去。正辩无作四念处也。言同类者。虽十界别。同名五阴故名同类。余如阴境中说。次明助道中。念佛治障障即是业。故用念佛以为对治。念三十二相及报佛功德。共破习因恶业者。是恶习因也。恶业麁重须加色相。是故须念应佛三十二相。复念报佛所有功德。方可为治。若单善习因心起。则但念法门佛。以为对治。若善报果相现。报是色法。故但念应佛色相为治。若恶报果相现令念法门佛者。准例习因恶业。既念三十二相及以报佛无量功德。今但令念法门佛者。文从胜说。若本缘理不能治恶。言恶业障转者通论善恶俱皆是障。六蔽业重最能障故。故从恶说。

○次明魔境者。言魔事者。天魔正以顺生死贪五欲退菩提。嫉眷属为事。行者宿行魔业。今违宿因宿事来遮。故云魔事。大论魔以破人善法为事。具如魔事品中说。初来意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前来通修阴入。从恶将欲谢去。牒前业境。前观业境为不思议。事恶将谢理善将生。魔恐出境作损坏事。是故须观魔事境也。故有此境次业境来。言出境者破世界意。从又当去。恐生理善破为人意。从又虑其去破对治意。得大神通止也。得大智慧观也。彼止观或必能坏我。是故我今应预破之。遽及也。言坏善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言当界者。近以欲天为界。远以非想为界。若知众生不出生死不慕佛乘。魔于是人犹生亲想。戍者。尔雅云。遏也。守以止贼故字从人执戈。故佛于魔如怨贼也。经云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但顺生死皆名魔罪。大品云。教菩萨离六波罗蜜皆名魔事。又有恶知识亦名魔事。又魔罪者。菩萨摩诃萨不语众生作是言。魔作佛菩萨像僧像来教言。用是六波罗蜜为。或云。汝无真菩提非不退行。亦不得菩提。或云。空中无一切法用是菩提为。或云。空中亦无三乘用是菩提为。不名菩萨皆名魔事魔罪故也。大论八十云。有微细魔事者。未得跋致诳言已得。准今文中即是魔罗能作如上等事。故须略知如是等事。若不为他善分别者。名恶知识皆名魔罪。若达下略示观境破恶之相。恶若已破怀抱憺然。知魔界如下即第一义意。魔佛理一故名为如。首楞严云。说此经时佛记众中二百魔女。已曾五百佛所深种善根。过七百阿僧祇劫。当得作佛同号净王。魔闻诸女得记作佛。来白佛言。我今于自眷属不得自在。是时天女示怯弱相而宣妙理。便语魔言。汝莫愁恼我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不异。我等不离如是魔界。魔界即佛界故。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。一切诸法皆无定性。无定性故无有眷属及非眷属。次别释中初辩异同者。与前四境对辩异相。业境文中略无对辩。从然四倒去。与四倒辩异。文云四倒秖是烦恼魔者。如前烦恼境中所引十军。此十军中具足四倒。若望四魔虽但烦恼。由烦恼故生后三魔。若前十军是魔所置。复属今境。若界外下约界辩异。依涅槃第二十文既以无常等四。为界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界内烦恼亦为四倒。对余阴死天子等三。合成七魔。准例界外亦成七也。内外合成一十四魔。故须料简内外阴死天子三魔。今言异者。但不得以无常四名以对阴等。若各论者。界内名为常等四。界外名为无常等四。此之四魔名体俱异。内外阴死天子等三。体异名同。是故应须辩同异也。大论第六问。何处说阴为魔。答。佛在莫拘罗山教罗陀云。色是魔乃至识是魔。此即且据界内说也。言乃至等觉三魔已过等者。此璎珞经教道说也。若从实说过则俱过。言无第六天魔等者。既至等觉三魔已过。唯有一分死魔在耳。此仍从教。故等觉已前四魔具足。问。尔前秖应有烦恼阴及变易死。如何得有天子魔耶。故文释云。实无第六天天子魔也。但是赤色三昧未穷。于中义立天子魔耳。是故名为具足四魔。故知凡界内名通至界外。并是义立体不得同。故赤色三昧观于他化自在天有。破彼天有三惑未尽。是故通名天子魔也。大经十三具列二十五三昧名。玄文第四委释。次引经文以辩同异者。新经五十八离世间品云。菩萨摩诃萨有十种魔。一者阴魔。生诸取故。二者烦恼魔。生杂染故。三者业魔。能障碍故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。舍生处故。六者天魔。自憍纵故。七者善根魔。恒执取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知识魔。起着心故。十者菩提法智魔。常不舍故。若将彼十以望今文。有通别二意。所言通者。十魔一一通界内外。谓界内阴及界外阴。乃至二乘菩提法智。别教菩萨菩提法智。若别论者。六唯界内。余通内外。界内六中初一五六。界内三魔。第二三四。合为界内烦恼魔也。余四通者如前通释。故与界内四明。同者。则从别释。若名异者。即从通释别义复通。故如前释虽有通别仍不出四。余四摄在烦恼魔中。是则内外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼经复有十种魔业十离魔法。具如彼经不能委引。又大品十三魔事品文。并是第六天子魔摄。大论六十七六十八魔相甚广。何但于三昧中现。乃至一切事业中恼乱行者。经云。若魔若魔民恶因缘故。入人身中娆乱人心。或令书者疲极。国土事起。或书者不得供养。若读诵时师徒不和。若大众中说。有人来说法师过失。言法师不能如说而行。何足听受。或言虽能持戒。而复钝根不解深义。听之何益。或言大乘是空灭之法无可行处。或时作好敬信沙门。云般若波罗蜜空无罪福名。无有道理等。如下发相中云令堕恶者。即其意也。或云可取涅槃。即发相中令堕二乘者是也。又云。或法师不受弟子信施。或师好施弟子不受。论释云。弟子法应供养于师。何以言师施于弟子。然弟子作是念。师少物尚不舍何能舍身。虽赞布施乃是欺诳。名不和合。是故师须布施弟子。弟子复以四事供师。师少欲故而不肯受。便羞愧言。如卖买法是故不受。或师多知识无乏。能养弟子。弟子自念。人当谓贪师之衣食。是故受法。或云德薄不胜师施。如是等心虽好。不成般若波罗蜜。亦是魔事。此等即前发相中令堕善者是也。虽非因观而发。或当亦是宿缘相关。或行三昧师与弟子有上诸事。妨三昧故不可不觉。此等既尔诸行例然。故略记之以示后学。次明发相中初辩民主。可知。次开释中初文可见。啾[言*祭]者。楚词云。啾[言*祭]虫鸣。又云啾啾鸾声。[言*祭]者小语也。魔似彼声故云也。次时媚中初辩权实。大集十二时兽者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。东方海中有瑠璃山。高二十由旬中有虎兔龙。南方海中有玻瓈山。高二十由旬中有蛇马羊。西方海中有白银山。高二十由旬中有猴鸡犬。北方海中有黄金山。高六由旬中有猪鼠牛所住之窟(经各有窟名)东方树神南方火神。西方风神北方水神。一一方各有二罗刹女及五百眷属。随其方命。各自供养其方三神。其窟皆云是菩萨住处。一一兽皆云修声闻慈。昼夜常行阎浮提内人皆恭敬。已曾于过去佛所发愿。一兽每一日一夜遍阎浮提。余十一兽安住修慈。从七月一日鼠为其首。二日牛乃至十三日还从鼠起。是故此土多有畜兽能行教化。故他方恭敬。经云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增进善法。应作白土山。方广七尺高一丈二尺。种种香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝卜华以铜器盛种种非时浆。安置四面。清净持戒日三洗浴敬信三宝。去山三丈正东立诵如是咒(云云)。经十五日当于山上见初月像。即知已见十二时兽。见已所有愿求随意即得。此十二兽或时作鬼鸟等像。行阎浮提教化同类。菩萨秖作人天等像是未为难为兽则难。此兽既云一日一夜行阎浮提。故知即是权化者耳。今下文言随其时来恼行人者。乃是支流实行之辈。若邪想下正明发相。今欲下以时验之。此九属东方木等者。如东方九兽但三为正。故以三正而对孟仲季。言前后者。孟者首也。正兽则在三中之后。仲者中也。正兽则在三兽之中。季者末也。正兽则居三中之初。余之三方亦复如是。居初之后居末之初。故云传作前后。欲使九座均调。孟仲季等。是故传作前后分之。余五行法并但十二。唯六壬式中列三十六。准彼文者。已有三。谓蝉鱓蛇。今文云鲤。多恐字误。又列子云燕鼠伏翼。今文云猫。仍恐彼误。余诸兽名并与式同。豺者犬足。貉者应作貈(胡各切)尔雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江东呼为[狂-王+夬][狂-王+吏]。羭字从豸。猰[狂-王+俞]类貙虎爪食人迅走。貙(勅俱切)若更开为一百八兽。但为时分犹宽。恐在时间不识。故更开为一百八也。随其时分还以十二收之。随其时来但称十二兽名。或称三十六名。其媚则去。故知鬼法惧人识名。识名尚不敢来。况复识形。故识其形名。不敢为非。次魔罗发者。初明破意及破方法。前塠愓时媚并波旬远属。今魔罗者。皆波旬近属。或天主自来最为难伏。二善二恶者。四弘为已善诸行为未善。见思为已恶无明为未恶。大论云下引证。言华箭等者。大论问曰。何名为魔。答。魔者破慧命坏道法。是故名魔。诸外道辈云是欲主引人生着。复名为华。从五根入破坏五根。复名五箭。破佛法善法故名魔罗。复次作世间结使因缘。亦魔王之力。为诸佛怨讐破一切圣人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三种事。能破行人。谓戏笑语言歌舞邪视等。是从爱生。缚打鞭拷斫刺。破截等。是从瞋生。五热灸身自饿投岩等。是从痴生。此等即是三贼之流也。乃至贪染世间皆是魔事。又云。或作种种形恐怖菩萨。或作上妙五欲恼乱菩萨。或转世间人心作大供养。贪供养故则失道法。或转人心令恼行者。随前人趣向因而恼之。论文甚广随要而记。五根各一刹那者。五根取尘必为魔罗之所得便。魔罗得便良由失念。失从于根故曰五根各一刹那。故婆沙第九云。佛着衣持钵入城乞食。波旬作是念。当坏其道。便作御车人类把鞭觅牛。着弊坏衣头发蓬乱。往至佛所问佛见我牛不。佛念是魔乱我。即语魔言。恶魔何处有牛用是牛为。天魔作是念。沙门知我是魔。即白佛言。眼触入处是我乘。乃至意触入处是我乘。沙门何所之。佛言。我到彼无六触处。汝所不到处我当往彼。波旬意以我如御者。六触如乘。能御此乘运诸众生。至于三界。所以涅槃非其到处。故佛语言。我到无六触。及汝所不到处。即涅槃也。故大品诸文魔罗作恼。不出六触。故今文中外扇内恼。不出六触。天魔波旬尚以色等恼乱于况佛。悠悠行人者耶。令云五触意即兼六。以从五根转入意故。即有法触。故云共坏。根尘相对即有十八。◎复次下广释外来。初令堕恶次令堕善。若本是出世高士得作此说。若本是散善之人元是魔属。何所论堕。如此之人若废善法却成魔事。次令堕二乘中。言行当者指示也。次令堕无方便空等者。恶空假也。不先观于缘生四句。不了诸法皆无自性。不解诸法性空相空。虽生空解不损烦恼。名无方便空。若不为菩提无大悲心。虽云化物但增生死。如是名为偏事邪假。尚不及三藏菩萨之假。况余教耶。乃至亦能令人入于三藏之假。如为阿难亦似别教。但非从空故云偏耳。阿难下举深况浅。阿难如来临涅槃时在娑罗林外。为六万四千亿魔之所恼乱。佛问诸大众。阿难今者为在何许。答曰。今在娑罗林外十二由旬为六万四千亿魔之所恼乱。诸魔皆自变形为如来像。或说诸法从因缘生。或说不从因缘而生。或说从缘生者皆是无常。或说是常。或说阴入是实。或说是虚假。或说十二因缘有四种。或说如幻化。或说因闻因思因修。或说不净观出入息。四念处四善根。三空门无学。初地乃至十住。十二部经三十七品。现十八变八相成道。阿难念言。如是等相昔所未见。谁之所作将非如来作耶。欲起欲语都不从意。魔入骨故。复自念言。佛于今者所说不同。我于今者为受谁语。阿难今者极大苦恼。佛令文殊以咒术力破坏诸魔。然诸魔所说。唯不能说圆顿法门。以圆顿法非其境界故也。言笈多者于魔突罗国半月说法。所谓施论戒论生天之论。欲为不净出要第一。魔王波旬便生愁恼。而作是念。忧波毱多作大集会。必当教令出我境界。我今当往坏其众意。于说法处。雨真金华璎珞华等。化作白象七宝庄严。化为七人端正殊特。举会观察无听法者。于三日中演说深法。无有一人得道果者。魔王欢喜深自庆幸。毱多即入三昧观之。谁之所作。即知波旬魔王所作。复以璎珞着尊者顶上。知已便作是念。恶妬弊魔坏乱正法。如来何故而不调伏。即观佛心知佛令已而调伏之。即以三尸蛇人狗等。化为璎珞。感魔令至而谓之曰。汝与我鬘深感厚施。令还以此用酬赠汝。魔大欢喜舒颈受之。至其颈上还见死尸虫蛆欲出。魔见是已深生厌恶。语毱多言。汝今云何以此死尸而系我颈。答曰。比丘不应以华鬘庄严。汝先何以为我着之。今为汝着正得其宜。魔以神力欲去。不得。此尸在颈如须弥山不可动转。踊身虚空请求诸天为脱此尸。诸天皆言。此是大圣之所为作。非我庸下之所能脱。诣梵王所求为脱之。梵王言。十力弟子所作我不能脱。假使劫风旋岚所吹。亦不能动。如因地倒还从地起。若能归依优波毱多。容有得脱。魔受梵王教至毱多所。深生敬重五体投地白言。大德。佛初成道我率官属而逼恼之。未曾一言而见轻辱。汝阿罗汉少慈悲力。于人天前见陵毁我。毱多言。汝大愚痴无有智慧。以声闻人用比如来。欲以芥子比须弥山。萤烛之光齐辉日月。我今陕劣故相毁辱。又如来使我调伏于汝。汝因斯故。有善心生不堕恶道。魔闻欢喜生希有心。今可为我除此三尸。尊者答言。汝于正法莫作恼害。然后乃当为汝脱之。魔言受教。乃至令为现如来相等(云云)。宁免自他三十六箭者。一根有三三五十五。转入意地又有三箭。故成十八。魔自作恼名之为自。扇动檀越名之为他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正约理调。违实际故见魔异佛。若入实际魔佛不二。魔不为违佛亦无顺。大经下引证。小乘断惑故说调魔如毱多等。大乘体法魔为法界。如楞严中说三昧时。魔欲为恼自见被缚。无人调之。又小乘人既未能破。但名为伏。大乘之人无魔可调。乃名为断。次明妨乱中。对空等十法简二十邪法。文望正法皆名太过。其实若过不及各各有十。至禅境中当辩。次结数中云三百邪法者。且约邪从外来。故云三百。若兼度入意地则三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且从因以明三百。治堆惕中云偷腊等者。盗增法岁意避僧役。希利贪食故得此名。腊者猎也。于此月中猎取禽兽以祭其祖。从事而立故名为腊。或曰腊者接也。史记云。始皇名腊夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡(鉏架切)自汉后为腊以至于今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故闻戒序犹生愧心。况戒神为护今破戒鬼去。亦如前所引五戒缘起则一切鬼神皆惧戒法。俗有相传云。请僧禳灾。僧诵戒序尸被戒神移之旷野。即其事也。治魔罗中。云一切物莫受者。空无所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所谓五尘。佛圣弟子一力能拒。谓不放逸。大论问。新学菩萨道力尚弱。云何能使魔不得便。答。诸菩萨护故。又云。是人善修空故魔无如之何。如身无疮毒不得入。是故修空魔不得便。次明修观者初三恶者(云云)。大经云。有四善事堕三恶道。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为非想故系念思惟。言他属者施物本为摄他从己。今以他属为三善者。且据施边从事而说。若从心说则属三恶。虽生善道世世相染等者。意令他属而反属魔。是故世世为魔所娆。经云下大品文也。大论八十一云。阿难问佛。魔为都娆一切菩萨。亦有不娆者耶。佛言。有娆不娆。阿难白佛。何者被娆。佛言。或有菩萨先世闻般若不能信解。远善知识亲近恶友。离般若行恶法。闻深般若语他人言。我尚不得其底汝何用学。又轻余菩萨言。我行般若汝无是行。又有菩萨恃姓轻他。天魔欢喜云。我宫殿不空益三恶道。又有菩萨与求声闻者诤。魔言。秽萨婆若。或与求萨婆若者诤。魔言。两失萨婆若若无是事甚深清净者则无魔恼。虽在善道与魔相关。如是菩萨为魔所恼言拙度者通至别教。如魔为阿难说法等(云云)。次不思议境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙观功能。言治魔显理者。降魔是道场。即是治于魔糠显于理米。魔为侍者者。夫为侍者随顺人意。故观魔界随顺实相。缘修不能寂照等者。即净名中持世菩萨住于静室。天魔波旬从万二千天女状如帝释。鼓乐絃歌至持世所。持世谓是释提桓因。而慰之言。善来憍尸迦。次复责言。虽福应有不当自恣。当观五欲无常以求善本。魔言。受是万二千天女可备扫洒。意以闻法用申供养。因兹作恼坏菩萨心。持世未晓故但答言。无以此非法之物。邀我沙门释子等。时维摩诘为调魔属。诃持世言。是为魔来非帝释也。时维摩诘即语魔言。可以此女与我。如我应受。大士意言。我是俗流正应受之。彼出家之人非所应也。今文便释经意云。持世但是别教菩萨。缘修出观不觉魔娆。净名是圆教菩萨真修寂照。观无出入。故斥持世不能寂照为魔所谋。从魔界即佛界去发心也。慈与众生魔界即佛界之乐。故云慈无量佛。悲拔众生佛界即魔界之苦。故云悲无量魔。从欲满此愿去安心。文中寄事故约悉达降魔。以明止观。从但以下结成行人用安心相。次随魔下破遍。初总。次历教。历教中三藏伏四在三祇百劫。坐道场时三十四心破烦恼魔。尔时乃名为菩提道。入无余后名法性身。由菩提满故成佛果。由成佛故。故入无余。入无余故破于阴魔。由破烦恼及得法性身故。永无分段故也。是故此两共破死魔。故三藏佛虽降天魔断烦恼魔。有余身在仍未免阴。八十入灭仍未免死。故得菩提。及入灭已至法性身。方免阴死二魔。文中存略但言死耳。得不动三昧等者。具如大集云。天主初令诸军。次遣太子。次遣三妃。皆不能坏。后自领军为佛所降。大军退败王颠倒堕冠盖剑三各在一处。此并大论第六文也。今文义通至后三教。通教见位同三藏伏。至六地时得菩提道。同三藏断。两教声闻不破天子魔故初为所恼。修得神通。虽复调伏亦不名断。据教全未识于赤色三昧。别依教道故前后断。是则前之三教并属教道。若不尔者。岂有断通惑伏利惑而能破魔。圆教俱破无复前后。应约六即以辩浅深。初住俱破八魔者。大论二十云。若欲修习首楞严定。须破八魔。应当亲近大般涅槃。谓阴等四及无常等四。义通内外如前所说。从于上一一下通塞。道品如文。从门若未开下助道。此之六种于魔成度。于行人成蔽。为生死故即成魔度。违菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治于魔六。此六蔽者虽似六度不为菩提。皆属魔摄。前之四度灼然生死。所得禅定与鬼交通。所得船若不离见着。言正度者。四教六度皆名为正。具如助道摄法中说。兼治者。以魔中兼二故须借用。若杂烦恼及业如前两境中用治。杂业借念二佛者。谓色身法门身。杂中有恶当用念色。杂中有善当念法门。闻慧者。四教并在外凡。故今圆教在于五品。黜者退也。贬去也。此十法后亦应以大车为譬。文无者略。但云直至道场。复次通用一意为观下。结观通别。十乘观法有通别二意。一以阴境十法冠下九境。名之为通。秖是一法不思议观。人根钝故开对十法。先了通意节节入别。境境皆然观法易了。故引中论通别为例。次料简中问如文。答中先违问答。故云缘别。次引论文证者。即顺问答。虽顺问答此成不定。故不同于寒去春来。魔若去已好法来者。不必全尔。是故不同。大论云。乐法梵志于十二年。遍阎浮提求知圣法。而不能得。时世无佛佛法亦尽。有婆罗门言。我有圣法一偈。若实乐法当以与汝。答言。实乐。婆罗门言。若实乐法。当以皮为纸。以骨为笔。以髓为水。以血为墨即如其言书得佛偈。偈言。如法应修行非法不应行。今世若后世行法者安隐。又有说云。魔来诳乐法令剥皮等者。意欲退乐法心。乐法心坚即便剥皮等。魔便隐去。感下方佛为其说偈。后释与文合。与论稍别。

止观辅行传弘决卷第八之三

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