五分律卷第二十三

五分律卷第二十三(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第四分初灭诤法

佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤，更相言讼。比丘、比丘共诤，比丘、比丘尼共诤，比丘尼、比丘尼共诤，比丘尼、比丘共诤。

时阐陀舍比丘助比丘尼，未生诤便生，已生便增广，未灭者不灭，已灭者更起。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等所作非法，不随顺道！」呵已，告诸比丘：「从今比丘、比丘共诤，乃至舍比丘助比丘尼，皆犯突吉罗。有四种诤：一、言；二、教诫；三、犯罪；四、事。」

「以此事故，为诸比丘结七灭诤法，若有诤起得以除灭。应与现前毗尼，与现前毗尼；应与忆念毗尼，与忆念毗尼；应与不痴毗尼，与不痴毗尼；应与自言，与自言；应与多人语，与多人语；应与草布地，与草布地；应与本言治，与本言治。」

何谓言诤？若比丘共诤，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有余、非有余，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所说、非佛所说，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相骂詈。是名言诤。

何谓教诫诤？若比丘教诫比丘言：「汝忆犯波罗夷不？忆犯僧伽婆尸沙、偷罗遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说不？」彼比丘不喜、不受，以此致诤。是名教诫诤。

何谓犯罪诤？若比丘犯波罗夷乃至恶说，又若斗诤相骂，起身口意恶。是名犯罪诤。

何谓事诤？僧常所行事，一切羯磨及诸有所作，以此致诤。是名事诤。

优波离问佛言：「世尊！言诤以几事灭？」佛言：「以现前毗尼、多人语灭。」

又问：「云何得灭？」答言：「若比丘与比丘诤，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毗尼、如佛教灭；若彼言是法，是佛教，受是、忍是。是名现前毗尼灭。」

何谓现前？现前有三种：僧现前、人现前、毗尼现前。

何谓僧现前？僧和合集。是名僧现前。

何谓人现前？共诤人现前。是名人现前。

何谓毗尼现前？应以何法、以何律、以何佛教得灭，而以灭之。是名毗尼现前。

若如是灭已，还更发起，犯波逸提罪。

又若如是灭言诤：言诤比丘不喜，闻异住处有一比丘，若二、若三，乃至一众，聪明智慧，解波罗提木叉，作是念：「往灭此事，为善者，应往灭之。」应先向彼众中知法比丘具说本末，然后求集僧。僧集已，应语言：「汝且远去，我等共议汝事。」彼比丘远去已，僧应共议：「若彼比丘如实说，求我等如法、如律灭此事者，我等当共如法、如律灭之；若彼比丘不如实说，我等不得如法、如律灭其此事。」彼言诤比丘亦应共议：「若僧如法、如律作齐限，今日、明日、后日灭我等事者，我等当于僧中具说本末，委僧灭之。」既至僧中具说本末，若僧作二种语，或言：「应尔！」或言：「不应尔！」不可定者，僧应语言：「随汝所取二种语中，各取四人作断事僧。」言诤比丘各取四人已，僧当白二羯磨差之，应先再羯磨三人，后羯磨二人。

一比丘唱言：「大德僧听！僧今差某甲、某甲比丘作断事人，如法如律灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！僧今差某甲、某甲比丘作断事人，如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘作断事人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛，佛言：「成就五法应差：受他语不瞋；受他语不失；善察语意；问语，不问不语；语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差：不随欲、恚、痴、畏、不窃语。反此五法不应差。」

若不被差比丘，若一、若二、若三，虽聪明智慧于座中坐，欲干乱断事者，僧应驱出；若复有比丘虽多诵习，不解其义，而干乱断事者，断事人应语言：「经义不如此！」作如是灭言诤者，是名现前毗尼灭。

若如是灭言诤时，有比丘言：「应以多人语灭此事。」僧应语言：「汝此语善！汝解多人语不？」若言：「不解。」僧应人人呵言：「汝不解多人语，云何言应以多人语灭此事？」若僧不呵，皆犯突吉罗罪。若言解，僧应问：「以何为多人语？」答言：「以多人语羯磨灭。」又问：「以何知多？」答曰：「应行筹。」僧复应语言：「汝所说善！汝解几种行捉筹如法，几种不如法？」若言：「不解。」僧亦应如上呵。若言：「解。」僧应令说有十种行捉筹不如法、十种如法。何谓十种不如法？若以小事行筹而捉，若不知事根本行筹而捉，若以不应求事根本行筹而捉，若非法行筹而捉，若欲多不如法行筹而捉，若知多不如法行筹而捉，若行破僧筹而捉，若行知僧必破筹而捉，若不随善知识行筹而捉，若僧不和合行筹而捉。反上为如法。

若成就十四法，僧应差作行筹人：知十如法，又不随欲恚痴畏，是为十四。

僧应作二种筹：一名如法、二名不如法。唱言：「若言如法，捉如法筹；若言不如法，捉不如法筹。」唱已行之，自收取于屏处数。若不如法筹多，应更令起相远坐，人人前窃语言：「此是法语、律语，佛之所教。大德！当舍非法、非律、非佛所教。」如是语已，复更行筹。若不如法人犹多，应复唱：「僧今未断是事，可随意散，后当更断。」如是，不应以非法断事。

若如法人多，应白二羯磨灭之。一比丘唱言：「大德僧听！僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧以多人语灭此诤事竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名以多人语灭言诤。

优波离复问佛：「教诫诤以几事灭？」佛言：「以现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、本言治灭。」

又问：「云何得灭？」答言：「若比丘问一比丘言：『汝忆犯重罪，波罗夷及波罗夷边罪不？』答言：『不忆。』又再三问，答亦如初。如是比丘僧应白四羯磨与忆念毗尼，不应从彼比丘而治其罪。」

被问比丘应至僧中偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，[跍*月]跪白言：「我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所问我：『汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？』我亦再三答言：『不忆。』今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，使彼不复数数问我！」如是第二、第三乞。

僧应筹量此比丘，先不缺戒，威仪如法不？身口意行清净不？好学戒不？向一比丘语，二人、三人及僧语不？异不？僧如是筹量，若知此比丘先缺戒，具诸不善者，不应与；若知不犯波罗夷及波罗夷边罪，应白四羯磨与忆念毗尼。

一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言：『彼某甲比丘再三来至我所问我：「汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？」我亦再三答言：「不忆。」今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，使彼比丘不复数数问我！』僧今与某甲忆念毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言：『彼某甲比丘再三来至我所问我：「汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？」我亦再三答言：「不忆。」今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，使彼比丘不复数数问我！』僧今与某甲忆念毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘忆念毗尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、忆念毗尼灭教诫诤。

若比丘至比丘所，语言：「汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？」彼比丘答言：「不忆！我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。」又再三问，答亦如初。如是，比丘僧应与不痴毗尼，不应从彼比丘而治其罪。

彼比丘应至僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，[跍*月]跪白言：「大德僧听！我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所，问我言：『汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？』我亦再三答言：『不忆。我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。』今从僧乞不痴毗尼。愿与我不痴毗尼，使彼比丘不复数数问我！」如是三乞。

僧应筹量此比丘，先不缺戒、威仪如法不？身口意业清净不？好学戒不？向一比丘语，二、三比丘及僧语不？异不？若僧知其先有如此诸恶，不应与；若不尔，应白四羯磨与不痴毗尼。

一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘从僧乞言：『彼某甲比丘再三来至我所，问我言：「汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？」我亦再三答言：「不忆。我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。」今从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼，使彼比丘不复数数问我！』僧今与不痴毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘从僧乞言：『彼某甲比丘再三来至我所，乃至僧今与不痴毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。』谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘不痴毗尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、不痴毗尼灭教诫诤。

若比丘至比丘所，问言：「汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？」答言：「不忆！」三问乃答言：「我忆犯轻罪。」又再问：「汝犯轻罪犹不语人，况复重罪，汝善思之！」答言：「我都不忆。」复更问，乃答言：「我忆犯波罗夷、若波罗夷边罪。」作是答已，寻复言：「我不忆犯重罪，向戏言耳！」如是比丘僧应与本言治。

本言有二种：一可悔、二不可悔。彼比丘本言犯重罪，应与作尽寿不可悔白四羯磨。

应一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘，彼某甲比丘至某所，问言：『汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？』答言：『不忆。』再问亦言不忆，三问然后言：『不忆犯重罪，忆犯轻罪。』又问：『汝犹不发露轻罪，况于重者！汝今谛忆，犯重罪不？』答言：『不忆。』又问亦言不忆，乃至第六问，然后言：『我忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪。』作是答已，寻复言：『我不忆犯重罪，向戏言耳！』僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所问言：汝忆犯重罪，乃至僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘本言治，尽寿不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、本言治灭教诫诤。

优波离问佛言：「世尊！犯罪诤以几事灭？」佛言：「以现前毗尼、草布地、自言灭。」又问云：「何得灭？」答言：「若一比丘至一比丘所，偏露右肩，[跍*月]跪合掌，作如是言：『大德！我某甲犯某罪，今向大德悔过。』彼比丘应问：『汝自见罪不？』答言：『我自见罪。』又应问：『汝欲悔过耶？』答言：『我欲悔过。』彼比丘应语言：『汝后莫复作！』是名现前毗尼、自言灭犯罪诤。」

若一比丘至二比丘、三比丘、众多比丘所；若二比丘乃至众多比丘，至一比丘乃至众多比丘所亦如是。

若有比丘斗诤相骂，作身口意恶业，后作是念：「我等斗诤相骂，作身口意恶业。今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？」此诸比丘听僧中除罪，僧应与作白二羯磨草布地悔过。

彼斗诤比丘应尽来僧中，偏袒右肩，脱革屣，[跍*月]跪白言：「大德僧听！我等共斗相骂，作身口意恶业，后作是念：『我等共斗相骂，作身口意恶业。今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？』今从僧乞草布地悔过。」如是三说已，皆舒手脚伏地向羯磨师，一心听受羯磨。

羯磨师唱言：「大德僧听！此诸比丘共斗相骂，作身口意恶业，后作是念：『我等共斗相骂，作身口意恶业，今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？』今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此诸比丘共斗相骂，乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍，默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、草布地灭犯罪诤。

何谓草布地？彼诸比丘不复说斗原，僧亦不更问事根本。

优波离问佛言：「世尊！事诤以几事灭？」佛言：「随事诤用七事灭。」

若一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教灭事诤，言：「是法、是律、是佛教。」若以此灭事诤，名为非法灭。若一比丘，至二比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。

若一比丘至一比丘所，作如法、如律、如佛所教灭事诤，言：「是法、是律、是佛所教。」若以此灭事诤，名为如法灭。若一比丘，至二、三比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。

五分律第四分之二羯磨法

佛在舍卫城。尔时有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。」

犯罪比丘应偏袒右肩，脱革屣，礼僧足已，[跍*月]跪白：「大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵！」如是三乞。

应一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘应日日至僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，[跍*月]跪白言：「大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日，余若干日在，诸大德忆知。」

过六夜已，应从僧乞阿浮呵那，白言：「大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟，今从僧乞阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那！」如是三乞。

应一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟，从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘阿浮呵那竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听僧白四羯磨与此比丘作一夜别住法。」

犯罪比丘应至僧中，如是白：「大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法！」如是三乞。

应一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘一夜别住竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘一夜别住竟，应从僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那，僧亦如上与之。

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯，亦不覆藏。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听彼比丘更从僧乞行摩那埵，僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟，应复更从僧乞行本摩那埵，僧亦应白四羯磨与之。」

彼比丘更从僧乞言：「我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵；僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯，不覆藏，今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵！」如是三乞。

应一比丘如其乞辞，白四羯磨与之。

彼六夜行竟，复更从僧乞行本六夜摩那埵，言：「我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏；从僧乞行摩那埵，僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯，不覆藏；复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵！」如是三乞。

应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

彼比丘行本六夜摩那埵竟，应如上乞阿浮呵那，僧亦如上与之。

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧与一夜别住。于中复犯，亦覆藏一夜，不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听彼比丘更从僧乞一夜别住，僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟，应复更从僧乞本一夜别住，僧亦应白四羯磨与之。」

彼比丘更从僧乞一夜别住言：「我某甲比丘，先故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜；从僧乞一夜别住，僧与我一夜别住。我于中复犯，亦一夜覆藏；今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住！」如是三乞。

应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

彼一夜别住竟，复应更从僧乞本一夜别住，言：「我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；从僧乞一夜别住，僧与我一夜别住。我于中复犯，亦一夜覆藏；复从僧乞一夜别住，僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟，今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住！」如是三乞。

应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

彼比丘本一夜别住竟，应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟，复应如上乞阿浮呵那，僧皆应如上白四羯磨与之。

有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上与一夜别住。于中复犯，亦覆藏一夜，僧复如上更与一夜别住。行竟，僧复如上与本一夜别住。行竟，僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯，不覆藏，僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧复如上与行本摩那埵。行竟，然后如上与阿浮呵那。

若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多，覆藏二夜乃至众多夜；僧若与别住者，但计覆藏最久者，随日数与别住。若僧与别住，后于中更犯，若覆藏，僧应随日更与别住；若不覆藏，僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟、摩那埵竟，僧复应如上更与本别住。与本别住竟，与六夜摩那埵。若于中复犯，僧复应与六夜摩那埵。行竟，僧复应如上与本摩那埵，然后如上与阿浮呵那。

有一比丘犯二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜；而向僧说犯一，覆藏一夜，僧与一夜别住。一夜别住竟，心生悔：「我实犯二僧伽婆尸沙，云何但说犯一，覆藏一夜？」复来僧中白言：「我实犯二僧伽婆尸沙，同一夜覆藏。」诸比丘以是白佛，佛言：「听更与一夜别住。」彼比丘应具说上事三乞，应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

有一比丘犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧说覆藏一夜，僧与一夜别住。一夜别住竟，心生悔：「我实二夜覆藏，云何说一夜？」复来僧中以事白僧，诸比丘以是白佛，佛言：「听僧更与一夜别住。」彼比丘应具说上事三乞，僧亦如其乞辞白四羯磨与之。

有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罢道，后更出家受具足戒，即日说先所犯。诸比丘以是白佛，佛言：「应随彼比丘未罢道时，覆藏日数与别住。」

有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵，罢道；后还受具足戒已，覆藏。以是白佛，佛言：「应随彼比丘后受戒来日数与别住。」

若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、不覆藏一，罢道；后还受具足戒已，先所不覆藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。应随彼比丘前覆藏，至罢道日数；后覆藏，从更受戒日数，与别住。

若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罢道；后还受具足戒已，复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数，与别住。

若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，罢道。后还受具足戒已，亦不覆藏，应与其六夜摩那埵。

若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙弥、狂心、散乱心、病坏心，僧与作不见罪羯磨、不悔过羯磨、不舍恶邪见羯磨，皆如罢道说。

若比丘犯僧伽婆尸沙，知数多少，或一罪、或异罪，覆藏罢道，后还受具足戒已不覆藏；或先不覆藏罢道，后受具足戒已覆藏；或先半覆藏、半不覆藏，后受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏；或先、后皆覆藏，行别住法，皆如前说。若前、后皆不覆藏，行六夜摩那埵，亦如上。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

若比丘于别住中罢道，后还受具足戒，应计先别住日数，但更足，令足行本别住亦如是。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

若比丘于行摩那埵中罢道，后还受具足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

若比丘行别住竟，及行本别住竟，未与摩那埵罢道；后还受具足戒，应令行摩那埵。