佛弟子文库
地大非通
若以地性观，坚碍非通达，有为非圣性，云何获圆通？
就是说，假设我们末法众生，一个善根非常浅薄的初心菩萨，选择以地性来当所观境，就像持地菩萨，以地性为所观境，这当中有两个问题：
第一个，坚碍非通达。因为地大的体性是坚固的，也就是说，它是一种障碍的，它并不像虚空一样是一种通达的体性。当然，真如本性它不能有障碍，它是通达的。你看我们讲真如，一讲到真如就是那种时空无尽，竖穷三际，横遍十方。但是地大，它本身是有它的时空的障碍，我们很难从一个有障碍的因缘当中趋向于无障碍的真如。这是第一个过失。
第二个，有为非圣性。我们看持地菩萨在观察地大的时候，他刚开始是平填道路。但这种平填道路的行为是一种有为的生灭之法，它不是成就不生灭的圣道的真实本因。有为法是成就福德资粮的，你从有为当中很难去悟入无为的真理。所以，“云何获圆通”？
这提出有两个理由：第一个，它是坚碍非通达；第二个，它是有为诸法，它不是一个圣道的真因。当然，身为持地菩萨，他有广大的功德，他是把地大当作他的一个果地的妙用，那就另当别论了，但是初心菩萨是不适合的。说“云何获圆通”？就是云何以此“坚碍非通达”而“有为非圣性”的法，来当作初心的圆通本根呢？这是不可能的。
水大非真
若以水性观，想念非真实，如如非觉观，云何获圆通？
假设我们今天是以水性，月光童子的水性来当所观境，这当中有一个问题，就是“想念非真实”。事实上，我们看月光童子在观察水大的时候，它那个水大是第六意识的想念所变现出来的，是禅定的心中的一种想象、一种假想所成就的，不是真实地有一个水在那个地方。
那么，这个地方依止想象产生的一种水大的相状有什么缺点呢？“如如非觉观。”这个“如如”，指的是我们今天正念真如当中所要证的如如理以及能证的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分别觉观所能相应的。我们因地的时候透过一种生灭的想象的造作，果地怎么去证入如如理，怎么去生起如如智呢？以生灭为因缘，怎么能够成就这种不生灭的如如的功德呢？这个是不合理的。
火大非初
若以火性观，厌有非真离，非初心方便，云何获圆通？
这个讲到乌刍瑟摩尊者以火大为所观境。这当中有两个问题存在：
第一个，厌有非真离。这个乌刍瑟摩尊者在观火大的时候，他的心态是厌离三界的欲望之火，而追求离欲的寂静。但是这种厌离的心态，除非你能达到身心俱断，乃至于断性亦无的境界，否则你还是有能所的对立，就不是一种真实的离欲，有对立的。这第一个问题。
第二个，非初心方便。观火大，是因为乌刍瑟摩尊者他的欲望之火比较炽盛。但并不是每一个人都是这样的情况，并非每一个人都是多淫之人，所以不能当作一般性的初心的下手方便。所以，“云何获圆通”？这样的法门不是普遍性地适合每一个人。
风大有对
若以风性观，动寂非无对，对非无上觉，云何获圆通？
这个地方讲到琉璃光法王子的风大为所观境。以风大为所观境有什么缺点呢？是“动寂非无对”。因为他在观察我们身心世界当中的风大的变化，时间久了，会产生一种“它是躁动的相”，或者“它是寂静的相”的一种相对的法。
既然是相对，它就是一种生灭之法，跟无上的觉性是不相应的，所以，“云何获圆通”？你经常观察风大，你的心态就很容易产生一种对立的思考，躁动跟寂静的对立思考，这样子跟我们以不生灭为本修因也是不相符的。
空大非觉
若以空性观，昏钝先非觉，无觉异菩提，云何获圆通？
这个地方讲到虚空藏菩萨的以虚空为所观境。以虚空为所观境有一个很大的问题，就是“昏钝先非觉”。因为虚空的性质是一种昏昧暗钝之相，它不是一种灵明觉知之性，它毕竟是一个无情。
我们讲，我们刚开始是“晦昧为空”，一念的无明妄动才把我们一念的清净心转成顽虚空，所以它是昏钝之相。昏钝的虚空是无觉，它没有灵明觉知之性，自然不相应于无上菩提，所以“云何获圆通”？也不是一个初心的下手方便。
识大虚妄
若以识性观，观识非常住，存心乃虚妄，云何获圆通？
弥勒菩萨以现前一念心识为所观境，观察我们这一念心是遍计本空、依他如幻。这个地方有两个过失：
第一个，观识非常住。因为他所观的心识是念念生灭，非常住之法，我们讲观心无常。我们心静下来观察第六意识，就会发觉第六意识是变化的。你看，你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不断地变化。这是一个问题，所观的心识是变化的。
其次，存心乃虚妄。你能观的心也是一种存心的作意，你要去思惟无常的道理、无我的道理，你要去思惟才能够生起这样的观照，所以它本身也是一种生灭之心，生灭之法，所以是虚妄的。云何获圆通？
“存心乃虚妄”这句话我们再解释一下。唯识的观法在大乘止观里面的角度，是有它一个很重要的地位。所以我们一般说，修大乘止观是先修唯心识观，再修真如实观。它是趣向真如观的一个基础。
唯心识观的特点就是两个观法：一个是遍计本空，一个依他如幻。在观遍计本空的时候，这一部分跟天台宗的空观是完全相同的。观真如的二空的真理这一部分，所发明的二空真理跟天台宗是没有差别的，都是因缘生，所以自性空。
但是，唯识宗的依他如幻这一部分，很多的大乘学者是有意见的。因为它依他如幻所观的假观只是局限在六凡法界，唯识学不能够去观事事无碍的法界。
你看《华严经》里面诸佛的功德：小中变大，大中变小；一为无量，无量为一！这种菩萨的事事无碍的法界，唯识学是没办法去观察的。
因为唯识学整个生命的立足点是安住在阿赖耶识，它是以阿赖耶识来变现根身器界，来当作整个生命的——我们说是当作生命的本来面目也好。如果诸位去研究唯识学，你会发觉，唯识学在探讨生命根源的时候，《三十颂》讲三能变，最初能变，就是“什么是我们的本来面目”，唯识学就讲出了“初阿赖耶识，异熟一切种”。
我们生命最初的一个因缘就是阿赖耶识，它能够异熟一切种。你要问唯识的学者说，那阿赖耶识之前是什么？他就不回答你了。唯识学也不否定阿赖耶识之前还有东西，但它绝口不提阿赖耶识之前是什么，因为它的定位就是从阿赖耶识讲起。
从阿赖耶识讲起就有问题了，它只能够去诠释六凡法界的这种生死轮回。至于诸佛的无障碍的境界，诸位你去看唯识的经论，很少提到诸佛的功德庄严。它顶多就是转识成智，把阿赖耶识转成无垢识。然后呢？然后就不谈了，无垢识以后的妙用就不谈了。所以这个依他如幻的假观是有局限的，它不遍满。
