十诵律卷第十九

十诵律卷第十九

十诵律卷第十九(第三诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗译

四波罗提舍尼法

佛在舍卫国。时世饥俭，华色比丘尼有德，多知多识，能多得衣服、饮食、卧具、汤药诸所须物。是比丘尼晨朝早起着衣持钵入舍卫城乞食。时见诸比丘众舍卫城乞食不得，愁恼不乐。是比丘尼看诸比丘钵中，少少与少、少半与半、都无都与。是比丘尼一日乞食所得，尽以与诸比丘。如是二三日，以不得食故，于巷中迷闷倒地。一贾客见已语其妇言：「华色比丘尼于巷中倒地，汝扶令起将来。」妇即去扶起将来入舍，疾作粰[米*留]粥与已得醒。问言：「汝何所患苦？有何疾病？有何急于巷中倒地？」比丘尼言：「我无病、无痛、无急。我不得食故，迷闷巷中倒地。」又问：「汝为乞食不能得耶？」答言：「我乞食得，以诸大众于舍卫城乞食不得愁恼不乐。我看比丘钵中，少少与少、少半与半、都无都与。如是二三日，我断食，是故迷闷巷中倒地。」诸居士闻是事心不喜，呵责言：「是沙门释子不知时不知量，若施者不知量，受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，不知时不知量。若施者不知量，受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘不病入聚落中，非亲里比丘尼所自手受食，是比丘应向余比丘说是罪：『长老！我堕可呵法不是处，是法可悔，我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

病者，风盛、热盛、冷盛，噉是食得差，是名为病。除是因缘，名为不病。

非亲里者，亲里名若母、若女、若姊妹，乃至七世因缘，是名亲里。除是名非亲里。

食者，五种佉陀尼食、五蒱阇尼食、五似食。五佉陀尼食者，根、茎、叶、磨、果。五蒱阇尼食者，饭、麨、糒、鱼、肉。五似食者，糜、粟、[麸-夫+黄]麦、莠子、迦师。

是中犯者，若比丘不病入聚落中，非亲里比丘尼所自手受根食，得波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果食；饭、麨、糒、鱼、肉食；糜、粟、[麸-夫+黄]麦、莠子、迦师，皆波罗提提舍尼罪。

不犯者，若病若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、若聚落外比丘尼坊舍中与者，不犯。(一法)

佛在王舍城。尔时有一居士，请佛及二部僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，头面礼足右绕而去，还自舍办种种多美饮食，晨朝敷坐处，遣使白佛时到：「食具已办，佛自知时。」佛即与二部僧入居士舍坐。居士见佛及僧坐已，自手行水欲下食时。是中有助调达比丘尼，为六群比丘故，教檀越言：「此第一上座、此第二上座、此是持律、此是法师，与是比丘饭、与是比丘羹。」诸居士言：「我等不知谁是第一上座？谁是第二上座？谁是持律？谁是法师？此中多有饮食，自当遍与。莫散乱语，若散乱语者，汝自起行食，我等当住。」佛遥见比丘尼作散乱事，闻诸居士呵责。食后以是因缘集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，噉比丘尼所教与食？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：有诸比丘白衣家请食，是中有比丘尼指示言：『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『小住！待诸比丘食竟。』若诸比丘中无有一比丘语是比丘尼『小住！待诸比丘食竟。』者，是一切诸比丘，应向余比丘言：『长老！我等堕可呵法不是处。是法可悔，我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，得波罗提提舍尼罪。随受，随得尔所波罗提提舍尼罪。

若二部僧共坐，一部僧中若有一人语是比丘尼者，第二部亦名为语。若别入别坐别食别出者，是中入檀越门比丘，应问出比丘：「何比丘尼是中教檀越与比丘食？」答言：「某。」应问：「约勅未？」答言：「已约勅。」是入比丘亦名约勅。有诸比丘出城门时，有比丘入者，应问出者。若出者未约勅，入者应约勅。若出者已约勅，入者亦名约勅。(二法)

佛在维耶离。尔时有象师，名首罗，富贵有威德、多饶财宝、人民田宅种种成就。是人归依佛、归依法、归依僧，见四谛得初道，好檀越施不能筹量。是人一月得官廪千金钱，持用布施及余所有物，不能供足，妇儿饥乏。诸居士瞋呵责言：「沙门释子不知时、不知量。若施者不知量，受者应知量。是首罗象师本富饶财物，布施不知量与，不能供足，妇儿饥乏甚可怜愍。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘，呵责诸比丘：「云何名比丘，不知时不知量。若施者不知量，受者应知量。是首罗象师，好檀越施不能量故与，不能供妇儿饥乏？」种种因缘呵已，语诸比丘：「汝等与首罗象师作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入是家不得自手受食。若更有如是人僧，亦应与作学家羯磨。学家羯磨者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：『大德僧听！首罗象师学家，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入是学家不得自手受食。若僧时到僧忍听，僧与首罗居士作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得入是家自手受食。白如是。』如是白二羯磨。『僧与首罗象师作学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是首罗象师，闻僧为作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得入我舍自手受食。闻已即诣佛所，头面礼佛足却坐一面，白佛言：「愿佛与我舍是学家羯磨。」佛语诸比丘：「为首罗居士舍学家羯磨。若更有如首罗居士乞者，亦应为舍。舍法者，一心和合僧，是首罗居士，从坐起偏袒右肩、脱革屣合掌白言：『大德僧听！我首罗居士布施不知量与，不能供妇儿饥乏，以是因缘故，僧为我作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入我舍不得自手受食。我今从僧乞舍学家羯磨，如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入我舍自手受食。』如是应第二、第三乞。僧应筹量宜可舍、不可舍。若首罗象师财损减不增长，尔时若乞、不乞，不应舍。若首罗居士财物增长，若乞不乞，皆应与舍。若首罗象师财物不增不减，尔时若乞应舍，不乞不应舍。是中一比丘应唱言：『大德僧听！是首罗象师先作檀越，布施不知量与，不能供妇儿饥乏。僧以是故，与作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入是舍不得自手受食。今是首罗象师，从僧乞舍学家羯磨，「如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，听我舍自手受食。」若僧时到僧忍听，僧与首罗象师舍学家羯磨，如本听诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入舍自手受食。白如是。』如是白四羯磨。『僧与首罗居士舍学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」佛语诸比丘：「以十利故与比丘结戒，从今是戒应如是说：有诸学家，僧作学家羯磨竟，若比丘，如是学家先不请后来自手受食，是比丘应向余比丘说罪。作是言：『长老！我堕可呵法不是处，是法可悔。我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

学家者，得初道家。

作学羯磨者，僧与是家作学羯磨。

先不请者，是学家先不请后来自手受食者，五佉陀尼食、五蒲阇尼食、五似食。

是中犯者，若比丘学家中，先不请后来自手受食，受根食波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、[麸-夫+广]麦、莠子、迦师食，皆波罗提提舍尼。随自手受，随得尔所波罗提提舍尼罪。(三法)

佛在迦维罗卫国，尔时诸释子向暮食时，见食好香美，作是念：「我等不应独噉如是好饮食，何不当留佛及僧分？」作是念已，为佛及僧故留暮食分。明日地了，诸释妇女以好宝物自庄严身，持好饮食大语大笑来行向僧坊，作是言：「佛今当先食我食。」彼亦复言：「佛先食我食，令我长夜得利益安乐。」尔时尼俱陀林中有贼，先犯事摈入是林中，持器仗着中围绕而卧。但贼主不卧，闻人声语诸贼言：「诸人皆起，捉刀盾弓箭，聚财物一处，莫令王力聚落力所围绕得大忧恼。」是诸人皆起，如所约勅，捉刀盾弓箭，聚财物一处。贼主言：「小住！我当往看，为是何人？」即立树间，闻道上人声，作沙门声，问言：「汝是谁耶？」答言：「我等是诸释妇女，以好宝物严身，持好饮食向僧坊，入尼俱陀林中，佛今者当先食我食，我等长夜当得利益安乐。」贼主即还语诸贼言：「今得成事，但当起取。」问言：「云何？」答言：「诸释妇女以妙宝严身，持好饮食入尼俱陀林中。」即时贼皆起，剥脱已裸形放去。如是名声流布城邑聚落，有恶贼剥脱诸释妇女裸形放去，即以官力聚落力围绕捕得诸贼。尔时诸女裸形住，六群比丘往语言：「此食香美过与我来，此食复胜亦与我来。」尔时诸妇女瞋呵言：「不是都不忧念我等裸形，但念欲得是食。」诸比丘以是事向佛广说。佛语阿难：「取舍衣中各各与诸女一衣。」阿难言：「尔。」即取舍衣中各各与诸女一衣。诸女着已，持食入僧坊中打揵搥与僧食分，在佛前坐听说法。佛见诸女坐已，种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。诸女知佛示教利喜已，头面礼佛足右绕而去。诸女去不久，佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，僧未作约勅僧坊外不自手受食，而僧坊内受？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：有比丘僧，住阿练儿处，有疑怖畏。若比丘知是阿练儿住处有疑怖畏难，僧未作差，不僧坊外自手受食，僧坊内受，是比丘应向余比丘说罪言：『长老！我堕可呵法不是处，是法可悔。我今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

阿练儿处者，去聚落五百弓，于摩伽陀国一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。

疑者，乃至疑失一水器。

怖畏者，是中乃至畏恶比丘。

僧未差者，僧未一心差是人。

僧坊外者，此僧坊牆障外、若篱障外、若堑障外。

僧坊内者，僧坊牆障内、篱障内、堑障内。

食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

是中犯者，若比丘僧未与差，是人不僧坊外自手受根食，僧坊内受，得波罗提提舍尼。茎、叶、磨、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、[麸-夫+黄]麦、莠子、迦师，皆波罗提提舍尼罪。随自手受，随得尔所波罗提提舍尼。从今应羯磨差参知食人，一心和合僧，一比丘问言：「谁能为僧作参知食人？」若有言：「我能。」若有五法不应差作知食人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不知有无。若成就五法，应令作参知食人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知有无。是中一比丘，僧中唱言：「大德僧听！某甲比丘能作参知食人。若僧时到僧忍听，某甲比丘作参知食人。白如是。」如是白二羯磨。「某甲比丘作参知食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有贼入，应将净人是中立。若是中见有人似贼者，应取是食，语诸持食人言：「汝莫来入，是中有人似贼。」若是持食人强来者，不犯。(四法竟)

明一百七众学法初

佛在王舍城。尔时诸比丘，极高着泥洹僧，极下着、参差着、不周齐着。佛见已作是念：「我当观过去诸佛，云何着泥洹僧？」空中净居天言：「世尊！过去诸佛周齐着泥洹僧，佛亦自忆知过去诸佛周齐着泥洹僧。」佛复念：「我当观未来诸佛，云何着泥洹僧？」空中净居天言：「世尊！未来诸佛周齐着泥洹僧，佛亦观知未来诸佛，亦当周齐着泥洹僧。」佛复作是念：「我当看净居天，云何着泥洹僧？」空中天言：「净居天周齐着泥洹僧。佛亦自知净居天周齐着泥洹僧。」佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，极高着泥洹僧、极下着泥洹僧、参差着泥洹僧、不周齐着泥洹僧？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：不极高着泥洹僧，应当学。」

若比丘极高着，突吉罗。若不极高着，不犯。(一)

不极下着泥洹僧，应当学。若极下着泥洹僧，突吉罗。不极下着，不犯。(二)

不参差着泥洹僧，应当学。若参差着泥洹僧，突吉罗。不参差着泥洹僧，不犯。(三)

不如釿头着泥洹僧，应当学。如釿头着泥洹僧，突吉罗。不如釿头着，不犯。(四)

不如象鼻着泥洹僧，应当学。如象鼻着泥洹僧，突吉罗。不如象鼻着，不犯。(五)

不如多罗叶着泥洹僧。应当学。如多罗叶着泥洹僧，突吉罗。不如多罗叶着泥洹僧，不犯(六)

不如麨抟着泥洹僧。应当学。如麨抟着泥洹僧，突吉罗。不如麨抟着，不犯。(七)

不细襵前着泥洹僧，应当学。如细襵前着泥洹僧，突吉罗。不细襵前着，不犯。(八)

不着[革*茸]泥洹僧，应当学。着[革*茸]泥洹僧，突吉罗。不着[革*茸]衣，不犯。(九)

不并襵两边着泥洹僧，应当学。若并襵两边着泥洹僧，突吉罗。不并襵两边着，不犯(十)

不着细缕泥洹僧，应当学。若着细缕泥洹僧，突吉罗。不着细缕，不犯。(十一)

周齐着泥洹僧，应当学。不周齐着泥洹僧，突吉罗。周齐着，不犯。(十二)

佛在王舍城。尔时诸比丘，极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被衣。佛见已作是念：「我当观过去诸佛，云何被衣？」空中净居天言：「过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸佛周齐被衣。」佛复念：「我当观未来诸佛，云何被衣？」空中天言：「未来诸佛周齐被衣。佛亦自知未来诸佛周齐被衣。」佛复念：「净居诸天云何被衣？」空中天言：「净居诸天周齐被衣。佛亦自见净居诸天周齐被衣。」佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被衣？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今不极高被衣，应当学。」极高被衣，突吉罗。不极高被衣，不犯。(十三)

不极下被衣，应当学。极下被衣，突吉罗。不极下被衣，不犯。(十四)

不参差被衣，应当学。参差被衣，突吉罗。不参差被衣，不犯。(十五)

周齐被衣应当学。不周齐被衣，突吉罗。周齐被衣，不犯。(十六)

佛在王舍城。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食，晨朝敷座处遣使白佛：「时到，食具已办，佛自知时。」佛中前着衣入居士舍。尔时六群比丘，不好覆身入是家内，自看肩臂看胸。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有功德。』不好覆身入家内、自看肩臂看胸，如王、如大臣。」佛见六群比丘不好覆身入白衣舍，闻居士呵责如王、如大臣。佛食后以是事集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，不好覆身入家内，自看肩臂看胸？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒，从今好覆身入家内，应当学。」不好覆身入家内，突吉罗。好覆身入家内，不犯。(十七)

有时六群比丘，虽好覆身入家内，不好覆身坐，自看肩臂看胸。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』不好覆身坐家内，看肩臂看胸，如王、如大臣。」佛见诸比丘不好覆身坐家内，自看肩臂看胸。佛见已食后集比丘僧，种种因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，不好覆身坐家内，自看肩臂看胸？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒，从今好覆身坐家内，应当学。」不好覆身坐家内，突吉罗。好覆身坐，不犯。(十八)

有时六群比丘，不善摄身入家内，脚蹴大车、小车、犊车、辇舆，轮树柱壁瓶瓮倒地。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』不善摄身入他家，脚蹴物倒地如盲人。」佛语诸比丘：「善摄身入家内，应当学。」不善摄身入家内，突吉罗。善摄身入家内，不犯。(十九)

又六群比丘，虽善摄身入家内，不善摄身坐，蹴大车、小车、犊车、辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻倒地如盲人。佛知是事语诸比丘：「善摄身坐家内，应当学。」不善摄身坐家内，突吉罗。若善摄身坐，不犯。(二十)

佛在舍卫国。尔时世尊中前着衣与诸比丘入舍卫城。诸佛常法，若以神通力入城邑聚落时，现如是希有事，谓象申鸣、马悲鸣、诸牛王吼、鹅鴈、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、俱均罗猩猩诸鸟，出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、筝笛、琵琶、箫瑟、筚篥、铙钹，不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器内外庄严具，若在箱箧中自然作声。盲者得视、聋者得听、痖者能言、拘躄者得伸、跛蹇者得手足、睐眼得正、病瘦者得除、苦痛者得乐、毒者得消、狂者得正、杀者离杀、偷者离偷、邪淫者不邪淫、妄语者不妄语、两舌恶口无义语者不无义语、贪者不贪、瞋者不瞋、邪见者离邪见、牢狱闭系枷锁杻械悉得解脱、愦閙处者皆得空闲、未种善根者种、已种者增长、已增长者得解脱、诸伏藏宝物自然发出，现如是希有事，诸众生得利益。尔时佛渐渐行到城，以右足着门阃上，如是等种种希有事皆现。尔时人民于屋上堂壁楼阁上看佛及僧，是中有未曾见佛者，有曾见佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。」六群比丘闻已，仰看作是言：「某女人盲、某睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某白、某黑、某无威德。」诸女人闻已，语六群比丘言：「我非汝妇，不与汝私通，我等好丑何豫汝事？而字名我等。」六群比丘言：「我从佛及僧入城，何豫汝事？指我等言：『此是六群比丘。』似如过罪人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不高视入家内，应当学。」高视入家内，突吉罗。不高视入家内，不犯。(二十一)

尔时佛及僧露地坐食，诸人在堂屋上牆壁楼阁上，看佛及僧。是中有人未曾见佛者，中有曾见佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。」六群比丘闻已，即仰视作是言：「某女人盲、某睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某黑某白、某无威德。」诸女人闻已语六群比丘言：「我等非汝妇，不与汝通，我等好丑何豫汝事？而名字我等。」六群比丘言：「我从佛及僧受请坐食，何豫汝等事？而指我等言：『此是六群比丘。』似如过罪人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不高视坐家内，应当学。」高视坐家内，突吉罗。不高视坐家内，不犯。(二十二)

又六群比丘，嫌呵供养入家内，作是言：「昨日饮食香美熟好，次第等与好敷座处；今日或当不如昨日香美熟好，或不次第等与。」诸居士呵责言：「诸沙门释子不善，不种不穫，但能噉食出他过罪。」佛闻是事语诸比丘：「从今不呵供养入家内，应当学。」呵供养入，突吉罗。不呵供养入，不犯(二十三)

又六群比丘，入时不呵供养，坐已便呵，作是言：「昨日饮食香美熟好，次第等与好敷座处；今日或当不如昨日香美熟好，或不次第等与。」诸居士呵言：「是沙门释子不善，不种不穫，但能噉食出他过罪。」佛闻是事已语诸比丘：「从今不呵供养坐家内，应当学。」呵供养坐，突吉罗。不呵供养坐，不犯(二十四)

又六群比丘，高大声入家内，诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』高大声入家内，如婆罗门。」佛语诸比丘：「从今静默入家内，应当学。」若不静默入家内，突吉罗。静默入，不犯。(二十五)

又六群比丘，虽不高声入家内，便高声坐如婆罗门。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』高大声坐他家，如婆罗门。」佛闻已语诸比丘：「从今静默坐家内，应当学。」若不静默坐家内，突吉罗。若静默坐，不犯。(二十六)

又六群比丘，蹲行入家内，诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有功德。』蹲行入家内，似如截脚。」佛闻已语诸比丘：「从今不蹲行入家内，应当学。」蹲行入家内，突吉罗。不蹲行入，不犯。(二十七)

又六群比丘，虽不蹲行入家内，便蹲坐家内。诸居士呵责言：「沙门释子蹲坐家内，如外道。」佛语诸比丘：「从今不蹲坐家内，应当学。」若蹲坐家内，突吉罗。不蹲坐，不犯。(二十八)

又六群比丘，以衣覆头入家内。诸居士瞋呵责言：「是诸比丘自言：『善好有德。』以衣覆头入家内，似如伺捕人。」佛言：「从今不覆头入家内，应当学。」若覆头入家内，突吉罗。不覆头入，不犯。(二十九)

又六群比丘，虽不覆头入家内，覆头坐家内，诸居士呵责：「诸比丘自言：『善好有德。』覆头坐家内，似如伺捕人。」佛言：「从今不覆头坐家内，应当学。」若覆头坐，突吉罗。不覆头坐，不犯。(三十)

又六群比丘幞头入家内，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』幞头入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不幞头入家内，应当学。」若幞头入，突吉罗。不幞头入，不犯。(三十一)

又六群比丘，虽不幞头入家内，而幞头坐家内。诸居士呵责：「诸比丘自言：『善好有德。』幞头坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不幞头坐家内，应当学。」若幞头坐，突吉罗。不幞头坐，不犯。(三十二)

又六群比丘，肘隐人肩入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』肘隐人肩入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不肘隐人肩入家内，应当学。」肘隐人肩入家内，突吉罗。不肘隐人肩入，不犯。(三十三)

又六群比丘，虽不肘隐人肩入，家内便肘隐人肩坐家内。诸居士瞋呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』肘隐人肩坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不肘隐人肩坐家内，应当学。」肘隐人肩坐，突吉罗。不肘隐人肩坐，不犯。(三十四)

又六群比丘，叉腰入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』叉腰入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不叉腰入家内，应当学。」叉腰入，突吉罗。不叉腰入，不犯。(三十五)

又六群比丘，虽不叉腰入家内，便叉腰坐家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』叉腰坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「不叉腰坐家内，应当学。」叉腰坐，突吉罗。不叉腰坐，不犯。(三十六)

又六群比丘，左右反抄衣入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』左右反抄衣入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不左右反抄衣入家内，应当学。」左右反抄衣入家内，突吉罗。不左右反抄衣入，不犯。(三十七)

尔时六群比丘，虽不左右反抄衣入家内，便左右反抄衣坐家内。诸居士呵责言：「云何名比丘，左右反抄衣坐家内，如王、如大臣？」佛闻是事语诸比丘：「不左右反抄衣坐家内，应当学。」左右反抄衣坐，突吉罗。不左右反抄衣坐，不犯。(三十八)

又六群比丘，偏抄衣入家内。诸居士诃责言：「沙门释子自言：『善好有德。』偏抄衣入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不偏抄衣入家内，应当学。」若偏抄衣入，突吉罗。不偏抄衣入，不犯。(三十九)

又六群比丘，虽不偏抄衣入家内，便偏抄衣坐家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』偏抄衣坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「不偏抄衣坐家内，应当学。」若偏抄衣坐家内，突吉罗。不偏抄衣坐，不犯。(四十)

尔时六群比丘，以衣覆右肩、全举左肩上入家内。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』以衣覆右肩全举左肩上入家内，如王如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不应以衣覆右肩、全举左肩上入家内，应当学。」若以衣覆右肩、全举左肩上入家内，突吉罗。不以衣覆右肩、全举左肩上入，不犯。(四十一)

又六群比丘，虽不以衣覆右肩上、全举左肩上入家内，便以衣覆右肩上、全举左肩上坐家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』以衣覆右肩、全举左肩上坐家内，如王如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不应以衣覆右肩、全举左肩上坐家内，应当学。」若以衣覆右肩、全举左肩上坐，突吉罗。不覆右肩、全举左肩上坐，不犯。(四十二)

尔时六群比丘，掉臂入家内。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』掉臂入家内，似如种穀人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不掉臂入家内，应当学。」若掉臂入，突吉罗。若不掉臂入，不犯。(四十三)

尔时诸比丘，虽不掉臂入家内，便掉臂坐。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有功德。』掉臂坐家内，似如种穀人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不掉臂坐家内，应当学。」若掉臂坐，突吉罗。若不掉臂坐家内，不犯。(四十四)

尔时六群比丘，摇肩入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』摇肩入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇肩入家内，应当学。」若摇肩入家内，突吉罗。不摇肩入，不犯。(四十五)

尔时六群比丘，虽不摇肩入家内，便摇肩坐。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』摇肩坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇肩坐家内，应当学。」若摇肩坐，突吉罗。不摇肩坐，不犯。(四十六)

又六群比丘，摇头入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』摇头入家内，似如鬼捉。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇头入家内，应当学。」若摇头入家内，突吉罗。不摇头入，不犯。(四十七)

又六群比丘，虽不摇头入家内，便摇头坐家内。诸居士呵责：「沙门释子自言：『善好有德。』摇头坐家内，似如鬼捉。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇头坐家内，应当学。」若摇头坐，突吉罗。不摇头坐，不犯。(四十八)

尔时六群比丘，摇身入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』摇身入家内，似如舞人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇身入家内，应当学。」若摇身入，突吉罗。不摇身入，不犯。(四十九)

尔时六群比丘，虽不摇身入家内，便摇身坐。诸居士呵责言：「沙门释子摇身坐家内，似如舞人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇身坐家内，应当学。」若摇身坐家内，突吉罗。不摇身坐家内，不犯。(五十)

尔时六群比丘，携手入家内，蹴蹋瓶瓮器物倒地。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』携手入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不携手入家内，应当学。」若携手入家内，突吉罗。不携手入家内，不犯。(五十一)

又六群比丘，虽不携手入家内，便携手坐家内。诸居士言：「诸长老！相近坐，此请比丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何不广敷座处，令我等相近坐耶？」佛闻是事语诸比丘：「从今不携手坐家内，应当学。」若携手坐家内，突吉罗。不携手坐，不犯。(五十二)

又六群比丘，翘一脚入家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』翘一脚入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不翘一脚入家内，应当学。」若翘一脚入，突吉罗。不翘一脚入家内，不犯。(五十三)

尔时六群比丘，虽不翘一脚入家内，便翘一脚坐家内。诸居士言：「诸长老！相近坐，我请比丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何不广敷座处，令我等相近坐耶？」佛闻是事语诸比丘：「从今不应翘一脚坐家内，应当学。」翘一脚坐家内，突吉罗。不翘一脚坐，不犯。(五十四)

尔时六群比丘，累髀坐家内下露形体。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』累髀坐家内下露形体。」佛闻是事语诸比丘：「从今不累髀坐家内，应当学。」若累髀坐家内，突吉罗。不累髀坐，不犯。(五十五)

尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』累脚坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不累脚坐，应当学。」若累脚坐，突吉罗。不累脚坐，不犯。(五十六)

佛在舍卫国。尔时六群比丘，早起着衣持钵入舍卫城乞食。有一居士中门前独坐床上，以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓言：「此人忧慼，我能令语笑。」六群比丘前到是居士所，以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问言：「汝等何急共相忧愁，以掌扶颊而住。」六群比丘顾语诸比丘言：「我即令语笑已。」诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』以掌扶颊令白衣语笑，如戏笑人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不掌扶颊坐家内，为白衣笑故，应当学。」若掌扶颊坐，突吉罗。不掌扶颊坐，不犯。(五十七)

佛在王舍城，尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受已。居士知佛受已，从坐而起头面礼佛足右绕而去，还到自舍通夜办种种多美饮食，晨朝敷座处。遣使白佛时到：「食具已办，佛自知时。」佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已，自手行水欲下饮食。时六群比丘，持钵置前四向顾视，居士下饭着钵中已过去。六群比丘言：「此中何以不与饭？」居士言：「已与。」六群比丘言：「不与。」居士言：「看钵中。」看已唤居士言：「授我钵来。」诸居士言：「汝等向者心在何处？今方唤授钵。」佛言：「从今一心受饭，应当学。」若不一心受饭，突吉罗。若一心受，不犯。(五十八)

又六群比丘，以饭满钵向余处看，诸居士着羹钵中已过。六群比丘言：「此中何以不与羹耶？」答言：「已与。」六群比丘言：「不与。」居士言：「何不看钵中？」看已语言：「授我钵来。」诸居士言：「汝向者心在何处？今方唤授钵。」佛闻是事语诸比丘：「从今一心受羹，应当学。」若不一心受羹，突吉罗。一心受羹，不犯。(五十九)

又六群比丘，溢钵受饮食，是中饭羹溢出。诸居士言：「饭当更益，羹亦当更益，何以溢钵取弃？」佛闻是事语诸比丘：「从今不溢钵受食，应当学。」若溢钵受食，突吉罗。不溢钵受，不犯。(六十)

又六群比丘，以羹菜浇饭，但取羹菜处饭食。诸居士呵责言：「何以浇食如小儿？」佛闻是事语诸比丘：「从今等羹饭和合食，应当学。」若不等羹饭食，突吉罗。若羹饭等食，不犯。(六十一)

又六群比丘，饭上若有酥酪及羹，剾中噉如井。诸居士呵责言：「诸比丘食如婆罗门食？」佛闻是事语诸比丘：「从今不应剾中噉如井，应当学。」剾中食，突吉罗。不剾中食，不犯。(六十二)

又六群比丘抟饭食。诸居士呵责言：「诸比丘抟饭如小儿。」佛闻是事语诸比丘：「从今不抟饭食，应当学。」若抟饭食，突吉罗。不抟饭食，不犯。(六十三)

又六群比丘，大抟饭食。诸居士呵责言：「诸比丘大抟饭食，似如有人欲夺驱逐。」佛闻是事语诸比丘：「从今不大抟食，应当学。」若大抟食，突吉罗。不大抟食，不犯。(六十四)

又六群比丘，手把饭食。诸居士呵责言：「诸比丘手把饭食，如田种人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不手把饭食，应当学。」手把饭食，突吉罗。不手把饭食，不犯。(六十五)

又时诸比丘次第坐食，有一比丘，食未至便大张口。六群比丘与比坐，以戏故持土块着口中。尔时众中有如是不清净事，佛言：「从今不豫张口待饭食，应当学。」若食未至豫张口待食，突吉罗。不豫张口待，不犯。(六十六)

有时六群比丘唅食语，羹饭从口流出，比坐比丘见便吐逆。佛言：「从今不唅食语，应当学。」若唅食语，突吉罗。不唅食语，不犯。(六十七)

又六群比丘啮半食，半在口中，半在手中。佛言：「从今不啮半食，应当学。」若啮半食，突吉罗。不啮半食，不犯。(六十八)

佛在伽维罗卫国。尔时摩诃男释，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，即从坐起头面礼足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食，早起敷座处，遣使白佛言：「时到！食具已办，佛自知时。」佛着衣持钵及僧入摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已，自手行水。是食乳已辨，自手下饭与乳，诸比丘吸食作声。尔时有比丘先是伎儿，闻是声即起舞。诸比丘大笑，笑时口中饭粒出，有鼻孔中出者，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』云何令他笑如伎儿？」佛见诸比丘作是事，闻诸居士呵责时佛默然。食后以是事集比丘僧，佛知故问舞比丘：「汝以何心舞？」答言：「世尊！欲出诸比丘吸食过罪，及戏笑故。」佛言：「从今不吸食，应当学。」若吸食作声食，突吉罗。不吸食作声，不犯。(六十九)

又六群比丘，嚼食唼唼作声。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』嚼食唼唼作声，如猪唼食。」佛言：「从今不嚼食作声，应当学。」嚼食作声食，突吉罗。不嚼食作声，不犯。(七十)

又六群比丘，满口着饭渐渐咽。诸居士呵责言：「如猕猴食。」佛言：「从今不未咽食食，应当学。」未咽食食，突吉罗。咽已食，不犯。(七十一)

又六群比丘吐舌食，作是言：「谁能全吞令抟不坏？」诸居士呵责言：「诸比丘吐舌食如小儿。」佛言：「从今不吐舌食，应当学。」吐舌食，突吉罗。不吐舌，不犯。(七十二)

又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言：「应好弃涕，为寒耶？为噉蒜耶？」佛言：「从今不缩鼻食，应当学。」缩鼻食，突吉罗。不缩鼻食，不犯。(七十三)

又六群比丘舐手食。诸居士呵责言：「羹饭尽当更益，何以舐手？」佛言：「从今不舐手食，应当学。」若舐手食，突吉罗。不舐手食，不犯。(七十四)

又六群比丘，指抆钵食。诸居士呵责言：「羹饭尽当更益，何以指抆钵食？」佛言：「从今不指抆钵食，应当学。」若指抆钵食，突吉罗。不指抆钵食，不犯。(七十五)

又六群比丘食着手振却。诸居士呵责言：「诸比丘食如王如大臣，振手食弃。」佛言：「从今不振手食，应当学。」振手食，突吉罗。不振手食，不犯。(七十六)

又六群比丘弃着手饭。诸居士呵责言：「是诸沙门不善，不种不穫，但噉复弃。」佛言：「从今不弃着手饭，应当学。」弃着手饭，突吉罗。不弃，不犯。(七十七)

尔时六群比丘，腻手便捉饮器，比坐比丘见便吐逆。佛言：「从今不腻手捉饮器，应当学。」腻手捉饮器，突吉罗。不腻手捉，不犯。(七十八)

又六群比丘，不病自为索饭索羹。佛言：「从今不病不自为索饭索羹，应当学。」不病自索羹饭，突吉罗。若病索，不犯。(七十九)

又六群比丘，以饭覆羹，更望得故。语诸居士言：「此中着羹。」答言：「先噉钵中饭覆者。」佛言：「从今不饭覆羹欲望更得，应当学。」若饭覆羹更望得者，突吉罗。更不望得覆者，不犯。(八十)

又六群比丘。呵相看比坐钵中，作是言：「汝多我少，我少汝多。」佛言：「不诃相看比坐钵，应当学。」呵相看比坐钵，突吉罗。不呵相看，不犯。(八十一)

又一比丘僧中食时看余处，六群比丘与作比坐，以戏笑故，持骨着其钵中。此比丘持手着钵中欲食，触骨惊怖。以是事故，佛言：「端视钵食，应当学。」若不端视钵食，突吉罗。端视钵食，不犯。(八十二)

又六群比丘多受食，不次第噉尽残在钵中，便着水汤弃，满澡盘中，收残食器皆满。诸居士呵责言：「是诸沙门不善，不种不穫，但能噉复弃。」佛言：「次第噉食尽，应当学。」不次第噉食尽，突吉罗。次第噉尽，不犯。(八十三)

佛在迦毗罗国。尔时有居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到！食办，佛自知时。」佛及僧到居士舍，新堂上水精作地。诸比丘洗钵水中有残食，舍着堂上似如吐。诸居士呵责言：「是诸比丘不善，更有屏处可弃此水，何以乃弃此堂上？」佛言：「洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内，应当学。」若不问主人弃舍内，突吉罗。问主人弃者，不犯。(八十四竟)

十诵律卷第十九