十诵律卷第二十六

十诵律卷第二十六(第四诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中医药法第六

佛在王舍城，秋时诸比丘冷热发癖癊患动，食不能饱羸瘦少色力。佛见诸比丘羸瘦少色力，佛知故问阿难：「诸比丘何以羸瘦少色力？」阿难白佛言：「世尊！诸比丘秋时冷热发、癖癊患动食不能饱，是故羸瘦少色力。」尔时世尊作是念：「当以何药与服令差色力还复？若食麁饭、麨糒不能益身，当听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。」佛以是因缘故集僧，集僧已，告诸比丘：「从今日听诸病比丘服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。」尔时诸比丘中前服，过中不服，犹故羸瘦少色力。佛见已复问阿难：「诸比丘何以故羸瘦？」答言：「世尊！世尊虽听病比丘服四种含消药，诸比丘中前服，过中不服，是以犹故羸瘦。」佛以是因缘集僧，集僧已佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今日听四种含消药中前、中后自恣服。」

佛在舍卫国。是时长老毕陵伽婆蹉目痛，药师语言：「以罗散禅涂眼。」答言：「佛未听我等以罗散禅涂眼。」诸比丘以是事白佛，佛言：「听以罗散禅涂眼。」是长老以罗散禅盛着钵中半钵键鎡小键鎡，络囊悬象牙杙上。取药时流污壁及卧具，房舍中臭秽，佛言：「应用函盛。」虽盛不覆，土尘堕中，用时增益眼痛，佛言：「应作盖盖。」直动脱，佛言：「子口合作。」是时诸比丘，用鸟翮、鸡翮、孔雀尾着眼药，眼痛更增，佛言：「用匕。」长老优波离问佛：「应用何等物作匕？」佛言：「若铁、若铜、若贝、若象牙、若角、若木、若瓦。」

佛在毗耶离国住，是地醎湿，诸比丘病疥、脓血流污安陀会如水渍。佛知故问，问诸比丘：「何以污安陀会如水渍？」诸比丘言：「世尊！我曹病疥，脓血流出污安陀会。」佛言：「从今日听诸病疥比丘用苦药涂。」长老优波离问佛：「何等苦药？」佛言：「拘赖阇树、拘波罗树、拘真利他树、师罗树、波伽罗树、波尼无祇伦陀树。」诸比丘不晓擣磨，佛言：「听石磨。」石磨药堕地，佛言：「听石臼杵擣。」诸比丘手坏，佛言：「听作木杵。」作木杵不晓作，捉处手上下脱，佛言：「中央令细。」所擣药麁，佛言：「应簁令细，以油涂疮，以药坌上。」

佛在舍卫国。长老施越狂病，受他语：「噉生肉、饮血狂病当差。」施越语诸比丘：「我狂受他语噉生肉饮血，我今当云何？」诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问施越：「汝实狂受他语噉生肉饮血，语诸比丘：『我今当云何？』汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今日若有如是病，听噉生肉、饮血，应屏处噉，莫令人见。」

佛在舍卫国，共大众夏安居。是时长老毕陵伽婆蹉，王舍城夏安居。是长老多知多识，多得酥、油、蜜、石蜜，盛着大小钵、大小键鎡中，络结悬象牙杙上，取时流出污壁卧具房舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子，取酥、油、蜜、石蜜，举残恶捉不受、内宿合置一器中噉。诸佛常法，两时大会：春末月、夏末月。春末月诸方国比丘来诣佛所，听佛说法夏安居乐，是初大会。夏末月安居竟，过三月作衣毕，持衣钵渐渐游行，来诣佛所：「我久不见佛，久不见修伽陀。」是第二大会。诸比丘王舍城安居讫，过三月作衣竟，与衣钵俱渐渐游行，来诣佛所，头面礼佛足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，如是问：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」今佛亦如是。佛问客比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘诃诸比丘：「我怜愍诸病比丘，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，而举残恶捉，不从净人受内宿。」种种因缘诃已，语诸比丘：「从今病比丘听服四种含消药，一受已七日自恣服，若过七日，犯尼萨耆波逸提。」

佛在舍卫国。长老疑离越见作石蜜若麵、若细糠、若焦土、若炱煤合煎，见已语诸比丘：「诸长老！是石蜜若麵、若细糠、若焦土、若炱煤合煎，不应过中噉。」诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问疑离越：「汝实见作石蜜若麵、若细糠、若焦土、若炱煤合煎，语诸比丘：『不应过中噉。』不？」答曰：「实尔。世尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听作石蜜若麵、若细糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前应噉，过中不得噉。」

佛在舍卫国。时长老舍利弗病风冷，药师言：「应服苏提罗浆。」舍利弗言：「佛未听我服苏提罗浆。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今听服苏提罗浆。」长老优波离问佛：「用何等物作苏提罗浆？」佛言：「以大麦去麁皮，不破少煮，着一器中汤浸令酢。昼受昼服、夜受夜服，不应过时分服。」

佛故在舍卫国。时长老舍利弗热血病，药师言：「应服首卢浆。」舍利弗言：「佛未听我服首卢浆。」诸比丘以是事白佛，佛言：「听服首卢浆。」长老优波离问佛：「何等物作首卢浆？」佛言：「若糵、若磨、若擣合油，等分以水和之令酢，时应服、非时不应服。」

佛在波罗奈国，与大众共夏安居。是中有优婆夷，字摩诃斯那，大富饶，钱穀田宅宝物丰足，种种福德成就，信佛法僧见谛得道，请佛及僧夏四月供给病人饮食、汤药自恣所须。有一比丘病服下药须肉，语诸看病人言：「汝去到摩诃斯那优婆夷所，作如是语：『有一比丘病，服下药须肉。』」看病人即往摩诃斯那优婆夷所，语言：「有一比丘病，服下药须肉。」优婆夷即持物与婢，使买肉与看病人。婢持物遍波罗奈城中求肉不能得，王波摩达断杀故。还语大家言：「王断杀，我遍求不能得。」优婆夷思惟：「何以辛苦如是？我请佛及僧夏四月自恣所须，一比丘病服下药须肉不能得。若不得肉，或当增病。」如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持与婢：「汝好熟煮与比丘。」婢煮竟与看病人，看病人持去，以水洗病比丘手，持肉与病比丘。病比丘不知是何肉便食，病从是得差。摩诃斯那优婆夷极患疮痛，不能出入坐起。其夫有小因缘事不在，行还不见其妇，即问：「摩诃斯那优婆夷那去？」家人言：「病苦痛，在一室中卧，不能坐起。」其夫到边问：「汝有何苦痛？为风热冷病耶？」优婆夷广说上事。其夫闻已大瞋：「不忍、不信，何缘尔？沙门释子不知时不筹量，若施者不知量，受者应知量，乃使我妇苦痛如是不能坐起。」含瞋诣佛。佛时与大众围绕说法，遥见优婆塞来渐近，佛以大慈力感彼瞋恚渐息清净心生，头面礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜，示教利喜已默然。便从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！受我明日请食并比丘僧。」佛默然受。知佛默然受已，头面作礼绕佛而去，通夜办具多美饮食。办竟晨朝布座，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」佛着衣持钵大众围绕，往到其家在众中坐。优婆塞见大众坐竟，自行澡水。行澡水已，自手与饮食随意所须。大众食讫，澡手执钵，持一小床在佛前坐，听佛说法。佛知故问优婆塞：「摩诃斯那优婆夷在何处？」答言：「大德！摩诃斯那优婆夷病苦痛，在一室中卧不能行来。」佛言：「优婆塞！汝去语摩诃斯那优婆夷：『佛呼汝。』」优婆塞到优婆夷边语言：「佛呼汝。」是时优婆夷闻唤欢喜，疮即差平复。优婆夷言：「汝看我师有如是大神力。汝语我言：『佛呼汝。』是时我身患即差平复。」夫见妇如是蒙佛神力，欢喜心生，俱诣佛所头面礼佛足一面坐。佛知二人信心欢喜，随意说法。优婆夷得斯陀含道，优婆塞得须陀洹道。佛与二人更说要法，善心即生。示教利喜已，佛从坐起而去。还到精舍，以是因缘集僧集僧已，佛知故问，问病比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责：「何以名比丘，噉人肉？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今日不应噉人肉、人脂、人血、人筋。若噉，犯偷兰遮。噉人骨，无罪。从今小因缘不应索肉，若食时得肉应问：『是何等肉？』若不问，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，象大疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆噉象肉。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：「大德！我此无饭无麨糒，正有象肉，汝能噉不？」答言：「汝等尚噉，我何以不噉？」即与象肉。诸比丘持去，余比丘问：「此何肉？」答言：「象肉。」诸比丘种种因缘诃：「何以名比丘，佛未听噉象肉而噉？」诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝实作是事不？」诸比丘言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，噉象肉？若梵摩达王闻沙门释子噉象肉心不喜。何以故？象是官物故。」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今不应噉象肉、象脂、象血、象筋。若噉，得突吉罗罪。若噉象骨，无罪。」

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，马大疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆噉马肉。诸比丘时至，到其家乞食，诸人言：「大德！此无饭无麨糒，正有马肉，汝等能噉不？」诸比丘言：「汝等能噉，我何以不噉？」即与马肉。诸比丘持去，余比丘问：「此是何肉？」答言：「马肉。」诸比丘种种因缘诃责：「何以名比丘，佛未听噉马肉而噉？」诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，噉马肉？若梵摩达王闻沙门释子噉马肉心不喜。何以故？马是官物故。」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今马肉不应噉，马脂、马血、马筋、马骨。若噉，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得，诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆杀狗噉。诸比丘时至，到其家乞食，诸人言：「大德！此无饭无麨饭糒，正有狗肉，汝能噉不？」诸比丘言：「汝等能噉，我何以不能噉？」即与狗肉。诸比丘持去，余比丘问：「此是何肉？」答言：「狗肉。」诸比丘种种因缘诃：「何以名比丘，佛未听噉狗肉而噉？」诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，噉狗肉？汝等若至贵人边、若贵人来看汝，若闻沙门释子噉狗肉，则弃舍汝去，汝如旃陀罗。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今不应噉狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗骨。若噉，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈国。时世饥饿乞求难得，有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人，皆杀蛇噉。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：「大德！此无饭无麨无糒，正有蛇肉，汝等能噉不？」诸比丘言：「汝等尚能噉，我何以不能噉？」即与蛇肉。诸比丘持去，余比丘问：「此是何肉？」答言：「蛇肉。」诸比丘种种因缘诃责：「云何名比丘，佛未听噉蛇肉而噉？」诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责：「云何名比丘，噉蛇肉？若诸龙闻沙门释子噉蛇肉心不喜。何以故？蛇龙类故。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今不应噉蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若噉，得突吉罗罪。若噉蛇骨，无罪。」

佛在舍卫国。佛身中冷气起，药师言：「应服三辛粥。」佛告阿难：「办三辛粥。」阿难受勅，即入舍卫城，乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆，合煮和三辛以粥上佛。佛知故问问阿难：「谁煮此粥？」答言：「我。」佛告阿难：「汝持是粥弃着无草地无虫水中。何以故？若外道梵志见如是事，必作是语：『诸沙门释子，师在时漏处法出。』」阿难受勅，即持粥弃着无草地无虫水中。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今大比丘煮食不应噉。若噉，得突吉罗罪。内宿内煮、内宿外煮、外宿内煮、自煮，不应噉。若噉，得突吉罗罪。」

佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，从坐起头面礼佛足绕佛而去，还家办种种餚饍多美饮食，敷床坐褥，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」僧到其舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐讫，自行澡水，手自下食。阿难先食迎佛食分，佛患差未久，饭不大熟。阿难思惟：「世尊若食傥发冷患。」即持薪火，于祇桓门间煮熟。时佛彷徉经行见，知而故问：「阿难！汝作何等？」答言：「饭不大熟，世尊若食恐动先患，我今更煮。」佛言：「善哉，善哉！阿难，是食如是更煮应法。从今食生听更煮，若生食听火净已得煮。云何名火净？乃至火一触。」

佛故在舍卫国。有一比丘痔病，药师名阿帝利瞿妬路，以刀割大行处。时近祇桓门间露现处治，苦痛切身。时佛欲入祇桓，药师遥见佛来，合掌请佛看是处，佛言：「恶口人中，阿帝利瞿妬路此最第一，乃请如来示如是处。从今不应示语大行处，若示语犯罪。从今大行处不应听刀治。若治，犯偷兰遮罪。」

佛故在舍卫国。毗罗然国有婆罗门王，字阿耆达。是王有小因缘事，来到舍卫国，宿一居士舍。问居士言：「是中颇有高德沙门、婆罗门，为大众师人所宗重者不？若有，我当时时往问讯，我心或得清净。」居士言：「有沙门瞿昙，释子出家、信净除须发着袈裟，得阿耨多罗三藐三佛陀。汝若时时能往问讯，汝心或得清净。」婆罗门言：「沙门瞿昙今在何处？我欲往见。」答言：「今在祇树给孤独园，欲见便往。」即如其言往，见世尊在林树间，大众围绕说上妙法，诸根静默、容貌端正、如紫金山。既到问讯退坐一面，佛为说法示教利喜，示教利喜已默然。即从坐起，偏袒着衣合掌白佛：「愿受我请夏坐一时并比丘僧。」佛念本行因缘必应受报，以是事故，默然受之。既蒙许可，即起绕佛三匝而去，还归本国，为佛及僧办诸供具种种餚饍以俟三月。勅守门人：「我今一夏安乐自娱，外事好丑一不得白。」守门受勅一如其教。佛已安居时到集僧，集僧已告诸比丘：「今往诣毗罗然国。」诸比丘言：「敬如佛教。」佛与五百大众俱入其国。其国信邪先无精舍，城北有林，号曰胜叶波，其林郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。此邑狭隘、边鄙最陋、民穷少信、乞食难得。佛便集僧，集僧已勅诸比丘：「汝等当知，此邑穷隘又多不信，乞食难得。若欲于此安居者住，不者随意。」众中是时舍利弗独往阿牟迦未迦山安居，受天王释及其后阿须罗女请，夏四月天食供养。时佛与五百少一比丘，于毗罗然国安居。彼国诸居士及婆罗门，以少信心供佛及僧，满五六日便止，诸比丘乞食极苦难得。

时长老大目犍连白佛：「有树名阎浮提，阎浮提因以为名，我欲取此树果供养大众。有呵梨勒林、阿摩勒林。郁单曰有自然粳米，忉利天食修陀味，普皆欲取以供大众。有甘地味，我以一手擎诸众生，一手反地，令诸比丘自取而噉。愿见听许。」佛言：「汝虽有大神力，诸比丘恶行报熟不可移转，一皆不听。」

是国清凉水草丰美，有波罗奈国人，逐水草放马欲令肥丁，来到此处。马子信佛心净，见诸比丘乞食极苦难得，言：「诸长老！汝等辛苦耶？」诸比丘言：「极辛苦。」彼言：「我等知汝极饥饿，我等粮食尽，正有马麦，汝能噉不？」诸比丘言：「佛未听我等食马麦。」诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「马属看马人，若是诸牧马人能以好草盐水食马，此麦自在应受。」是马有五百匹，比丘五百少一。一马食麦二斗，一比丘给一斗，一斗与马。中有良马给麦四斗，二斗给佛，二斗与良马。阿难取佛分并自取分，持入聚落于一女前赞佛言：「姊妹！佛有如是念、定、智慧、解脱、解脱知见，大慈大悲，一切智人，身有三十二相、八十种好、紫磨金色项有圆光、大梵音声视无厌足。若不出家，当作转轮圣王，犹如日出，当有七宝及千子，我与汝等无不属者。今出家得阿耨多罗三藐三佛陀，未度者度、未解者解、未灭度者灭度，除生老病死忧悲苦恼，有小因缘在此安居，汝能持此麦为佛作乾饭不？」女言：「大德阿难！我家中多务多事不得为作。」傍有一女人，闻佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿难言：「可持麦来，我为作饭。从今日汝分我亦当作，更有软善智慧持戒比丘，我亦与作。」女即作饭持与阿难。阿难敬佛情深，如是思惟：「佛为王种常食餚饍，此饭麁恶安能益身？」念已行水授饭，见佛食之，悲哽交怀。佛知其意欲解释之：「汝能噉此饭不？」阿难言：「能。」受以食之，滋味非常，实是诸天以味加之，欣悦无量悲哽即除。佛食讫，阿难行澡水洗手摄钵，白佛言：「今日有一女人，我倩作饭不肯。傍有一女不倩而作。」佛言：「阿难！是女不肯作饭，所应得者不得。若即作者，此功德报，应作转轮王第一夫人。不倩而作者，此福无量，不假余福，此福已大。」是时世尊宿行未除，一时之中无有知佛共僧毗罗然国噉马麦者。魔王化作诸比丘，饭食充满盈长齎行出向诸国，路相逢者问：「所从来？」答言：「从毗罗然国来。」诸居士言：「佛于彼住有四供养不？」答言：「彼常有大会，有餚饍盈长。我所持者，即是彼之遗余。」

尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻，世尊与五百比丘，毗罗然国三月食马麦。尔时诸国贵人、长者、居士、大富萨薄，备众供具种种餚饍，车驮盈溢填道而来，奉饷世尊，自恣垂至七日未讫。佛知故问阿难：「自恣有几日在？」阿难言：「余有七日。」佛告阿难：「汝行入城告阿耆达：『佛语汝，我于汝国夏安居竟，欲余国游行。』」诸比丘言：「世尊！是人于佛众僧有何恩德，在此安居穷困理极而与之别？」佛言：「此婆罗门虽无恩分，宾主之宜理应与别。」阿难受勅，与一比丘俱到其门下，告守门者：「可白汝阿耆达婆罗门，令知阿难在外。」守门者思惟：「阿难名吉，清旦闻之云何不白？」时阿耆达早起沐浴着白净衣独坐中堂，守门者入白王言：「阿难在外。」婆罗门相法，名吉则吉信名求净，即语令前。阿难前已，即唤令坐。时间小默而问阿难：「阿难！以何事来？」答言：「佛遣我来语汝：『夏三月住汝国界安居，安居已竟，欲余国游行。』」婆罗门惊问阿难：「瞿昙沙门！毗罗然国夏住耶？」阿难言：「然。」婆罗门言：「云何得住？阿谁供给？」阿难言：「穷苦理极，佛与众僧三月食马麦。」是时婆罗门始自觉悟，念前请佛并及众僧夏四月供具充备，如何令佛及僧三月食马麦？恶声丑名流布诸国，当言：「阿耆达长夜恶邪憎嫉佛法，恼佛及僧乃令困极。」即语阿难：「令沙门瞿昙可得忏悔留不？」阿难言：「不得。」是婆罗门忧愧愁恼热闷躄地，时诸宗亲以水洒面扶起乃稣。亲里喻言：「汝莫愁忧，我当与汝忏谢瞿昙，当请留住。若不肯住，当齎饭食随后逐之，乏少时供养。」婆罗门及诸宗亲，共往诣佛忏悔请留。佛便思惟：「我若不受，彼当吐热血死。」佛怜愍故，受请七日。婆罗门思惟：「此供具俟夏四月，云何七日能尽？」

佛自恣竟，欲往越祇国二月游行。越祇国人闻佛当来，各设供具一日、二日，一施、两施，令毕二月次第作竟。佛自恣竟，二月越祇国游行。阿耆达齎诸供具追随佛后，若乏少时当设供养。越祇诸人闻已，相率集会共作要令：「若有请佛，皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏少，莫使异人间错其中。」阿耆达知佛宿处，辄齎食具器物，先往施设言：「我当今日施。若明日、若后日。」诸越祇人不听，语言：「汝长夜恶邪，是佛怨家，故恼佛及僧，今欲悦他意故，作如是语：『我当今日施，若明日、若后日。』汝有何事，尔许时令佛及僧毗罗然国三月噉马麦，而今急急欲求施日？」婆罗门闻是语，惭愧交怀在一面立看，众僧少何等我当与之。值时无粥，即办种种粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、清粥，办已奉佛。佛告婆罗门：「与僧作分。」即与比丘。比丘不受，言：「佛未听我食八种粥。」以是事白佛。佛言：「从今日听食八种粥。粥有五事利身：一者除饥、二者除渴、三者下气、四者却脐下冷、五者消宿食。」婆罗门思惟：「我四月安乐自娱，二月逐沙门瞿昙，以我一人废诸国事。今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。」具以所怀白佛：「愿佛受用。」佛告婆罗门：「不可得如汝所言，此是食物，应以口受用。」佛欲遣婆罗门，即为说偈：

「若在天祠中，　　供养火为最；
　婆罗门书中，　　萨鞞帝为最；
　一切诸人中，　　转轮王为最；
　一切诸江河，　　大海深为最；
　于诸星宿中，　　月为第一最；
　一切照明中，　　日光曜为最；
　十方天人中，　　佛福田为最。」

佛说偈竟，从坐起去。

佛在越祇国中游行，向阿那伽频头国中，有外道弟子、旧象师，名毗罗吒，大富多财穀帛充溢，田宅宝物悉皆丰足，无量福德成就。此一国人尽皆邪见，闻佛当来相率集会，至象师所向城中人种种毁佛及僧：「沙门瞿昙，难满难养多欲无厌，将千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人，从聚落至聚落从城至城，如霜雹蟥虫残贼人穀，所经过处破人家业，次第复欲不利我等。」象师及城中人，恶心转生共作要令：「沙门瞿昙来至，不听往看。」佛到其国，国无精舍，城北有林，号胜叶婆，其树郁茂其地平博，世尊大众止顿其中。象师闻佛已到，其人先世供养佛，种善根近正见利根，宿因力故，能得今世无漏智。为善根力所追，便自思惟：「我于此国人所宗敬，尊贵第一。若不看佛，人当谓我惜费。」即告诸人：「诸人先作要令。我自思惟，此要不全。」诸人白言：「以何事故？」答言：「我于此国人所宗敬，尊贵第一。若不看佛，人当谓我惜费。」诸人言：「今见瞿昙，以何供养？」答言：「石蜜。」诸人言：「沙门瞿昙，难满难养多欲无厌，若以千二百五十瓶满中石蜜尽受不让。」象师大富不计重费，即将千二百五十人，负千二百五十瓶石蜜奉佛。佛告聚落主：「分与众僧。」此人思惟：「果如人语多受不让。」即以一瓶与一比丘。诸比丘不受，言：「是蜜太多，我不应受。」其人白佛：「比丘不受，愿佛有勅。」佛与钵及刀令割分之，千二百五十比丘皆得满钵，一瓶石蜜犹故未尽。白佛，佛言：「重与。」犹故不尽。佛言：「与千优婆塞及五百乞残食人。」犹尚不尽。佛言：「重与。」仍不可尽，一切皆足，瓶蜜如故。象师白佛：「众已饱足，此诸瓶蜜用作何等？」佛言：「聚落主！我不见有人、若天、若魔、若梵天、若世间众生及沙门、婆罗门食是石蜜能消助身者，除佛及僧。汝担石蜜弃着无草地无虫水中。」象师言：「尔。」即如佛教，担诸瓶蜜弃着无虫水中。是石蜜火烟出水沸声震，譬如竟日火烧热铁投着水中烟出水沸声震。象师见此二种神力，向佛意喜心信清净，知重佛德其心软伏。佛知其心随意说法，得远尘离垢，诸法眼生，见法得法、知法净法度疑，不信他、不随他、除疑悔，住初果中得无畏。从坐起，头面礼佛足白佛言：「世尊！我今归依佛、归依法、归依僧，我是优婆塞忆持。从今日尽形寿不杀生，愿受我食后住处请。」佛默然受。知佛受已，头面礼佛足绕佛三匝而去，还家摒挡大堂、重阁、四合舍、厅舍、小房舍，除去种种所有，洒扫清净悬杂色缯幡，烧众名香布种种花，敷金银颇梨绀琉璃床，各千二百五十。如是思惟：「此四宝床，若不受一当受一。」办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人。一切房舍地，布软[叠*毛]、拘执钦婆罗、杂色绫罗，处处宝瓶盛水，诸香酥灯。一切办已，遣使白佛：「众具已办，唯圣知时。」佛食后着衣，与比丘僧俱到其舍，一比丘给一人，于门外洗浴。象师自浴佛身，如一比丘浴顷，千二百五十人一时皆竟。佛及僧俱入其舍，象师以千二百五十金床奉佛，佛不受。次奉银床、颇梨床、绀琉璃床，尽皆不受。却四宝床更布净床，以细[叠*毛]、拘执钦婆罗、杂色绫绮布净床上，佛及众僧坐讫。自行澡水，奉非时浆及含消药。即于夜办具种种餚饍，又办金钵、银钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」又办金盘、银盘、颇梨盘、绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」供具已办白佛：「唯圣知时。」佛及僧坐讫，自行澡水，以千二百五十金盘奉佛，佛不受。次奉银盘、颇梨绀琉璃盘，尽皆不受。即却四宝盘，更奉木盘、铜盘，佛即受之。次以千二百五十金钵奉佛，佛不受。次以银钵、绀琉璃钵各千二百五十奉佛，佛不受。佛告诸比丘：「我先已听二种钵：若铁、若瓦，八种钵不应畜。」象师见佛及僧食讫，自行澡水摄钵已，持一小床在佛前坐，欲听说法。复白佛言：「愿佛受我阿那伽宾头国中尽形寿住，我为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻、被褥、拘执卧具，如是粳米饭、随饭羹王所食者，以供养佛及僧。」佛言：「聚落主！汝心信净于我已足，如汝等诸善男子，应度者众，不得独受汝请。」是时佛说偈言：

佛说偈竟，从坐起去。

佛在阿那伽宾头国中夏住已，持衣钵向毗耶离城。时诸利昌辈，闻佛越祇游行欲来是毗耶离城，众人为佛及僧故具种种餚饍。佛到不久非时云起，诸饮食在露地天雨，诸利昌语阿难：「我诸利昌，为佛及僧设种种饭食，在露地天雨，我当云何？」时阿难与诸利昌俱诣佛所，头面礼足一面立，阿难白佛：「是诸利昌，为佛及僧故，具种种饭食在露地天雨，诸利昌不知当云何？」佛告阿难：「于一房舍应作净地羯磨。云何应作？僧一心和合，一比丘唱：『大德僧听！某甲房舍作净地。若僧时到僧忍听，僧某甲房作净地。如是白。』白二羯磨。『僧某甲房舍作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」房中作净地竟，着饮食具舍内，煮饭、作羹、作饼、煮肉。诸外道妬嫉讥嫌言：「是秃居士舍内作饭食。诸居士内有库藏食箪食厨。诸沙门释子自言善好有德，而舍内亦有库藏食厨，与白衣何异？」诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今日僧坊外作食。」僧坊外作食烟火起，露地多人见来索饭食，比丘各各分与使僧食少，以是事白佛，佛言：「从今日不听作净地羯磨，若作犯突吉罗罪，先作者应舍。」

佛在毗耶离城中，有一大将字师子，大富多钱穀帛田宅宝物丰足，种种福德成就。其人本是外道弟子，于佛法中始得信心，以好肥肉时时施僧。外道以嫉妬心讥嫌诃责：「沙门释子正应尔耳，人故为杀而噉。何以故？师子杀肥众生，以肉时时施僧。」诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「三种不净肉不应噉。何等三？若见、若闻、若疑。云何见？自见是生为我夺命，如是见。云何闻？可信人边，闻是生故为汝杀，如是闻。云何疑？有因缘故生疑，是处无屠儿无自死，是主人恶，能故为我夺命，如是疑。是三种不净肉不应噉。三种净肉听噉。何等三？若眼不见、耳不闻、心不疑。云何不见？自眼不见是生故为我夺命，如是不见。云何不闻？可信优婆塞人边，不闻是生故为我夺命，如是不闻。云何不疑？心中无有缘生疑，是中有屠儿家有自死者，是主人善，不故为我夺命，如是不疑。是三种净肉听噉。复次有诸天祀象走所极、马走所极、乌飞所极，闪摩婆罗萨祀、尼罗伽罗祀、天祠中非天祠中分陀利华，以彼中祀天祠肉不净，沙门释子不应噉。何以故？是诸天祠为客作故。」

佛故在毗耶离国，是时饥饿乞食难得。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起头面礼佛足而归，具种种多美饮食。时国吉日，清晨众僧大得猪肉乾饭，诸比丘受思惟欲噉。居士供具已办敷床座，遣人白佛时到。是时僧入其舍，佛自房住迎食分。僧坐讫，自行澡水下食。食已澡漱摄钵，持一小床坐僧前欲听说法。上座说法已次第而出。诸比丘食讫不受残食法，小食先受在精舍内，不知云何？以是事白佛，佛言：「从今日听如是饥饿时，比丘若食竟，小食先受，不受残食法听噉。何等受小食？诸比丘早起受而不食是也。」

佛故在毗耶离，是时饥饿乞食难得。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起头面礼佛足还家，具种种餚饍办已敷床褥，遣人白佛时到。尔时僧入其舍，佛自房住迎食分，居士白众僧：「大德！是施早办，僧等饱食，残可持去须臾更食。」诸比丘食饱，如居士言持残食去。诸比丘食竟不受残食法，所持残食不知当云何？是事白佛。佛言：「从今日听饥饿时食竟持残食去，若不受残食法而食。何等是持食去？诸比丘食竟持残食去，是名持食去食。」

有仙人字鸡泥耶，取木果奉佛，佛言：「鸡泥耶！与僧作分。」彼即与诸比丘，诸比丘言：「我曹食竟，不受残食法。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：「从今日饥馑时，诸比丘若食竟不受残食法听食木果、若胡桃、栗、枇杷，更有如是种种木果，是一切听食。」

长老舍利弗热血病，药师语言：「应食池物。」舍利弗言：「佛未听我食池物。」白佛。佛言：「从今日听食池物。」

长老大目犍连，至漫陀耆尼池中取藕，大如人髀极美，如淳净白蜜，其汁如乳，以授舍利弗。舍利弗问：「何处得来？」目连言：「至漫陀耆尼池中得来。」舍利弗言：「是池非人处，何谁授汝？」目连言：「非人授我。」舍利弗言：「佛未听我非人授食噉。」白佛。佛言：「诸比丘从今日非人授听食。」

是池物多得来，食残与诸比丘，诸比丘不受。诸比丘言：「我食竟不受残食法。」诸比丘不知云何？白佛。佛言：「从今日饥饿时听诸比丘食竟，不受残食法听敢池物。何等池物？若莲根、莲子、菱芡、鸡头子，如是种种池物听食。」

佛故在毗耶离，先饥饿时怜愍诸比丘，听小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是。时诸比丘少欲知足行头陀，诃责：「何以名比丘，佛饥饿时怜愍诸比丘，听小食时受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是？」时诸比丘种种因缘诃已，以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问。问诸比丘：「汝实作是事不？」诸比丘言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「云何名比丘，佛饥饿时怜愍诸比丘，听小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得，如本饥饿时，净食戒比丘违是？」时佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日如本饥饿时，为怜愍诸比丘，听小食受已后食、食已持出、木果池物；如饥饿时净不应食，若食犯波逸提。」

佛在毗耶离，随所住竟着衣持钵，向修摩国游行。此国有二城：一名婆提城、二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六？一居士名民大、二民大妇、三民大儿、四民大儿妇、五民大奴、六民大婢。何等民大居士？大福德民大，持少金银琉璃珠宝，坐市肆中。若诸宗族五亲知识朋友，一切阎浮提人，为金银琉璃珠宝来者，是居士不起坐处，能令求者自恣所须，宝物如故不尽，是为民大居士大福德。民大居士妇，有何等福德？若民大居士妇，食时若一切阎浮提人来，为饮食故，一切诸人自恣饱满，食故不尽，是民大居士妇大福德。民大居士儿，有何等大福德？其儿入仓库，宝藏中看上向，观见有孔譬如车毂，钱财宝物从上流下，宝藏即满，是民大居士儿大福德。民大居士儿妇，有何等大福德？其儿妇持华香、璎珞、诸杂涂香、好衣上服，至中庭床上坐，欲奉舅姑及夫。坐处未起，若一切阎浮提人来，为华香、璎珞、诸杂涂香好衣上服来者，一切自恣给与，如故不尽，是民大儿妇大福德。民大居士奴，有何等大福德？民大居士奴，若持犁一出耕时七垄成就，是为民大居士奴大福德。民大居士婢，有何等大福德？民大居士婢，一切穀麦舂磨还输仓，一切阎浮提人为米麵故来者，一切自恣给与，米麵如故不尽，是为民大居士婢大福德。是时民大居士憍慢心生，一切阎浮提福德无人胜我。是民大居士及婆提城中人皆是外道弟子，是诸外道闻：「沙门瞿昙，苏摩国土游行来向婆提城。」是外道辈，相率集会入城，至民大居士前，毁佛及僧：「是人难满难养多欲无厌，是沙门瞿昙，与千二百五十比丘俱、千优婆塞、五百乞残食人，从一聚落至一聚落、从城至城，譬如霜雹、蝗虫、贼残害人民穀麦。其所至处破人家业，今来复欲残毁我辈。」时民大居士即生恶心，共作要令：「不听一人往见瞿昙，若往见者，输城中人五百金钱。」是时民大居士问诸人言：「是沙门瞿昙，人不欲与，不强索不？」诸人言：「不强索。」又问：「王勅与不？」答言：「不。」又问：「不与是人，作伤害不？」诸人言：「不。」是居士言：「云何与？」答曰：「自信自欲自爱自心清净故与。」是居士言：「若沙门瞿昙，人不欲与不强夺，不王勅与，若不与不作伤害，法应与是人，福德力故，令尔许众人得乐，如是人福德必胜我。」是时民大居士，未见佛便憍慢心除。

佛从是诸国游行到婆提城，无有精舍，城北有林，号曰胜叶，其树郁茂其地平博，世尊大众于中止顿。民大居士闻佛已到，其人先世供养佛及僧，种善根近、正见宿因力故，能得今世无漏智。为善根力所追，便自思惟：「我于此国人所宗敬，富乐第一。若我不看佛者，人当谓我悭贪惜费。」即告诸人：「诸人先作要令，我自思惟，此要不全，我宁输五百金钱。」诸人言：「以何事故？」答言：「我于此国富乐第一，若不看佛，人当谓我悭贪惜费。」诸人宗重民大居士，有负其债者、有蒙供给者，虽欲输钱无敢取者。诸人言：「何须破要？皆当共去，一切俱行。」到已头面礼佛足一面坐，佛为居士随意说法，得远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不随他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐起，头面礼佛足言：「大德！我归依佛、归依法、归依僧，证知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝。」居士即遣使唤五福德人，语言：「佛大师在此，宜速时来。」使到具告情事，此五人亦先世供养佛，种善根近、正见利根，宿因力故，能得今世无漏智慧。善根力所追，即到佛所头面礼佛足一面坐。佛为五人随意说法，亦得远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不随他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言：「我归依佛、归依法、归依僧，证知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝。」民大居士从坐起，叉手合掌白佛言：「世尊！愿佛及僧受我舍宿。」佛默然许之。既蒙许可，即礼佛足还家摒挡房舍，除去所有，洒扫清净，悬缯幡盖杂色绫罗，烧众名香、布种种花，办金床、银床、颇梨床、绀琉璃床各千二百五十，如是思惟：「此四宝床，若不受一当受一。」又办千二百五十金瓶盛汤水，千二百五十使人，一比丘给一人。一切办已遣使白佛：「唯圣知时。」

佛晡时着衣持钵，与大众俱向居士舍，千二百五十沙门。居士给千二百五十使人，一比丘给一人在门外洗浴。居士自洗浴佛，一时浴讫而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛，佛不受。次以银床、颇梨、绀琉璃床，各千二百五十奉佛，佛尽不受。居士更布净床，以细[叠*毛]、拘执钦婆罗、杂色绫罗，布净床上。大众坐讫，自行澡水，奉进非时浆及含消药，即起办具种种餚饍饮食。又办金钵、银钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」又复办金盘、银盘、颇梨盘、绀琉璃盘各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」办讫白佛：「时到。」佛及僧坐定，自行澡水，奉佛千二百五十金盘，佛不受。次奉银盘、颇梨盘、绀琉璃盘，各千二百五十，佛尽不受。更奉木盘、铜盘，即为受之。复以千二百五十金钵奉佛，佛不受。次奉银、绀琉璃、颇梨钵各千二百五十奉佛，佛不受。告诸比丘：「我先听两种钵铁、瓦，八种钵不应畜。」居士供施已讫，自行澡水，食毕摄钵，持一小床在佛前坐，欲听佛说法。复白佛言：「愿受我是修摩国中尽形寿供养，我当为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻被褥拘执，以好粳米王所食者，供养世尊及比丘僧。」佛告聚落主：「汝心净信，于我已足。诸有如是善男子，依信法中住，我怜愍应度，不得长受汝请。」佛为居士说偈咒愿：

「若在天祠中，　　供养火为最；
　婆罗门书中，　　萨鞞帝为最；
　一切诸人中，　　帝王尊为最；
　一切江河中，　　大海深为最；
　于诸星宿中，　　明月第一最；
　一切照明中，　　日光曜为最；
　十方天人中，　　佛福田为最。」

佛咒愿已从坐起去，勅诸弟子次第而出，从婆提城持衣钵向频阇山游行。民大居士为佛故，遣五百人，以五百乳牛、五百乘车载粳米，及随饭羹王所食者，语使人言：「若佛在无聚落空处宿时，汝[穀-禾+牛]五百乳牛，作粳米苏乳糜，和以黑白石蜜上佛。」五百人受民大居士语，佛在无聚落处宿，五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛，佛言：「与僧作分。」即与僧。僧不受，如是思惟：「是食具以我曹故送来，已举宿不净。」以是事白佛。佛言：「比丘有二种请：一者即日食、二者冷食。若即日得二请，应自受一请、一请与人。若得冷请，随所施随受。有净随受、有不净随受。净随受者，谓五种佉陀尼、五种蒲阇尼食、五似食。不净随受者，谓五宝、五似宝。彼净随受，受已作净。不净随受者，言：『此不净，得净当受。』」

佛渐渐游行到频阇山，彼频阇山中。有一夜叉鬼，字优耽摩，旧在彼山中住。此鬼信佛言心净，思惟：「我当何物上佛？此中唯有葡萄。」即取上佛，佛言：「与僧作分。」彼即与比丘。比丘不受言：「佛未听我曹噉葡萄。」以是事白佛。佛言：「从今日听噉葡萄。」时大有葡萄，食饱多残，诸比丘不知当云何？白佛。佛言：「压汁饮。若葡萄不作净，若汁中不以水作净，不应饮。若葡萄作净，汁中不作净；若汁作净，葡萄不作净，不应饮。葡萄净汁亦净应饮。」

尔时佛游行集人转多，有千二百五十比丘、有千优婆塞、五百乞残食人、五百作人、五百乳牛、五百乘车。佛欲散此众即入定，譬如士夫屈伸臂顷，从频阇山没至漫陀耆尼池岸上现。岸上有结发仙人，字鸡尼耶，先在此住，见佛不起，又不问讯，亦不让坐。佛亦不与仙人语言问讯。佛即于漫陀耆尼池中洗足已，即于岸上在一树下，布尼师檀结跏趺坐。尔时微雨洒地，轻风来扫，风吹种种华，弥漫布地。鸡尼耶思惟：「微雨洒地轻风吹杂华布地，皆是我力，非是沙门瞿昙力也。」是夜多过，尔时四大天王与无数百千眷属俱欲来向佛。时有四青衣鬼神，来向仙人在四边住。仙人开眼见之问：「汝何人？」诸鬼神言：「我青衣鬼神。」言：「何以来？」言：「相守护。」问言：「何以守护？」鬼神言：「今夜多过，四大天王当与无数百千万眷属来至佛所，此中傥有鬼神来相触扰。」仙人言：「不守护沙门瞿昙耶？」答言：「不。」仙人思惟：「此微雨轻风杂华布地，乃是沙门瞿昙力，非我力也。」即时四大天王与无数百千眷属后夜来，见佛头面礼佛足一面立。佛以圣语说四谛法、苦集尽道，二天王解得道、二天王不解。佛更为二天王，以驮婆罗语说法：吚甯(苦谛)　弥甯(习谛)　多咃陀譬(尽谛)　陀罗辟支(道谛)　佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毗楼利多咃欲(远离)萨婆休(一切)　鞞罗地(不作)波跋(恶也)　头吃想妬(苦边尽也)　涅楼遮谛(如是说也)。　是二天王一解、一不解。佛复作弥梨车语：摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毗比谛伊数安兜头却婆阿地婆地。四天王尽解。示教利喜已，礼佛足而去。

佛于漫陀耆尼池岸上，持衣钵游行向阿摩那国，是结发仙人旧住。此国深敬信佛，而作是念：「当以何物奉上于佛？」复作是念：「如古昔仙人所受水净八种浆，当以奉佛。」即办此众多浆，持来上佛。佛告鸡尼耶：「与僧作分。」即与比丘。比丘言：「佛未听我饮八种浆。」以是事白佛。佛言：「从今日听饮八种浆。何等八？一周梨浆、二茂梨浆、三拘楼浆、四舍楼浆、五说波多浆、六颇留沙浆、七梨浆、八蒲萄浆。以水作净应饮。」

佛从阿摩那国，随所住竟持衣钵，向阿头佉国游行。此国中有父子比丘，本作剃毛须发师。其父摩呵罗，闻佛从阿摩那国游行到阿头佉国，此中无檀越供给僧亦无供养，谁当供养佛？便语儿言：「我闻佛从阿摩那国土游行欲来至此，此中无檀越供给僧亦无供养。汝可持钵入城求胡麻、粳米、小豆、磨沙豆供养世尊。」其子巧能其事，即持钵入城，大得胡麻、粳米、小豆、摩沙豆。世尊既到，父子选择房舍，布好坐具，即办种种粥：胡麻油粥、乳粥；二种豆粥、清粥，办已奉佛及僧。诸粥太多，余残弃一房舍内地。佛食后经行，摩诃罗从佛彷佯，到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵罗：「何许得是多粥，有檀越与耶？」答言：「无。」佛言：「是众僧物耶？」答言：「非。」佛言：「何处得？」摩诃罗以是事具白佛。佛以是因缘故集僧，集僧已，佛种种因缘诃摩诃罗：「何以名比丘，教子作不净事？」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日五众不得相教作不净事，若教得突吉罗罗。从今日前工师时种种作具不应畜，若畜得罪。若先缝衣人畜针筒不犯，先能书人畜笔筒不犯，先铜作人畜鑽不犯。」

佛从阿头佉国持衣钵，向波婆国游行。此国中诸豪族先作要：「佛来入国，一切应一由延迎佛。若不迎者，罚五百金钱。」既闻佛来出迎，中有一豪族，字卢芝，第一力士，是阿难旧知识。其人于佛无信，阿难遥见其来，语言：「卢芝！汝来迎佛，甚善。」卢芝言：「我非信佛而迎，我顺亲族法故。」阿难言：「有何法？」答言：「我亲族先作要法，若佛来者，应一切一由延迎。若不迎者，罚金钱五百。阿难！我不惜五百金钱，恐亲族不穆，以是故来。」阿难执手牵至佛所，到已头面礼佛足一面立，阿难白佛言：「是卢芝我旧知识，特相亲善，于佛不信。愿佛说法令其开解。」尔时世尊以慈心感覆，彼即信悟，寻为说法示教利喜。示教利喜已礼佛而出，还坐本处。诸人去不久，时佛从坐起向自房，卢芝从佛如犊随母。佛入房坐，卢芝礼佛足一面坐，佛为说法示教利喜，即从坐起礼佛而去。思惟：「我持何等物上佛？」即以诸饼奉佛，佛言：「与僧作分。」彼即与比丘。比丘不受，语言：「佛未听我噉饼。」以是事白佛。佛言：「从今日听噉饼。何等饼？若麵、若大小麦饼、若豆饼、刻镂饼、重华饼，有如是种种净饼，一切听噉。」

佛从波婆国随所住竟，持衣钵游行到舍卫国。诸比丘乞食，得甘美餚饍、乳酪、酥油、鱼肉脯，诸比丘不受，思惟：「乞美饮食或堕罪。」以是事白佛。佛言：「若不自乞，檀越施应受。从今日听僧服四种药。何等四种药？一时药、二时分药、三七日药、四尽形药。时药者，五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。何等五种佉陀尼？一根食、二茎食、三叶食、四磨食、五果食。何等根食？芋根、蔙根、藕根、芦卜根、芜菁根，如是等种种根可食。何等茎食？芦卜茎、穀梨茎、罗勒茎、柯蓝茎，如是等种种是茎佉陀尼。何等叶食？芦卜、穀梨叶、罗勒叶、柯蓝叶，如是等种种叶可食，是叶佉陀尼。何等磨食？稻、大麦、小麦，如是等种种，是磨佉陀尼食。何等果食？菴罗果、阎浮果、波罗萨果、镇头佉果、那梨耆罗果，如是等种种，是果佉陀尼。何等五种蒲阇尼食？一饭、二麨、三糒、四鱼、五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五种似食？糜、粟、穬麦、莠子、迦师，如是等种种，是名似食。未漉浆汁，是名时药。时分药者，若净漉浆汁，是名时分药。七日药者，若酥、油、蜜、石蜜，是名七日药。尽形药者，五种根药。何等五种？一舍利、二薑、三附子、四波提毗沙、五菖蒲根，是药尽形寿共房宿无罪。五种果药：呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜芺罗，尽形寿共房宿。有五种盐：黑盐、紫盐、赤盐、卤土盐、白盐，尽形寿共房舍宿。有五种树胶药：兴渠、萨阇罗茶帝、夜帝、夜波罗帝、夜槃那，尽形寿共房宿。五种汤：根汤、茎汤、叶汤、华汤、果汤，尽形寿共房宿。是四种药：时药、时分药、七日药、尽形药，若即日受时药、时分药、七日药、尽形药，若和合一处，此药时应服、非时不应服，时药力故。若即日受时分药、七日药、尽形药，是药和合一处，是药应时分服、过时分不应服，时分药力故。若即日受七日药、尽形药，是药和合一处，七日应服、过七日不应服，七日药力故。尽形药随意服。若即日受时药不净，受时分药、七日药、尽形药，和合一处，不应服。即日受时分药不净，受七日药、尽形药，和合一处，不应服。即日受七日药不净，受尽形药，和合一处，不应服。」长老优波离问佛：「是三种药：时分药、七日药、尽形药。是三种药，举宿得口受不？」佛言：「不得。」「是三种药，恶捉得口受不？」佛言：「不得。」「是三种药，手受、口受，不病得服不？」佛言：「不得。」「是三种药，手受、口受，病得服不？」佛言：「得。」(七法中医药法第六竟)

十诵律卷第二十六