观受是苦

假使我们不彻底地了解苦和苦的起因，无论我们多努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它「交易」，都是没办法的。 只要有五蕴，就必须受苦。 认同这个身体所必须付出的代价就是——受苦。 认可人间必有痛苦，这就是「豁达」的开始了。 我们来，我们哭，那就是生；我们打呵欠，我们离开，那就是死。 痛苦是无限的，它采取各种形式来到。 佛陀说：「我只教导一件事，那就是——苦与灭苦之道。」 一切构成人类的元素，本质皆是苦的。 当我们将自私放下，然后转移注意力去留意每个众生内心炽盛的不满足时，我们不只会看到它的普遍性，还能领悟到我们本身的苦其实也没什么大不了，不过是所有存在众生中的一小部份罢了。 如果你真的了悟诸法实相，你就会发现一切都不可能称心如意。 就精神的角度来说，乐或苦的感觉都可以看成是苦的同义字，因为它们只会产生心理上的痛苦。乐会使心漂浮，苦则会使心气馁。 人生最难做到的是能够「尽情地」去做自己想做的事。 苦是人生的本质，只要你活着一天，就得接受苦的挑战。 这世界没有一样东西可以依靠——世界是一个不安与烦扰、快乐与痛苦，永无止尽的轮回，是没有宁静的。 欲求是苦，不想要也是苦，纵使你得到你所想要的，仍然是苦，因为，一旦你拥有它，你便活在怕失去它的恐惧中。 无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因。 生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦。如果我们了解真理，我们便会了解苦。 世界之中，无非众生受苦处。 世界大千皆泪海，为谁惆怅为谁颦？ 三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？ 千人千般苦，苦苦不相同。 让泪水来告诉你世间的真相。 佛云：「身为众苦之本。」 身乃招苦之本，厌乃得乐之甚。 人生如朝露，居世多屯蹇（屯蹇：屯、蹇皆为易经之卦名，有困顿险阻之意。）。 每个人都在受苦。除了苦，什么也没有。 观法无我 那些真正与法相融的人，是远远超越外在形式的。他们所做的每一件事都是一种顶礼的方式，因为他们已经超越我执了。 唯有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。你必须空掉有意见的心，你才能彻见宇宙人生的真相。 当我们去除自我的一些废物之后，即能较清明的看待事物。 纵使你自己的身体也并非真的是你的啊！ 自我只不过是在世俗习惯上的知觉罢了。 损人即自损也，爱人即自爱也。 身体是疾病的「窝巢」，而你不该黏着它当成你的。 告诉你自己：我仍然感到痛苦的原因，是因为我仍然有一个「我」。 从内心放下自我的意见、观点、主张、想法以及整个对时间与自我的概念，进而安憩于无着之中的邀约。 不论我们从哪方面看，都找不到任何恒常的自性或自我。 我们会认为有自性存在的唯一理由，是因为我们对自己有记忆、主张与意见。 心会被占据是因为心曲解了，而且被假的我的意识所迷惑。 我们必须看清楚，当我们以「我」和「我的」观点去思考时，我们是如何的痛苦，之后，我们方能放下。 精神上的许多痛楚都是从我执来的。 人生在世，解决痛苦之道，就是把「你」当作「我」，有我，是痛苦的根源；无我，才是解决你我问题的妙方。 你越是放弃自我，你也越变得伟大而又真实。 最能证实自我意识虚幻性的，莫过于我们对不同观点的极端敏感。 我们只是能量分子的聚合及分散，以及地、水、火、风、空五大元素所构成。 自我是一切苦的根源。 我们的心无法真正平等，「自我保护」是唯一的原因。 「自我的妄见」之所以产生，是因为我们深信这色身和感觉都是我们的，但是，当我们仔细检查时，结论必然是对它们束手无策。 没有人真的拥有色、受、想、行和识。 整个佛法的目的，就是先把「自我」意识调降到可以掌控的地步，最后再予以消除殆尽。 自我造成一切纷争与动乱。 对这个身体而言，我们只是它的过客。 我们这个身体里并没有一个永恒不变的「自我」存在，但我们却相信它是我们的「自我」，真的是「我们」——这就是不正见。 佛教是放下「自我」的。那些太聪明的人将永远学不到东西，他们首先必须放下他们的才智。 如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了「无我」的真谛了。你所见到的只是自己——我、我所（有）。 我们的自尊、我们所仰赖的自我意识，就如同一颗沉重的石头。 如果我们考虑要放下自我时，我们会惧怕没有了它之后，将会一无所有。然而，当我们终于放 下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。 五蕴都不是自我。 此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。 世界以身有，身以心有，心以惑有。 因分别而有取舍，自私自利的心就生起了。 从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了、病了，你却无法从中阻止。 为什么每件事物都是无常和苦的呢？那是因为它们都是无我。 事实上没有一个「我」能在任何地方被找到，有的只是诸法的不断升起和消灭，一如它们的本然。 假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：「你不是我的主人，知道吗？」 假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时，就会痛苦。 当我们看透自我时，就不会再去执着快乐，而且能真正地快乐。 有人学习「法」，却是来增长他们的我见，他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？ 一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。 所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。 当苦生起时，要了解，其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的，快乐是你的，你便无法找到平静。 心就只有生起和停止，没有滞留着的实体。 创造「有」和「生」的因素，都是从我们对这些事情无知，从我们愚痴地执着它们都是「我」或「我的」而起。 全人类基本上是相同的，并没有「我」，有的只是元素而已。 去感觉我们比别人愚笨是不对的，去感觉我们与别人相等是不对的，去感觉我们比别人好是不对的……，因为，并没有任何的「我们」。 我们修行以超越世间，从而将这些 事情带往终点。佛陀教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。 我们拿这个身体当成我们的家，当成有东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病，我们便烦恼。 并没有持续的自我存在这个身体内，但我们却去执着它，将之当成我们自己。 我们建造厅堂，并且说它是我们的。当蜥蜴、老鼠、壁虎来住在这儿，我们总是驱赶它们，因为我们认为这厅堂属于我们。 大部份的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到「既无所谓的自我，也没有任何事物属于自我」的人。 自我是空的，没有固定的本体，但那是实质存在的空。 如果仍有一个自我在，怎能超越痛苦呢？ 因为有了一个「自我」的缘故，我们无法脱却「表相」以见到「超越」。 不管快乐或痛苦生起，必然是有自我的存在。 当「自我」不存在，苦也就止息了。 走向「自我」就是走向痛苦和错误。 行善和布施是为了拔除「自我」，持戒和修定是为了调御「自我」，修慧则为破除「自我」。 心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的。 当我们不执取六根以及与六根相关的任何一种为「自我」，那么八正道将会在当下同时生起。 必须要空掉自我，全然没有自我，才是真正的清净。 所有的囚牢都归结在自我，请务必拔除自我、愚痴，那么所有的囚牢就会消失。 因为执着自我，又产生「我所有」这就是真正的囚牢。 完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等错误观念就是喜乐。 法的语言中「生」的意义——不是由血肉之躯的母亲所生的「肉体之生」，而是从精神的母亲所生的「精神之生」。所谓精神的母亲，主要是指渴爱、无明与执取。渴爱为母，无明为父，这二者结合的结果就是「我」的「生」。 依法的语言，「空」是指没有「我」、「我所有」的意识，当内心不执着任何事物为「我」、「我所有」时，就处于空的境界。 当「我」、「我所有」的念头生起，心中的轮回就出现了。 如果掌握「有『我』的妄念就有苦」，就可以了解佛教的核心义理。 如果心里有「我」、「我所有」，所有的工作都是苦的，任何轻松的工作也将变成沉重的负担；如果内心不执取「我」、「我所有」，而能清清楚楚，那么所有的工作，甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。 不管是什么样的贪、瞋、痴，都只是「自我」，一旦它们在心里出现，涅槃就会完全不见了，取而代之的是难以休止的轮回。 如果整天都保持醒觉，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意识、自我主义生起，这才是「不生」。 没有「我」、「我所有」等念头，而且恰到好处地做事，这是一种享受，也正是佛陀教诲的精髓。
正道的生活，就是不让「我」、「我所有」产生。 任何我们认为是「我们」或属于「我」、是「我」或「我的」，都会造成「苦」。 整个宇宙除了「自我意识」是个问题外，已没有其他问题。 「自我」的妄见，会引生贪着——不管是想更好、更优秀或更超然、更平静，乃至更重要或更被珍惜的贪着，都会不断地给我们带来痛苦。 如果我们无法先掌握「自我」，并明了它只是个制造麻烦的家伙，我们永远无法达到「无我」的境界。 在面对一切事物时，都是以「我能从中得利吗？」的立场来衡量，只会不断失望。 若有人大胆地把任何事物当作「我、」「我所有」，他就是个贼。把属于自然的万物占为己有的贼。 我们都致力于拥有自己所喜好的事物，这是因为潜藏在我们之中的「自我」贪爱在作崇。 只要还有一个「我」存在，就仍会有烦恼。 解脱苦、解脱烦恼的唯一方法就是舍去「我」的妄执。 世上没有不会招染尘垢的镜子，也没有不会招惹烦恼的「自我」。 整个「我」的概念其实只是个妄念。 修行不过是关乎我们整个身与心，并没有什么特别的，就只是自我本身而已。 自我的妄见是个巨大的重担。 当心狭隘时，只能看见自己。 根除自我，正是佛法的核心。 自我的概念愈大，就愈容易被推翻。 彻见自我的本来面目——它不过是贪爱的生命体罢了。 如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼。 不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。 这个臭皮囊，是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的业。 妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，惑乱之因源于妄执。 一切众生，皆由着我，因而幻起，六趣升沉。 若离于我，则无邪执。 头痛或胃痛时，身体从未征询我们的意见，便直接行动了。这说明了色身并不准许任何人当它的主人。 如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。 并不是五蕴本身苦，而是执着它们为「自我」——那才是苦。 为什么不能放下五蕴呢？只因为我们没有完全地看清它们或了知它们，把它们当成是我们自己。 快乐、不快乐，愉悦和悲伤——它们没有一样是我们，我们却将它们当成是我们。 无论是谁，拿了这个身体当作是他自己，并且持着这种想法到处走，就会痛苦。 这个身体不真的是我们的，你无法在其中找到一个真实的、有实质的自我。 回归当下最大的障碍，是对自我的执着。 若无我相，即无一切相，则当体空寂，一切智慧自然现前。 泯除自我的限制，就是涅槃的境界。 如果在日常生活中，你能够过得好好的，真诚无欺，有爱心、有慈悲，不那么自私，自然就可以导致涅槃的境界。 若认定这个躯壳是具死尸，不去宝贵它，不把他看作是我，还有什么放不下？ 观一切法，皆无所有。 人类彼此的分裂是缘于自我的意识。 恐惧往往来自于对「自我」幻觉的防卫。 愈是要防卫「我」，我们能拥有的悲悯就愈少。 生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。 当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳！ 一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？ 我身本不有，憎爱何由生？ 有我罪即生，亡功福无比。 只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通，自在无碍，无处不安。 若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。 五蕴窟宅，是名禅院。 夫修道者，身灭道成。 菩萨不觉余事，只觉自己。何以如此？因觉自心者，即觉一切众生之心。 人生的阴影，多半是我们站在「自我」的灯下而影现的。 愈是为自己费脑筋，愈是一心想到自己，我们就越软弱，自己就愈受束缚，反之，愈不以自己为重，愈少注意自己，我们就愈坚强。 人心里的忧悲苦乐，皆是建立在一个有「我」的观念当中。 我执就如同长脓的暗疮，使我们受苦的就是这个「我」。 拜佛、念佛时，若一直执着有个我在修行，也是一种独头意识的分别。 在人生的旅途上，能够躲避痛苦最好的办法，就是把「为自己利害」的念头抛开。 如果你了无牵挂的活着，没有意识到丝毫的自我，而只有无我的觉醒，便不会引发苦了。 人必须在自我中觉醒，才能破除我执。 吾有大患，为吾有身。 「无我」才能如实了知诸事本末；「无我」方能确保不曲解人意。 我执薄者烦恼少，悟境深者喜悦多。 上帝讲「我」就是真理、道路，佛讲「无我」才是真理、道路。 医生说：出生后七年，将完全不同于出生时，包括每一个细胞。 藉着不断自我净化的修持，「自我感」逐渐消失，并停止支配吾人的生命。 自我了悟的捷径就是断除自我感。 把你从虚伪的错误中移开，你将会发现「真我」到底是谁。 法的生命，茁壮于光明磊落、无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。 至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故。 即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。 一切众生，从无始以来，妄认有「我」，遂有爱之念，于顺逆而起憎爱，耽着五欲，流转沉迷，莫能自拔，皆执我故。 一切法无我，得成于忍。 一切烦恼皆由「我在」及「有身」而起，普通人皆执「我身为实」，而一切烦恼生焉，故名「我执」。 五蕴身非有，四大本来空，将头临白刃，一似斩春风。 我们所谓漫长的一生，也只不过是一帧帧死去的动作的连续组合罢了。 万德圆融具足身，此身我体本同伦，何因异此生迷执，别认虚空一聚尘。 一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我我所。 元无我人，为谁贪嗔？ 如果你认为是「我的」家庭、「我的」修行的话，这种以自我为中心的观点，只是另一个苦的起因罢了。 如果仍有「我」和「我所有」的感觉来扰动和惑乱，不能称为「自在」。 人们的血液倾注在一起时，难以区别彼此，奇怪的是，人与人之间却划分得那么清楚。 损人即自损也，爱人即自爱也。 要超越生死，要先破「我」。 自我的执念很耗费精神能量，因为它使我们在日常生活中，经常觉得备受威胁。 未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，阖眼朦胧又是谁？ 观 照 每一刹那的心念皆须观照，原因在于每一念皆是抉择的刹那，这些抉择的刹那造就了业。 除非对自己的言谈清清楚楚，明明白白，否则，最好是保持沉默，向内反观自心的念头。 当心仍在世间的时候，纵使一个人阖上眼睛，动也不动地坐着，他所看到的也只是世间。 我们需要观照苦和停止苦的因，否则的话，智慧绝对无法生起。 我们修行的本质是去观察动机和审视心。 所谓「闭关」的意思是收摄眼、耳、鼻、舌、身根，只留下心被观照。 修行就是直下观心，这就是智慧。 修行的目的，是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。 使你的心如同一张编织紧密的网，来网捕前来的情感和感觉，并且在你反应以前，就要观照它们。 修行就是注视，同时完全敞开心胸，觉察所有发生于自己身心内外的一切。 在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本质。就以观照你自己的内在代替向外的追求吧！平静要在内心才能找到。 一般人只专心洗碗筷，却让自己的心染污了，他们遗忘了当下的自己。 只要知道你心的状况，别因它们而感到高兴或悲伤，不要执着！犹如一封信——在你可以详尽内容之前，必须先拆开它。 对治执着的最有效的方式，便是一起执着就要观照分明。尤其是生命的基础——我执，更不可轻易放过。 不论你身在何处，都要以观照和很自然的方式来认识你自己。如果疑惑升起，让它们自然地来、去。这很简单，只要不执着。 向外，就是六道往返，生死不定；向内，就是一个诸佛同体的本来面目。 探测你的内心，那么你应该可以认清全部的你。 我们用很多时间在追逐外在的自我，却没有用时间在「找回自己」。 外在有形的家，只是这世间的一部分。我们的身体也是一样，它只不过是另外一个世俗的家而已。 去好好了解心和其他感官是非常重要的。知道它们如何地来和去，如何地生起和如何地消逝。 「法」必须藉由内观自己的心而得，然后彻见哪些是真实的，哪些不是；哪些是平衡的，哪些不是。 只有一部书值得一读，那就是——心。 观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。 当你的心充满光明时，就能够清楚地看见你的烦恼（杂染），然后把它们都清除乾净。 我们唯一要做的，就是觉知，并且向内去清楚地观照。 真理在里面而不在外面，认识你自己才是最重要的。 从你的老师那儿摘取好的，并且觉察你自己的修行。智慧是要你自己去观察和增长的。 如果你以真实的内观来看待事物，那么，你和它们之间的关系就不会有黏着。 解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！ 在你吃饱后，又多吃五大口——这就是我们无始的贪婪与染着。 真正的修行，只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。 最好的修行，并不须要去读很多的书，只要读你自己的心。 如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它，何时你才能认清它？ 无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下。 看你自己的心和身。当痛苦生起，去体察为什么有痛苦。当快乐生起，什么是快乐生起的原因？ 修行绝不只是坐在蒲团上就好，更重要的是打开心灵，正视内心实际的情况。 经由浪费你的时间注意其他某人，你是不会成就任何事情的。 「看好你自己的心」，看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心，便只有在一切的活动中被攫取了。 佛陀教导我们去观看佛法——真理，不要去看其他的人；去清楚地看，去洞悉我们自己；去了知我们的极限。 只是单纯地留意整个疑惑的过程，看疑惑如何地来和去；而后，你将不再被它们所苦。 我们必须与镜子保持一定的距离，方能看见自己的真面目。 我们须要质询内心所产生的任何不悦。 在我们的日常生活中，有无数的机会能在情绪反应上下功夫和审视。这么做，便是在修习佛法了。 参学是在参自心，对一切的境界不起分别，无烦恼心、无挂碍心，是心参。 日用云为，常起觉照，常在法性，三昧之中。 当知心识，皆是无明，一念离真，皆为妄想。 了脱之术，唯有观心，观心得悟，一切俱了。 如果我们没有智慧，所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源。 要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看。 每当你即将去做某件坏事时，假若能及时看到自己，你便能停止。 看清这颗依赖着世间的心。 当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。 每一刻都保持觉醒。 要对治修行的障碍，就是认识它们，在每一刹那中彻见它们。 不论是瞋怒、懒惰、掉举或疑惑，要立即觉知它们的生起。 往内看，你就是佛。 如明镜照万相，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。 使心不走作，就是降伏其心。 地狱未为苦，而不了自心最为苦也。 不怕念起，只怕觉迟。 缚解从心，不关余处。出要之术，唯有观心。 无明迷故，谓心为动，心实不动。若能观心，知心无起，即得随顺，入真如门。 莫与心为伴，无心心自安。若将心作伴，动即被心谩（谩：欺骗。）。 以憎爱故，心器破坏，即受生死，故诸苦自现。欲知法要，守心第一，若一人不守真心得成佛者，无有是处。 注意自己的起心动念，而非注意外境的生灭。 观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提。如是知识得道疾矣！ 静中一念之刻，即非仁；一念之贪，即非义；一念之慢，即非礼；一念之诈，即非智；此君子贵乎慎独也。 从有限的物质中，观内在无限的生命。 有智慧的人，随时都有自己的天平。 无论多壮实的树，如果许多鸟儿不断的飞来啄树干、吃树叶，不多时日，树自然就会枯死。同理，喜欢喧闹奢华的人，终究会为奢华所牵，成了妄想的俘虏，而看不清楚自己的心。 认识你自己，那么生活就会简单多了。 文字或声音的毁、誉、赞、谤、并不是因果的判决者，清楚自己的起心动念及行为，才是最重要的。 想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手，悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道这就是无常。 世间一切皆是因缘和合，了不可得，我们要当下观空。 地狱不为苦，不了自心为最苦。 我们应当勇敢地、诚恳地，去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。 若总是不满东、不满西，着相而求，你如何修行呢？ 人若不去面对自己的缺点，就如烂疮般的，永远无法根治。 业力就是我们的生死，业从无明而来，无明从念头而来，念头从不知不觉而来，不知不觉从不懂得观照而来。 心是念力，念念随心。 与其想控制境界，不如控制我们的念头。 若一直追逐境界，则会引导自己走向迷惑与混乱。然而，若你清楚地去观照世间，真实的智慧就会显现出来。 无明乃是由于，你没有体悟到真实的圆觉法所起的。 君子以良心为镜，学佛之人以因果为镜，圣人以本性为镜。 与其死记经典的章句，不如把书放下，自己静静地反省，观察四周围的一切，包括生活的苦恼、内心的波浪，找出痛苦的原因。 当我们动了个念头要去伤害众生，就已经破坏了我们清净、安详的内在。 心如即是坐，境如即是禅，如如都不动，大道无中边，若能如是达，所谓火中莲。 笛卡儿：「我思故我在。」佛法：「我观故自在。」 贪婪的火，灼伤了你的良知。慈悲的水，清凉在你的心中。 愚痴的人一直想让别人了解他，智慧的人却努力地了解自己。 若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。 迷而不知其迷，才是真迷。 您一天中曾踏实地活过一小时吗？ 时常反省及检点自己的心念、语言行为，即可减少贪欲。 罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。 多一分心力注意别人，就少一分心力反省自己。 养牛的人，放牛吃草，并不放松看守牛群的行踪，而注意其所在。人的心，更应随时守之，不致迷失行踪。 真的没有人束缚住你。 修行人御心要像牧牛一样，时时不忘制心、息妄。 法的修行落实在「观心」，观心的要诀在「念念自知，念念自觉。」 庄子曰：至人用心如镜。 不怕千日密，只怕一时疏。 事物虽渺小，有时却会影响一生。 顺境如不能忍受，便易放逸而一发不可收拾。 终身行善事，须防错一椿。 以镜自照见形容，以心自照见吉凶。 爱出风头的人，是犯了幼稚病。 最大的悲哀事，莫过于良知的丧失。 心是最难攀登的山，最难驾御的马。不试图征服它的人，就得不到属于自己的生命。 不是「某人使我烦恼」，而是「我拿某人的言行来烦恼自己。」 原谅欲心，即是入迷之途；克服假我，乃为正生之道。 直心是道场。 能举千斤之物，难抬一己之身；能看百里之远，难省一己之过。 心是最大的骗子。别人骗你一时，它却骗你一辈子。 把批评人家的时间，拿来反省自己，才有改进的一刻。 心垢是无明的本质，我执是众苦的根源。 若持热恼之心，欲入清凉之界，犹披麻而度火，古今未之有也。 嫉妒勿起于心，谗言勿宣于口。 贪、瞋、痴像发烧。只要染上其中一种，即使躺在华丽的卧榻，也睡不好觉。 看不破，放不下，又如何？ 苦、乐，其实都是人们的一种错觉。 去掉心中所有的欲望和情欲，纯然寂静现前，短暂的生命就成为永恒不朽。 修行不求无魔，无魔则誓愿不坚。 一切法皆是心法，一切名皆是心名。万法皆从心生，心为万法之本。 罪福由心而分，果报由心而异。 要在众生心中，观察宇宙的真理。 心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。 静坐，然后知平日之气浮。守默，然后知平日之言燥。省事，然后知平日之心忙。闭户，然后知平日之交滥。寡欲，然后知平日之病多。 西藏白教冈布巴大师在宝曼集中发人深思的警句：欲念可能被误认为信仰。恋着可能被误认为慈悲。 无思无虑可能被误认为是无边际的涅槃心。感官知觉（或现象）可能被误认为真实的刹那见道。一闪的见道可能被误认为全体的证悟。假道学可能被误认为真行者。心为形役的瑜伽师可能被误认为大自在者。利己之行可能被误认为利他之行。欺诈手法可能被误认为审慎。骗子可能被误认为圣者。 内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。 群居守口，独坐防心。 凡为外所胜者皆内不足；凡为邪所夺者皆正不足。 深窥自己的心，而后发觉一切的奇迹在你自己。 善心、功德不够，就好比提炼的火候不够，业力、习气就无法彻底转化。 若识心者，守之则到彼岸；迷失者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。 多认识一点自己的心性，就多得一份光明。 除非你亲自证明，否则不要盲目接受任何观念。 所有内在的矛盾，是你心中真理与虚妄之间的产物。深入观照内在，痛苦是可以免疫的。 生命的关键——要真正感觉内在自我的转变，但这要绝对的自我忠实。 万事由心起，故应先调心。 知天地皆逆旅，不必更求顺境；视众生皆眷属，所以转成冤家。 守恬淡以养道，处卑下以养德，去瞋怒以养性，薄滋味以养气。 任他极有见识，看得假认不得真；随你极有聪明，卖得巧藏不得拙。 无明——虚假不实的知识。 静坐可以给你任何其他方面所无法给你的东西，它让你了解自己。 言行中止，心空如莲。 能够看着念头来来去去，不要去理它，也不去扫除，让它「一任自来还自去」， 你仍然看着它，你就是「观自在菩萨」。 深入你的心湖，你会发现，有个如如不动的「他」看着此心湖和其变化多端的波流。 好好的回光返照，看看在一天中，你受到了多少的干扰。 少管他人事，常修自己心。 诸行是常，无有是处；汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行。 参须实参，见须实见，用须实用，证须实证，若纤毫不实即落虚也。 从外入者，不是家珍，从内发者，方谓真慧。 真心虚灵，照而常寂，德者心用，纯善无恶。 境缘无好丑，好丑起于心。 智者任物不任己；愚人任己不任物。 三界之中，以心为主。真观心者，究竟解脱。不能观者，究竟沉沦。 慕道真士，自观自心，知佛在内，不向外寻。 若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。 愚人除事不除心，智者除心不除事。 无明不过是本性中缘起之幻相。 平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最为微细难凑处。 先悟妙心，行无修之修，证无证之证，不用向外驰求，只自回光便了。 不识本心，求无上佛道，无异煮沙成饭。 不执着我，不分别法，便能调伏其心。若能调伏其心，便能彻明诸法缘起，洞悉缘起法性空无。 万法本闲，唯人自闹。 譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去。比丘入聚然，不违戾他事，不观作不作，但自观身心，若正若不正。 若不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处 却物为上，逐物为下，此乃是学道省力工夫。 诸佛真语，以心为宗。众生信道，以宗为鉴。 菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。 绿水无忧，因风皱面；青山不老，为雪白头。 能观心者究竟解脱，不能观者永处沉沦。 时时自觉，念念自知，事事心安，天天惬意。 法不孤起，仗境方生。 举心动念，即乖法体，即为着相。 心不可傅，心契为傅。心不可见，以无为见。契亦无契，无亦无无。 一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。 圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。 智人调心不调身，愚人调身不调心。 佛法以心为本，以身口为末。 圣人妄念忽起，即同凡夫；一念回机还同本得，凡夫即圣。 罪从心生，还从心灭。善恶一切，皆由自心。 于外相求，无有是处。于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。 念是业识，而性体中并无是事。 知念之本身，当下即空，便不致执虚为实。 须知观照虽亦是念，乃顺体起用之念，便可顺此用以入体。 佛法处处不离观照，必时时刻刻去思惟方可。 修行须依经中所明之理，返照自性。 竹节虚心是我师。 观心得悟，一切具了。 境无自性，由见而有，不见即无。见无自性，由心有动，不动即无。动无自性，独由不觉，觉则不动。 若能观心，知心无起，即得随顺入真如门。 摄心一处，便是功德丛林；散虑片刻，即名烦恼罗刹。 「心」是诸佛本源，是一切神通妙用。 心即我也，我即心也。非我有此心也。我有此心，则心与我二矣！ 凡人常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境，理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂。
法界量同太虚，众生智心自小。 魔由心造，妖由人兴。 焚香妙达无生，散华显诸无着，弹指以表去尘。 心外觅佛波波浪走，一念回光见自本性。 六根摄境，心不随缘谓之定。心境俱空，炤鉴无惑谓之慧。 心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。 苟欲微加外助，则失其本真矣！ 剑树刀山为宝座，龙潭虎穴做禅林；但教方寸无诸恶，狼虎群中也立身。 此心未了，则修与不修，俱名虚妄！ 迷是自迷，悟须自悟。苟不自悟，纵是释加达磨亦为你不得。 何谓生死？有偷心是。何谓涅槃？尽偷心是。 偷心，乃识情之异名也。能劫夺自家无上法财。 凡何异圣，圣何异凡？惟偷心而成异耳！ 勤究自心，究到无可究处。心眼洞开，始悟恶之可断不可断，善之可修不可修。 一切恶业及贪瞋痴与无明烦恼种种尘劳等，俱无自性，皆由迷自心，故依妄而有。 无事于心，于心无事，则心能虚灵寂而照。 体即无生，了本无速，盖业业兢兢，念兹在兹，方得无碍自在。 诸法所生，惟心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。 由不如实知，真如法一故，不觉心起，而有其念。 不取众生所言说，一切有为虚妄事。 慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。 所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。万法唯心，心亦不可得，复何求哉？ 有心起时，万境皆有；空心起处，万境皆空。 心空能入道，性空自神通。 一切法门都以修心为上策。 向外驰求皆是妄，谁知本性遍大千。 对一切境，心无静乱，不摄不散，透一切声，无有滞碍，名为道人。 顿舍外尘，时时向自己脚跟下推穷。 内心外境只是一事，切忌作两般看。 全心即佛，全佛即人。 行住坐卧，勿令心意识得其便，久久纯熟，自然用不着排遣。 欲观无为之真性，应观有为之幻相也。 心逐物为邪，物从心为正。 法者谓众生心。若心生即一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。 若识心性非形相，湛然不动自如如。 圣人过多，贤人过少，愚人无过。盖过必观而后见，不观心者，冥行妄作以为常，不复知过。 口说真如，心似猿猴，言行相违，名为自诳。 不取亦不舍，永断于生死；一切处无心，即名诸佛子。 行人对于扼要之修功，惟在不取相，不灭相，而以性为中枢。岂但相不住，性亦不住，并不住亦不住矣！ 修不取者，便时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体，是之谓全性起修，全修在性。 境自心生，非从外来。 抛弃一切无谓的寻伺，一切形式和名字，澄心清魂，返观内照。 外无一物而得建立，皆是本心生万种法。 大道不由行得，说行权为凡愚；得理返观于行，始知枉用功夫。 回光返本全无。 若不观心，法无来处。 自性一念才起，即是万象森罗。 此事欠一法不是，剩一法不是；取一法不是，舍一法不是；即一法不是，离一法不是，但低声道得一法，却是是非中人。 不识自心是妄，起种种境界是颠倒。 识此妄心，悉由缘生；息诸缘起，自然无缚。 观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。 一念散于无量劫，无量劫摄于一念。 大居士不言僧过，善知识能调物情。 夫缚从心缚，解从心解，缚解从心，不关余处。 修心必须入观，非观何以明心？随所念起，一切诸想，皆是邪见。 但谛观杀盗淫妄从一心上起，当处便寂，何须更断？ 悟心之士，情消境寂。 住心——谓心散动，攀缘不住，专摄念住，更无去动。 禅定——觉心寂静，行住坐卧，皆悉寂静，无有散动。 真如——觉心无心，等同虚空，遍周法界，平等不二。 多一分觉察妄想的能力，就能减少一分烦恼的产生。 智慧——识了一切，契达空源。 心无相——谓心澄净，无有相貌。非青非黄，非赤非白，非长非短，非大非小， 非方非圆，湛然不动。 心解脱——知心无系无缚，一切烦恼不来上心。 一切境界，本自空寂，迷者不了，即为境惑，流转不穷。常了一切空，无一法当情，是诸佛用心处。
千年暗室而破在一灯，无始樊笼而唯凭妙观。 若以心示人，皆归正法，不落邪见，如指南之车，皆归正道。 已得身心教，复不难教他，若欲教余者，先须教自己。 但有纤毫即是尘。举意便遭魔侵扰。 为钱「忙」，无智「茫」，眼瞎「盲」。 名、地位、成就、财富、常常会蒙蔽了内在真实的我。 命自我造，福自己求，一切福田，不离自性。反躬内省，感无不通。 学佛之人，最要各尽其分；能各尽其分，即是有廉有耻。 当你想做什么时，并没有人鼓励你；当你不想做什么时，别人也不会责怪你。 消一分习得一分明，忍十分恼证十分提。此中体验真消息，端倪在我不在人。 大死一番，再活现前。 若一念不生，则前后际断；照体独立，物我皆如。 迷则人随于法，法法万差而人不同；悟则法随于人，人人一智而融万境。 谛观此心，空洞无物；瞥尔情生，便觉恍惚。急处回光，着力一照；云散晴空，白日朗耀。 清净心中，本无一物，更无一念。起心动念，即乖法体。 悟真妄，依真心则速证菩提，随妄心则漂流生死。 一心空寂为佛宝，寂而常照为法宝，照而无染为僧宝。 返照自心，本无起处，起处本无，名之空观。 于无起处，妄生诸法，诸法不实，名之假观。 空假本无，不住两头，全体真心，名之中观。 六根照境，不为境缚，一切不住，名真解脱。 眼如盲，耳如聋，心念才起时，如撞着银山铁壁相似，如此则工夫始得相应耳。 念起即觉，觉之即无。 动境不待遣而自遣，妄心不待净而自净，六根门头自然虚豁。 一念疏忽是错起头，一念决裂是错到底。 天知地知，子知我知，何谓无知？ 不矜细行，终累大德。 守约是俭德。俭于听，可以养心。俭于事，可以养神。俭于言，可以养气。凡俭，皆可以悠久而无穷。 善时百念易忽，不可无详慎心；怒时百念易决，不可无舒徐心。 渡海应上船，非船何以能渡？修心必须入观，非观何以明心？心尚未明，相应何日？ 去山中贼易；去心中贼难。 无事时戒一偷字；有事时戒一乱字。

人世风景

朝代兴亡的原因往往是：有人随心所欲，有人不能随心所欲，两者之间发生了冲突。 历史会不断的重复循环，是因为人会犯同样的错误。 过着与良心背道而驰的生活，即使别人没有损失，自己肉体和精神上的痛苦却已经够受的了。 共同负责的事物，总是没有人负责。 在瞎子国里，一只眼的人是国王。 心灵是活的博物馆，充满了人生之爱的展览品，永久保存着我们爱与被爱的时刻。 没有人是完美无缺的，相同的，也没有人是一无可取的。 君子思义而不虑利；小人贪利而不顾义。 有两种人永远无法超越别人：一种是只做别人交代的工作，另一种是从不做好别人交代的事。 任何一个人的身上，都可能拥有你所欣赏的人格特质。 所有奇迹中最重要的，是单纯的信心所产生的力量。 和谐处世与分工合作的精神，是最高贵的人际关系。 倘若你的人生使命，就是让每个人都喜欢你，你将会非常失望。然而当你与人相处时总是亲切而体贴的话，他们可能不会喜欢你，但是绝不可能会讨厌你。 生命中最大的奖励并不是来自财富的累积，而是来自帮助他人所获得的快乐。 应用注意力的方式足以决定人生的外观与内涵。 美味腐腹，好色溺心，勇夫贾（贾：招致。）祸，辩口致殃。 冒险专家的乐趣并非来自危险本身，而是来自他们使危险减至最低的能力。 我们爱的人最有能力伤害我们。 若人生恍如一梦，我们该做个好梦，不该遗憾地梦着或醒着。 不能感人，皆诚之未至。 万物静观皆自得，四时佳兴与人同。 少一点抱怨，多一点赞美，人生会少一些遗憾。 疾风知劲草，板荡识忠臣。 每个人都有自己的剧场，他集经理、演员、提词、编剧、换景、包厢侍者、看门人诸职于一身，此外还是观众。 在二十岁至四十岁之间，我们忙于发现自己的本来面目，其中包括了解偶然局限和必然局限两者间的差别。超越偶然局限是我们的责任，但我们绝不能泰然地超越必然局限。 对民众来说，唯一的权力是法律，对个人来说，唯一的权力是良心。 将自己陷于罪恶中的是常人；为自己的罪过烦忧的是圣贤；夸耀自己罪过的是魔鬼。 世界上大部分的麻烦，都是想成为伟大人物的人惹出来的。 发牢骚的人所能获得的并非同情，而是轻蔑。 行不义的人比遭受这不义行为的人更不幸。 信任少数人，不害任何人，爱所有的人。 只要你觉得对的事，就去做——反正你做了有人批评，不做也会有人批评。 你在两个仇人之间说话要有分寸，以免他们和好后，你将无地自容。 我们是以感觉自己有能力做些什么事判断自己；而别人却以我们已经作成了些什么事判断我们。 善于等待的人，一切都会及时来到。 世界上的事情永远不是绝对的，结果完全因人而异。苦难对于天才是一块垫脚石，对于能干的人是一笔财富，对弱者是一个万丈深渊。 我们总是在期盼错误的事物。 抗拒或期待是一切痛苦的来源。 人愈想抓住什么，愈抓不住什么。 沉默的大众，是一股看不见的动力。 街景是反映时局最好的镜子。 客串一次农夫，才知道食物的可贵。 人生就是「生」与「死」的拔河。 最不轻诺的人，最能履约。 学会了解你所不关怀的人， 有如到外国旅行：虽有使你不快意的地方，但可使你胸襟宽广。 善把自己的怨苦像广告一般吹擂的，永售不掉其存货。 世界之患，在于愚者自信，智者多疑。 要防护人不受愚昧影响的最后办法，便是把全世界填满了愚人。 人的举止应该像他们的衣服，不要太窄或太特异，但须不拘束或干碍行动。 社会正如在兢技场中的罗马少年，对于倒下去的剑客毫不怜恤。 尽管太空旅行吸引人，但更未为人所知及更需要探测与冒险的地域，再无过于人心与个性了。 人生中不见得每一个问题都有答案，即使有答案也不见得是完整满意的答案。 人生不是前进就是后退。 才能形成于寂静之中，性格则形成于世间的激流之中。 你必须选择而没选择时，本质上也是一种选择。 我看到人们邪恶，从不讶异；但看到他们无耻，我常常讶异不已。 傻瓜往往比智者更忙。 大多数人都想改造世界，却罕有人想改造自己。 没有人能像孤岛般自成一格；每个人都是广大陆地的一小部份。 创新的人必然引发争议。 你没法迫使波浪加速冲向沙滩，只能依照海洋自有的韵律。 要求完美的人总是陷入数落别人或挑剔自己之中，他无法随遇而安。 合作与相互扶持是人类进步的动力。 世俗的知识绕着世间的目标旋转——积聚财富、取得地位、寻求赞美和愉悦。那是一团使我们很快地被吸引、黏着的无明。 如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。 苦的形式可能会变，但苦的程度还是一样的，生于善趣有善趣的苦，生于恶趣有恶趣的苦。 社会上的学问，都是形相上的学问，是治标的，不可能得到根本的解脱。 世间众生受世间法的摆布，得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐，这些世间法都是麻烦制造者。 千万不要失去对人性的依赖，人性好比大洋，虽然大洋中会有几滴脏水，但决不会影响大洋的纯净。 贫贱时累心者少，宜学道。富贵时施与者易，宜济人。若贫贱存济人之心，富贵而兼学道之志，尤加人一等。 处人不可任己意，要悉人之情；处世不可任己意，要悉事之理。 君子暇豫（豫：安适。）则思义；小人暇豫则思邪。 一盏灯点燃另一盏时，没有一盏会因之减弱；当一颗心照亮了另一颗心，它会使你内在更为光明。 小事情往往令人苦恼，你可以躲过迎面冲撞而来的大象，却避不了苍蝇的侵扰。 要求所有的人，都和你持相同意见，是不可能的，就是因为意见分歧，才会有「赛马会」的产生。 安逸的人藐视灾祸，灾祸却常常等待滑跤的人。 有时以最简单的方法，却能够解决最困难的问题。 知识丰富的现代人所持的共通特点就是——自我复杂。 世上的不幸，大部份来自于人们，都自以为拥有处罚他人的权利，而「以眼还眼」。 真正的善，通常是单纯的。尽管单纯是那样具有魅力，那样有益的东西，但单纯的人，实在少得令人惊奇。 人到目前为止，都还不是完全诚实的，因为在人的心里，经常有各式各样的冲突、矛盾存在。 我们为了赚钱而有头脑，为了花钱而有心情。 文明即是无明的面纱，由无明所发明出来的产物也是无明。 因为众生心境不同，功德力也不同，所以在娑婆世界感应的东西也不同。福报不同，则业感也不同。 这世上，对某些人来说，是为了要爬升的梯子，但对某些人而言，则是下降的梯子。 做出伟大行为的人，不见得会被所有的人喜欢。 启窗日日对青山，山色青青不改颜；我问青山何日老，青山问我几时闲。 古今庸人，败于「惰」字。古今才人，败于「傲」字。 江上只有两艘船，一艘为名，一艘为利。 世间只有圆滑没有圆满。 没有觉悟的人如河中的水，随波逐流，无所选择。 流水斩不断，家事说不完。 一个水缸养了一只食人鱼，其他的金鱼将有大麻烦。一个团体出了一个两舌离间语的坏人，这个团体便会是非不断，斗争不休。 有些人爬到了梯顶，才发现爬错了墙。 世上的事，不如己意乃是当然。 健康是最佳的礼物，知足是最大的财富，信心是最好的品德。 世间没有不含些许辛酸的欢欣。 与其说上帝创造人类，不如说人类创造上帝。 宗教家把有限的幻想加在真理上，就变成了上帝。 随顺他人的意见，便得以与人和谐相处。 久住令人贱，贫来亲也疏。 山中有直树，世上无直人。 与智者同哭者「福」，与愚者同笑者「祸」。 笑，世界跟着你笑；哭，就只有你自己哭了。 愚者不喜与智者相交，智者也不乐与愚者为伍。 俭为贤德，不可着意求贤。贫是美称，只在难居其美。 你一旦了解内心的执着，它们就成为电视的映画，在你心中，你可以看到完整的一出戏。 不计较，不比较，是非摆两边，生死最重要。 不近人情，举足尽是危机。不体物情，一生俱成梦境。 喜名者，必多怨。 巧者言，拙者默。巧者劳，拙者逸。 积爱成福，积怨成祸。 人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽。 人生处世，着一「苟」字便坏。一身日用，着一「苟」字便安。 人能以待儿女之心待父母，乃是真孝子。 今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？ 易涨易退山溪水，易反易覆小人心。 凡人坏品败名，钱财占了八分。

心囚

那种并不自由却认为自己是自由的人，是不折不扣的奴隶。 在所有一切的财富中最为可贵的，不是权威而是自由。 善于争得自由不算什么，难在善于运用自由。 一个人如果执意跟自己作对，谁也没有办法救他。 请告诉我，谁不是奴隶。有的人是「色欲」、「贪婪」的奴隶，有的人是「野心」的奴隶，而所有的人又都是「恐惧」的奴隶。 只要我们依赖任何事物，我们就成了它们的奴隶。 思虑之心，如镜中影，似空中花，虚显空轮，本无实质。 我们的污点虽然遮蔽于一时，但迟早总是要显露出来；当每个污点进入我们的心坎，便在我们的品格上留下一个深刻的痕迹。 人们最愚痴的行为是：因自己的反应而造成自己不快乐。 只要我们对他人的话、想法以及作为还有依赖，我们怎么可能自我解脱而修行呢？ 任何执着都是一种障碍。 为什么会出生？因为沉溺于感官的世界和「有」当中。 无论执着什么，我们便「生」在当下，便存在那儿了。 纵使这就是真理，如果你盲目地去执着它，它就变成虚妄的了。 苦是何时生起的呢？它是在我们认为获得某物的一刹那中生起的，这就是苦依附的地方。 所有好的修行最后都必须回归到一个本质——不执着。 别急着要断除你的烦恼，而应该耐心地去熟知苦与它的起因。 如果我们所喜欢的和我们所嗔恶的会造成苦，那我们就不该靠近它们和被它们所局限。 一根刺不会主动去招惹任何人，但是，如果你去站在它上面，你就痛苦了。 我执是一切痛苦的根本原因。 执着有我必然会产生苦。 世界上最可悲的事，就是无法驾驭自己。 自认命中注定逃不出心灵监狱的人，会把布置牢房当作唯一职志。 为自己的短处辩解，才是真的受限于它。 当一个人的心被局限在某一刻板的轨道上时，就会失去创意。 人最忌执着在自己所设的不合理框架里，断送了心灵的自由。 一味只想到自己的人，容易落于褊狭的视野，凡事看不开，心灵上也就失去自由。 被锁在牢狱的只是这个身体，不要让心灵也被锁住了。 如果你知道是错误的，而又继续做，这就是烦恼（杂染）了。 如果我们不明了，我们的思考就会比智慧还多。 人在一个地方受了苦，就会跑到其他地方去，而自以为是在逃避苦。其实不然，他们是带着苦到处跑。 我们总是与「有」和「执取」同住。如果我们不能执取，我们不知道该怎么办。 我们对佛法的了解愈少，心就愈会不断地去追逐法尘。感觉到快乐时，心会屈服于快乐；感觉到痛苦时，心会屈服于痛苦，它总是在混乱之中。 如果我们没有智慧，相信了自己的妄心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转。 如果我们认为快乐是我们的，痛苦是我们的，那我们是在惹麻烦，因为我们将永远无法跳出「心中有事」的这一点上。 只要有囚牢状态的地方，便有苦的存在。 天下本无事，庸人自扰之。 只要有执着，就会有囚牢。执着使人被监禁于囚牢中，成为「阶下囚」。 执着就是心灵、精神的囚牢。 纯属精神的囚牢，无法以肉眼得见，更奇特的是，人们往往自愿被锁在里面。 所有宗教都在教导如何得救，但必须超越心灵的囚牢才能得救。 生命是一座囚牢。正因沉醉于生命，更使得生命本身变成囚牢。 只要对生命有执着，生命就会变成囚牢。 六根全都是囚牢。缺乏智慧的人必然是六根的奴隶，被禁锢在六根的囚牢里。 凡事必欲占上风，无明烦恼便生，这就是一种愚痴。 知迷不悟是大错，执迷待悟其错亦大。 透过六根，我们得以和外界沟通、接触，产生感受、经验等，导致我们对自身生命产生执取。当执着于六根时，我们便得侍候它们，成为它们的奴隶。 我们的所作所为，正都为了取悦六根，因而屈服于它们，沦为它们的奴隶。然后，它们便压榨、控制我们，令我们无法逃脱，这就叫作「陷入六根的囚牢」。 拥有的知识愈多，却愈可能精神错乱！原因是现代人不知道如何放松精神，让心灵休息。 不了幻化，名为法缚。 痛苦是从内里生起的，是从我们自己的身体内部生起的。 身体里没有任何东西可以让我们依靠。 情生则智隔。 如果我们对事物的真相一无所知，就如同一直在拴紧螺丝钉一般。它会愈锁愈紧，直到把你压碎。 使我们受缚而不得自在的，是自己内心的贪爱执着。 一切众生不名为觉，以从本来念念相续，未曾离念，故说无始无明。 当知无明能生一切染法，以一切染法，皆是不觉相故。 由于痴，事物就以错误的方式显现在我们面前，其他的无明，如瞋和贪，也就跟着生起。 执着于一件事物（或某种观点）而轻视其他一切事物（或观点），智者称之为强烈的束缚。 一切众生，不成菩萨，皆由客尘烦恼所误。 妄想就像纠缠不清的倒钩铁丝网，缠缚住我们的心灵。 人系于妻子舍宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念。 柏拉图：「一切现象皆是我们的牢狱。」 若自己过度执着时，即使遇到了真理，也听不到它所带给你的启示。 如果只有外在自由而无内在自由，那是没有任何价值的。即使不受外在暴力的压迫，由于无知、罪恶、自私、恐惧而无法控制自己的心灵，那么外在的自由对我们又有什么益处呢？ 凡事要以利益别人为前提，自己吃亏没关系，如果事事只想利益自己，无明烦恼就会一大堆。 如同暴风雨破坏水的平静与澄明，情欲、不安、恐惧、烦忧，将妨碍人认识自己的本性。 在境上作不得主就苦了。 有强烈虚荣心的人，心里填满了自己，那还有余地容纳其他的事物。 人们总是在心中创造一些想像，而产生不必要的束缚与恐惧。 不能自制的人，无法称为自由人。 所有你不能舍弃的东西，到最后它就会拥有你。 我们所有的感觉、知觉、思念、行动都是燥热的烦恼之火，也因而受着种种苦恼的困扰。 愚痴的代名词，就是「假设」这两个字，因为，你是假设如何如何——如此，就会落入一种怀疑、推测的观念当中，如蚕吐丝般作茧自缚。 执着有如生命的休止符。 彻底认识我们的无知，你就会解脱，但是，众生总是用更多的无知来束缚自己。 若于清净心中加上任何一种见（我见、法见等），束缚在某种范围内，即是无明。 执着近于迷惑。 执着的心思，就像阻塞的水沟，不久便会腐臭生蛆。 心不安宁，任何角落都是牢狱。自我保护太强的人，就会产生不必要的恐惧。 人是一种自寻痛苦的高等动物，主要原因是有了错误的看法，作茧自缚。 救生圈不是为那些跳河自杀的人制造的。 过份的自责，是心智发展的致命伤。 提起勇气，走出心灵桎梏的监牢。 心灵上的罪恶感，是开悟道上最大的障碍。 关在内心监牢的人（自我束缚），看不见外面的世界，假如你告诉他有条路可自由解脱，他甚至会怀疑你，抗拒你。 停止去想那些不真实的事，那些带给人的只是无谓的困扰而已。 记着！没有一个不敢坦白承认自己缺点的人，而能够逃出心灵的囚禁，获得自由的。 阴暗的情绪并不属于你的「真我」，你无须忍受它。 人们总是蒙蔽在自己虚构的境界里，还由此建立他们日常生活的习性。 放下你永无止息的心理战，接爱和平的讯号。 停止无用的罪恶感，试图找出产生这种虚妄罪恶感的原因。 以修行扔掉内心的包袱，迸裂心灵的枷锁，生活就会变得调和，人生也会变得通畅。 如果基于恐惧、自私的执着或想取得美誉，纵然是慈悲、布施也是不足道的。 一切不幸的根源皆因执着而导致束缚。 如果以主观的执着去追求所需，那从生到死所能彰显的只会有一个字——苦。 百分之九十九以上的人都生活在牢笼里，他们为自己的欲望、执着、渴求等所构筑的高墙禁闭住，过着痛苦的一生。 是凡夫，吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。 境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。

心灵环保

爱护地球，人人有责，一个人一分力，愈多的人为世界祈福，无疑的，世界将变得更为美好。 懂爱的人知道，永远别对所爱的人做任何猜想。他们要让每个人、每件事、每一天诉说自己的故事。 当你幸福的时候，切勿丧失使你幸福的德行。 健全的品格使你大致上不再担忧自己的声誉。 在工作中流下健康的汗水是治疗寂寞、沮丧和不满的最佳方法。 你有没有骗过别人或自己？想清楚，再回答。 三有众生诸受用，常被三苦火逼烧；如屠引诱趣杀处，应断贪等修菩提。 对那些你赶不走的忧虑，不妨皱皱眉，然后一笑置之。 一直注意身体和病痛，你就会一直病恹恹的。 若你赢不了，至少你可以露齿一笑。 你心里的想法可以让你生病，也可以使你健康。 「不幸」很少在有信心及希望的人身边徘徊。 信心需要基础才能建立，恐惧却能任意存在。 一个人能平静地接受自己，就可以和气地面对世界。 你要是不能常保心平气和，你就不算是完全自由的人。 一个人无法永远控制情势，但可以选择面对困境的态度。 仔细地照顾心灵的健康，就像照顾身体一样。 庸庸碌碌地生活在世界上很容易，远离人群而独居也不难，但是真正伟大的人， 生活在吵嚷的人群中，仍能保持独居所需的完美独立精神。 个人意识必须先改变，社会改革才会出现。 最可贵的人生是返朴归真，最富足的生活是以无为有，最高尚的品味是淡中有味。 如果话不够真、善、美，请勿说出。 积极性的精神生活，让人一世不疲累。 心垢灭尽，净无瑕秽，是谓最明。 有时人的失败，不是被别人打败，而是被自己的情绪打败。 净化心灵是可以从生活中去体会的。 有些人如此热切地想要得到某件东西，他们唯恐失去它，却又做尽了一切会使它失去的事情。 人类唯一的引导人，就是他的良心。 避开恶行就是美德；摆脱愚蠢就是智慧。 一个人最容易被愚弄时，是在他自以为在愚弄别人的时候。 洁白的良心是一个温柔的枕头。 仁慈而和善的性情，是所有脾性中最可爱的一种，虽然它很少获得荣耀，但却有最崇高的价值。 一个人做了心安理得的事，就是得到了最大的报酬。 良心是我们心头的岗哨，监视着我们的行为。 怀疑永远燃烧着犯罪者的思想：强盗恐惧每一丛灌木中埋伏着警察。 放纵自己的欲望是最大的祸害；谈论别人的隐私是最大的罪恶；不知自己的过失是最大的痛苦。 洗净我们的心是首要之务。 清净内心必须在每一个清醒的刹那中进行。 爱自己不表示去放纵自己，这是沉溺，不是爱。 我们内心的诱惑是我们的杂染，由于我们不愿意承认内心有什么须要净化的地方，所以便极力地为之辩护。 一如不吃任何有毒的东西，同样的，不要让任何有害无益之物入侵你的内心。 杂染——五盖，是造成我们生活困顿的主因。 唯有当「心远离污垢」之后，心才能平静下来。 不论心想要什么，都别让它得逞。 善恶和对错都存在你的心里，不须到其他地方去寻找它们。 不论心处于什么样的境地，无论根源于妄见或正见，都会透过我们外在的身行和言语而表现出来。 镜子，是一个人最好的导师。 世界上最好的教室，就是一个人所在的环境周遭。 媒体可以是最好的领导，也可能是最坏的向导。 公理与正义，往往总在付出代价后才能获得。 要想改运，先得改心。 「命好」还得「心好」，才能保得住福祚。 举头天外看，谁是个中人？欲识长空月，先除眼内尘。 活着的意义，不在于轰轰烈烈，而在于清清白白。 病在灵魂，尤危险于病在身体。 自私为一切罪恶的根源。 行不义事比遭受不义更为羞耻。 人必自侮而后人侮之。 语言是思想的外衣。 不说谎，远（远：离开。）邪人。 邪恶的生活，便是死的一种。 懒惰很像金钱——越有越感不足。 你虽然无法不让鸟儿飞过你的头顶，但你可以不让鸟儿在你头上筑巢。 把「不会失败的人」变成「克服失败的人」。 生之喜悦虽大，但有自觉的生之喜悦更大。 以为自己是个实际的大人物而骄傲，或将自己评价为一无是处的家伙，都是极大的错误。 经常与自己一致的人，也经常与别人一致。 除非你对自己有信心，否则不要轻易尝试做某事，但也不要只是因为有人对你没信心就放弃它。 不要祈求安逸的生活，要祈求能有随遇而安的心境。不要祈求与你力量相等的工作，要祈求与你工作相等的力量。 真正的平安，来自内在心灵的澄明沉稳。 安于平凡的人未必平庸，平庸的人必然平凡。 将赞美当作警惕，将是非当作教育。 精益求精能鞭策一个人；完美主义却使人丧气。 我宁愿失去，也不愿以卑劣的手法获得；前者属于短痛，后者则是长痛。 越是需要高品质的思考，越是需要单纯朴素，越想让精神生活提升，越须透过单纯的态度。 简朴和知足是现代人必须学习的最重要课题。 对身体的自然法则，你丝毫没有办法。但你所能提升和美化的，是这一颗心。 心在自然的状况下是清澄、洁净而不混乱的。它会变得混乱，只因它追逐法尘，而迷失在情绪当中了！ 放弃所有的恶，放弃一切会招致仇恨的事物。 心空掉贪瞋痴，便是「空心」。 如果会有什么不对劲，就让它们只是在身体上吧！别在心里。 你不会在别的地方找到良善，你必须在你自己的内心找。 六根都是使智慧便于生起的东西。如果我们没有真正了知它们，我们必定会否定它们。如果我们截断这因的条件，我们要去思惟什么呢？ 每个宗教之所以被公认为宗教，本质上就是教导不自私，而教导无我或不自私是相当重要的事，偏偏它的信徒却对这种道理毫无兴趣。 「法」须要听闻后实践，然后在内心中转变的。 我们唯一要畏惧的是自己的杂染。 其实我们往往是忙碌于完全不必要、使人疲惫的心理活动中。只要对感觉有任何反应，「我」就在招惹尘垢了。 修行只在于持续不间断地净化，别无其他。 在肮脏、杂乱的家里，任谁都会觉得不自在。同样的，当不善的念头在我们内心生起，我们又怎能自在呢？ 唯有在我们觉悟自己才是种种不悦的罪魁祸首时，才会有改变的可能。如果我们依然深信，都是外在因素的过错，就表示我们还没有开始修行。 负面的情绪就好像是一根我们想用来伤人的刺，但是，拿起它的人，必定会先被刺到。 当我们厌恶苦时，瞋恨之心同时也会生起，最后变成双重的苦。 不断地在意他人的缺失，不如去注意他人的优点。 把不实在的事情拿来起妄想烦恼，这也是一种妄念愚痴。 别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？ 别人不好，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。 此心能安，随处均能安；此心不能安，则到天堂也不能安。 修行贵在直心。 修道是要去贪瞋痴，达到身口意清净。 一切时中，但学无心，念念无妄，念念无为。 道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。 人们专注于清洗碗盘，然而，他们却让自己的心脏去。 如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉上徘徊，心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神，智慧就不会现起。 心异则千差兢起；心平则万法坦然；心染则六道四生；心空则一道清净。 心口如一，即是去妄立信的实际功夫。 「信」字是世出世法的根本。信用一失，做人的立场尚且不够，何能谈得上学佛？ 心穷则量小，心达则量大。 但莫染污自性，即是修行，莫自欺诳，即是修行。 涅槃就是贪瞋痴的息灭。 内心的改变诚然不易，却绝对值得去尝试。 心如镜子，镜子清明则所照之境物亦清明。 我们要求社会安宁，人生快乐，首须依凭良心去安分尽职。 参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实现自性的面目。 若有欲知佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。 成人善事，其功更倍；劝人善愿，其量无涯。 多静坐以收心。寡酒色以清心。去嗜欲以养心。诵古训以警心。悟至理以明心。 万病之毒，皆生于浓。浓于声色，生虚怯病；浓于货利，生贪饕病；浓于功业，生造作病；浓于名誉，生矫激病。 不处无明为大智慧。 当你先从不好的动机来看人时，你的精神层面就开始下降了。 当吾人丑陋的思想塑造出吾人美丽的外表，这就造成了我们转向无明——一切痛苦和不幸的根源。 土木工程技师，懂得如何疏导水流，箭匠能把箭做得十全十美，木工能把弯弯曲曲的木材刨至平滑，有智慧的人，懂得如何整顿自己。 假如一个人手未负伤，他碰到蛇的毒液也不会有问题，健康的手，毒液对他并无危险。自己不制造恶，恶对他就没有毒害。 人应善于控制自己的感情，才能将强烈的情感导向正轨，发挥有效的力量。就好比蒸汽机的气体，奔腾澎湃，一定要给予适当的调节与引导，才能合于正用。 克服自己强烈欲望的人，一切烦恼都会如同雨滴从莲叶滚落一般，从他身边消失。 被欲爱驱使的人，就如同陷阱中的兔子一般，怎么跑也脱不了身。 贪欲、瞋恨、愚昧、傲慢、疑惑、邪见等，会影响说话与行为，久而久之，成了习惯，便有一种力量，这就是苦恼的招集者，名为众生的苦因。 欲净其土，先净其心，心净则土净。 心胸开朗的人，必然心地光明，并显得平和、宁静。 有的人自高自大、一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、猜疑。 假使每个人都真正能够「自扫门前雪」，那么整个世界就干净了。 思想上的疾病，比肉体上的疾病更难应付，而且前者比后者更常见。 人如果昧着良心说话，那就见不到真正的光明。 良心之声即是至上大我之声。违背良心的行为即是自我谋杀。 无明来自于我们的念头、习气、烦恼。 忏悔就是转念，将以往的恨心、忿心等皆转为清净心。 若心起恶念，就如同铁生锈一般，恶念来自于其本身，并腐蚀了自我的清净心。 任何敌人的伤害，也不会比一个人在思想的贪欲、瞋恨和嫉妒来得大。 世间虽然是因缘生灭法，但也要积极的行善。 生命只是一个念头的转变，快乐或痛苦皆操纵在你自己。 所有的事相，若不透过清净的自性，皆无意义。 「老实」是一切圣贤的标志。 扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。 家里的垃圾知清倒，内心的垃圾（贪、瞋、痴）不知「倒」。 要做好你的个人卫生，尤其「心理卫生」最为重要。 正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。 世上最可悲的事，就是背叛你自己的良知。 永远扭曲别人善意的人，无药可救。 不可告人之事，断然不为；义不当为之事，断不去想。 内心充满嫉妒或心中不坦白、言语不正的人，不能算是容貌端正的人。 鄙吝一销，白云亦可赠客；渣滓尽化，明月自来照人。 勿使自己痛苦，更不能陷害他人，这才是真正的善行。 人要活在无罪一身轻，活在光明喜悦之中。 嗜欲正浓时，能斩断；怒气正盛时，能按捺，此皆学问得力处。 欲行平坦路，先令平其心。 心污浊，其道不平，因而跌倒；心清净，其道平坦，因而安乐。 耽溺与后悔、巧言善辩、沮丧与昏沉、眷恋以及犹豫不定是大盗贼，它们盗取了你无限的增上财富。 气恼他家富贵，畅快人有灾殃，一些不由自己，可惜坏了心肠。 身心不健康的人，是社会的一种负担。 树正那怕日影斜。 永远别浪费一分一秒去想任何你不喜欢的人。 一颗蛀牙，臭死大嘴巴。 一条又长又好的链子，中间坏了一个小环，就不能佩戴。 诗人可以历尽一切劫难而永远存在，只是受不了排印的错误。 健全的心灵，胜过强壮的外表。 贪欲、憎恨和无知是疾病的三大要素。 一个人独处的时候，也要像有十只眼睛在盯着自己，有十只手在指着自己。 净化我们的心灵变为纯净的意识，就能切除生死轮回的死结。 吾人在心灵的生活里，自己制造出各种的欲望、感受和情绪等难以处理之矛盾和冲突。 业力是心灵上的污染。 如心一恶，万恶便从之而生。 不做良知不应为之事，如此，就能无愧无怍，心安理得。 谄曲之心，与道相违，是故应质直其心。 不自重者取辱，不自畏者招祸。 心思要缜密，不可琐屑；操守要严明，不可激烈。 人生最伟大的目标，不在于成名，世界上最重要的事，是保持自己心灵的高洁。 你不必为了讨好别人而做事。 不藏怒焉，不宿怨焉。 不奋发，则心日颓废。不检束，则心日恣肆。 邪书休看，邪话休听，邪人休见，邪地休行。 有求于人而不加亲，无求于人而不加疏，此其人君子也。 征服了心理上的痛苦，生理的健康自然就受到直接的影响。