（第十一讲）

南无阿弥陀佛！各位同修道友们，大家晚上吉祥如意！

又是一个殊胜的晚上，在这里非常惭愧的跟大家打个闲岔，再说一段吧。因为本来我们在线上，看大家精进的依然精进，懈怠的是充耳不闻，所以没办法，只能够靠自己了。不管怎么样，有这个因缘聚在一起，每周一次的开示对我和各位同修来讲都是一个很好的增上，各自在各自的身心法界中，能够提携自己，保持精进，所以也是非常好的一个缘起，请大家欢喜、信受。

可能有新进来的同修不知道，咱们这个实修群主要是以行为主，以功课为主。为什么称之为开示呢，就是一个星期做这么一段共同的听闻。因为我也没有他心通，只能够依着言教，揣测着来跟大家共同的提携。

如果说比较相应的话，诸位有的可能正好碰到自己的不足，或者在这方面的缺憾，有所懈怠，甚至生起信心上的退失，乃至不想坚持，等等一系列这些心念的话，突然间把它给灭除掉，那也是功德无量的事情。

今天我们讲蕅益大师的开示，有几个点，也是算问题吧。其中的一个点就是戒律，最近也有同修在这里我随喜成就他们受三皈，特别是五戒。从我本人而讲，现在特别欢喜和受用的去成就别人来正受五戒。

因为佛门常说“戒为无上菩提本”，所谓的实修，任何一个法门，都离不开以戒为基础。所以咱们现在虽然把戒律当作一个宗派来这样的提倡，但是从根本上而言，戒是不能死板的称之为一个派的。佛藏里边包含经、律、论，那么律格外的提出来，是为了强调它的重要性、基石性。

所以一切的学修人，一定要有持戒和受戒来作为修学最基本的底盘。而且对戒律的认知够了，行持跟的上去的话，那么其他的道业自然而然就排忧解难，一切走的特别的顺畅，违缘业障等等这些都有戒的功德给它挡在两边。所以说“戒为无上菩提本，长养一切诸善根。”

今天我们就戒这个主题，来看一下蕅益大师对于戒律的几个小段开示。这段话我们分作两段讲解，前面的这几句比较短，是给一个叫做庸庵的同修开示的。原文如下：

“千里之行，始于一步。一步未足，不名到家。谓千里只一步，可也。谓一步即千里可乎？夫以佛道为千里者，戒是最初一步。从此至成佛总不出此一步，而决不容守而不进。盖进则此一步念念保全，止则此一步當下衰息。然进步之法，不过舍无始故步，故步各有偏滞，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百万障门开，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，执理嗔细而难断，慢过慢显而易见，增上慢、卑劣慢隐而难知，知所难知，断所难断，是谓能离退缘矣。”（《灵峰宗论》卷二之四，示庸庵）

大概是这位同修在戒律操守的过程中，觉得戒就是死执教条，那么到底对于持戒而言，是不是能够快速的在菩提路上作为加行、增进？可能是他在具体的持行中有一些疑问，在此发信问蕅益大师，蕅益大师给他的回应。

大家来看第一句话，“千里之行，始于一步。一步未足，不名到家。”祖师的言教，三言两语就能把整个一个脉络给论贯清楚。“千里之行”等于说我们从初发心开始，一直到最后究竟圆满成佛的那一刹那。“千里之行”整个行程始于一步，就是第一步你怎么迈脚怎么走。

但是尽管走了九百九十九里又多少步，只差最后一步，如果你没有到顶，就“不名到家”，就是你到不了最后圆满的这一刹那，那么前面的那些都只能说在行进之中，都不能叫究竟圆满。

“谓千里只一步，可也。”什么意思呢？等于说这么漫长的菩提路，“千里只一步”就是你一下子到位了，跨到佛国境界了，那么就是一了百了，可以啦，修行可以歇手，彻底觉行圆满了。

但是如果说一步即千里，“谓一步即千里可乎？”就是你想一口吃成个胖子，有没有这样的好事呢？不可以的。我们学习佛法也得修因证果，一步一步的来。所以这个铺垫是要说什么呢？就是说，始于一步的第一步是十分重要的，而且这一步是始终伴随着我们，所有成佛道路上的所有步，步步都要有这一步在，是什么呢？就是戒律。

“夫以佛道为千里者，”这还接着上一段，就是以佛道为千里的这个比喻来讲，“戒是最初一步。”虽然是最初的一步，“从此至成佛总不出此一步。”虽然戒、定、慧好像戒是第一步，但是就算由戒生定，由定发慧，可是定和慧的层面决定是离不开戒的守护的。

那现在诸位同修发心，最起码能够受五戒，就知道对于这个菩提道业多么的重要，对于往生资粮有多么决定，就是要受戒、持戒，不但是第一步，究竟的一步，也是自始至终的一步，出不了这一步。

后半部分这一段，说为什么在戒律上，或者是小小的有些毁犯，乃至根本的不保等等这一切，这就是蕅益大师开示的，问题出在哪里呢？还是修心，从修心开始，心上不够，心力不够。所以大师就讲，“而决不容守而不进。”虽然持戒是最初的一步，到成佛一直是这一步，但不是说你一动不动的守着这个死执崖板，每天的心念死守在戒条上不动，这是没有进步的。

而是，“盖进则此一步念念保全，止则此一步当下衰息。”大家一定要把这个道理搞明白啊！想要持戒圆满，并不是说每天不断执著于教条，而是戒它有修理功能，这个修理功能要体现在心地、心行上而言。那么心行的改变，不断的进步，乃至增加加行了以后，视野的高度，对持戒的认知，又会增进你戒品品位的增长，它是一个相得益彰、并驾齐驱的功德。

那我们也反观一下，为什么我持戒持的有时候觉得丢帮跌底的，或者觉得越来越没意思，说持戒好像没什么感觉，找不着这个边畔在哪里？为什么是这样呢？这个问题出在戒的功德没有当真。也就是在日常生活二六时中，你的心行没有跟戒保持一致的正念，没有贴上去。

所以这里蕅益大师就提出来说，戒的功德，“进则此一步念念保全”。你想进，在持守上有进步，那么就一定要念念保全，念念保全的意思，往这儿会，往心性上会。“止则此一步当下衰息”，如果不当回事，不殷重，没有这个概念，对于戒的戒法体行相，彻底没有心行跟上去，不相应的话，那只是当时受的时候的一个仪式，过完了，种了个缘没有了。

祖师这里讲到“然进步之法，不过舍无始故步。”这句话是什么意思呢？就是你想从持戒上体现修行增进的话，“不过舍无始故步”，就是你不要老在原来那个视野和心态上，封止不前，一定要走出来。原来你的心行、心量很小，很自私，或者大心菩提心不够，你始终锁定这个心行，那么你持戒就增长不了，所以叫做“舍无始故步”。你不要就那么一点执著，就那么一点心量，你要往出来走，往开打。

所以，“故步各有偏滞，而最障道，莫若嗔慢。”这就是蕅益大师开始讲，为什么说持戒总是不圆满，甚至不清净的诟病点在哪里呢？你看，“故步各有偏滞”，就是懈怠或者信心不足等等，都会让我们有偏颇或者停滞。但是真正里边最为障道的，最让我们戒心、戒行不得力的是什么呢？两大主要的心理烦恼，一个是嗔一个是慢。嗔就是嗔恨，慢就是我慢。

这里蕅益大师把它分开来讲了，他讲到，“一念嗔心起，百万障门开。”

为什么今天给大家讲起这个，也要一起来反观和共同学修这个嗔火呢。我们的嗔心就算控制不住，也一定要能照看的到，特别是脾气比较暴躁的人。这个火烧功德林是实打实的，好不容易近段时间积攒的一点修持功德，积攒的一点持戒正念，但是可能外境也罢，自己也罢，一旦引发了嗔火冒起来，烧的昏天黑地，连续几天、几个月甚至一年半载的烧上了，一烧不复回头了。善境界、正念感觉都没啦，都是因为嗔恨心。

在这种情况下，我想诸位同修如果发心想在心性上用功，那么第一个就是要忏悔。因为但凡嗔火重，那就说明你过去在生生世世的熏习中，这个烦恼种子特别的强、特别炽盛，存的特别多，比别人还格外多。如果比别人多，首先你要有一个心态说我这不对，不对了以后呢，我还想转好。如果你没有这样的一个惭愧、忏悔心的话，觉得理所当然，就不会有修改的机会了。

所以脾气暴躁或者容易起嗔火的同修，大家在有境界现前的时候，首先要观的清楚，意识到我又发火了，这是第一个本事吧。那么其次，慢慢的随着反观的能力增长，它就会有一个循序渐进的进步。比如说你虽然还是控制不住的发着，但是一边发着火一边还有惭愧心，知道不对。慢慢的你就能够，发着发着发了一大半，就不发到究竟圆满了，不要非得把它发完了，快到一个点上的时候，你停下来了，总比上一次彻底的这样没完没了强，那就是进步。

如果随着到了中途突然间嘎然止住的话，那就说明你在法上相应起作用。修得等到你开始起心动念，将要蠢蠢欲动的时候，能够观的到，这是其一，能够止得住，这是其二，这就说明你确实可以称之为一个修行人了。就会对你的戒业，就是你持戒的功德有增进和护持。

你想想嗔火它会导致什么呢？杀心嘛！所有的戒律里边，杀、盗、淫、妄、酒，杀业是排名第一的。所以“一念嗔心起，百万障门开”，第一个烦恼破戒法，就是嗔火。

第二个，我慢。“慢如高山，法水不停”。

有两种，一种是外道人，没有学佛的，佛法的这个法水肯定停不在他的八识心田中，这我们就不计较，算他无知者无畏吧。特别是学佛了以后，越学越我慢山高，这一类人是什么情形呢？就是他本身要么非常自负，要么非常自卑，所以对自己的种种就特别的在乎和敏感。

在这样的情形下，他的这种我慢，一个是根本听不进去，另一个是根本就觉得自己做不到，所以就不去做，甚至连想去做的这个发心都没有，这也是一种我慢。

蕅益大师后面又进一步分析，讲到从嗔火到我慢这个微细的心理状态，一般我们最为克服不了的是哪一种呢？大家往下看。

“又非理嗔粗而易除，执理嗔细而难断。”“非理嗔”和“执理嗔”，这是在佛学术语上的两个名词。

“非理嗔”，就是说人家没有怎么得罪你，招惹你，你不知道怎么一下就火了，有一个心念乃至一个其实不是真正针对你的外境，你自己就火了，自己就把自己给得罪了，这就叫“非理嗔”。或者你没有理由生气，无缘无故的一下子又不知道今天犯了什么毛病，神经了一样，这就叫“非理嗔”。那么这些火我们是容易发现，好控制。特别是一旦有时候反观一下，真是我不对，不应该这样的话，能够把自己暂时的伏住或者平息住。

“执理嗔”是什么呢？说俗了一点讲就是得理不饶人。也许他确实不对，今天把你给得罪了，也许两个人在争执的过程中你有发火的理由，这就叫“执理嗔。这个火很难熄下来，为什么？因为你会跟别人说：“你讲不讲理呀？我现在有理呀。”

你要知道我们是修行人，有理也不能起嗔念。不管有理无理，但凡起嗔火，那就错了。特别是有的付诸于行动，意业和口业还不够，还要付诸于身业，大打出手。对一个修持者，佛的弟子来讲，这是非常惭愧，甚至很丢人的事情。

我不知道群里的诸位同修有没有在“执理嗔”的时候，一下子一发不可收拾。以前佛在言教里面讲到，说修行人不要大发雷霆的去生气，不应该无缘无故，乃至有缘有故的生嗔火。佛打了个比喻，“譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”大家见过天上的清冷云中霹雳起火呀？大冬天的乌云密布，温度又低，湿度又大的时候，你还能一下子暴跳如雷，确实太有本事了。所以就是因为这个本事，那么在嗔火中就障碍着我们的戒律之道，增进不上来，视野提不高，守不住。

刚才讲到关于“嗔”这个心念，再一个更加容易障道的就是我慢。

“慢”一般在佛法里面也有七种类型的差别，“慢过慢显而易见，增上慢、卑劣慢隐而难知”。蕅益大师这里在讲到我慢的时候提出来三个概念，慢过慢、增上慢和卑劣慢。

什么叫做“慢过慢”呢？就是说，人家本来要比你强，结果你还反过来说自己比人家强。这种烦恼这里讲了，“显而易见”，就是自己能够意识的到，别人也能看的出来。大家在平常一定会看到有一些人，依照世间的俗情俗见来讲，确实可能他能力差一点，本事也没有，乃至财富地位可能大大的不如别人。那他喜欢吹牛或者喜欢自我陶醉，活在自己世界中，自尊心极强，人家比他强他看不到，他老觉得他比人家要强的多，这种就叫做“慢过慢”。一般我们容易发现这个烦恼，因为这个烦恼显现的比较粗浅。

后面有两种叫做“增上慢”和“卑劣慢”，是“隐而难知”最为障道的。“隐而难知”，其实就是我们自己意识不到，这是其中一层。还有一个，就是你意识到了都不愿意改，这也叫做“隐而难知”，大家要知道意识到不愿意改的居多。有些毛病是粗浅的容易改，稍微有点道心的，他就说下一次不干了，或者还干了一次两次，终究能改得了。

有一些虽然别人劝导说不对，他自己意识到，或者意识不到不对，但是根深蒂固的这种慢，他不愿意改，甚至连改的发心都没有，所以“隐而难知”，一个是“增上慢”，另一个是“卑劣慢”。这个“增上慢”是什么意思呢？也就是我慢嘛，人天生的这种自我优越感，每一个人都认为自己是一切世界的中心、主宰，与生俱来这种感觉，就认为说，所有我的和我所在的都要比别人高尚了，他才舒服，一旦有一点欠缺，一定会奋起直追，有时候我们把它美化成理想、目标、人生境界等等这些。

这就是我执，特别强盛，叫做“增上慢”。这个还是根本的，人人有之，本能的增上。

那么最麻烦的是什么呢？有一种人他不知趣，“卑劣慢”是什么？就是人家比他要强的多，他也承认，但是他潜意识里面认为，人家只比他强一点点，他也不比人家差到哪里去，而不是说差的很多。

特别是一个修行者在道业上如果脸皮厚的话，这个障碍是非常大的。就是不愿意承认自己功夫不好，修持不够。不愿意承认人家特别能够放得下，在有些方面就是非常的清净，他不愿意承认，他受不了。在这种情况下就容易滋生“卑劣慢”。

比如说念佛，同修道友一天念五万，他念一万或者五千，乃至就念了个十念法。他会觉得说，功课一定要在数量上吗？他会找借口说，一切唯心，数量上是不能说明的，他不说数量上念得多是需要发心也大的。他不管这个，这就属于“卑劣慢”。

还有一种更麻烦的“卑劣慢”是什么呢？就比如说，另外一类人修行胜过我们好多，他也完全承认，但是他就破罐子破摔。反正你修你的，我不好，我根机差，我是俗人，贪嗔痴烦恼俱足，六根不净，我不修，你修你的，与我无关。这也是一种非常麻烦的“卑劣慢”。

“隐而难知”，一个是发现不了，另一个，发现他也不改，也改不了。这两大烦恼就会伤害我们千里之行始于一步的第一步，戒律。所以蕅益大师最后的结语是“知所难知，断所难断，是谓能离退缘矣”，大家一定要把这两句话给听进去。

“知所难知”，不要以为说真的是发现不了，是你对自己的习气毛病，你的心行所欠缺的地方，你有没有想悔改，你知不知道可以改，你愿不愿意改，这是一个麻烦。“知所难知”，有的他装作没这么回事，不知道，不愿意面对。这是一种知所，就不知。

另外一种是“断所难断”，特别是前两者，像“非理嗔”和“慢过慢”是好断。这个“执理嗔”和“增上慢卑劣慢”是难断，难断上面的烦恼，你能够顿断或者渐断，只要你有心去断，那么你就一定能够离开退缘，这是给我们打保票的，大家要晓得。

我们在修学过程中，如果真正把这种与生的、本能的，特别自己的习气体现在哪里最浓的这上面，你能够下刀子，能够断，那就能够离退缘。不进则退，不退必进嘛！

所以后半段讲了这么一大段，是为前一小段服务的，就是我们为什么持戒要么心力不足，要么戒条不明朗。很多时候表达在我们的记性不好，一不小心就犯了，犯了不知道，过一会儿想起来等等这些，都是由于一个“嗔”，一个“慢”，这是我们主要的退缘。

所以大家在戒上面，要有这样的认知。不要以为持戒是死守戒条，不但戒条要守得住，还要在心性上去动刀子，增进戒律的内涵。说俗了就是增进戒律的档次，佛法里叫做戒品品位。一定要用心行来补戒律，用戒律来匡心行，这是一个始终如一的修行进步方法。

这是第一段跟大家分享一下，蕅益大师对于庸庵同修的一段开示，关于戒律和心行的相互滋补问题。

好，各位同修，下面我们来看第二段，是给一个叫做净乡的居士开示的，也是关于戒律。

“四不坏信，尤从戒始。盖昏途宝炬，示人以何路可行，何路不可行。何路超生脱死，何路堕坑落堑。凡发心起行、亲师取友、择法眼目、看教指归、工夫要诀，巨细精粗，无不从学戒而辨。故从上佛祖，虽教观有偏、圆、权、实种种不同，未有不以戒为初基，以戒辨邪正者。清净明诲，的是乐邦左券，此信不可坏也。”（《灵峰宗论》卷二之四，示净乡）

因为这段比较涩，先给大家读一下，我们先熟一下。这里讲到的是什么呢？从理上来讲跟上一段是完全吻合的，是一个义理。这里着重强调的戒律的什么呢？前一段可能讲的从一步到千里，始终戒律伴随。怎么个伴随方法，具体戒律在这个千里之行的过程中，从始至终的怎么样去起作用，就是这一段开示里面，特别把它都给确指出来了。

所以祖师们的开示，他其实是给两个人或者是两个空间、两个时间段的，相隔也许很久的开示，但是，他会相互能够显现开发相互的义理，两段开示就有如此的功德。我们要相信祖师的法语说法不会有误导众生的弊病。

这里讲到“四不坏信”是什么呢？“四不坏信”就是我们常说的皈依三宝，信佛、信法、信僧、信戒，佛、法、僧、戒属于“四不坏信”。

“四不坏信”本来是佛、法、僧排在前面，戒排在第四，但是蕅益大师这里说，其实“四不坏信”是要从戒开始的。那诸位同修想想，从戒开始体现我信仰三宝。诸位同修皈依的时候都知道嘛，三皈依虽然不是戒，但是它有戒的精神在。尽形寿皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道邪众。这就是三条你必须要做到的。从皈依三宝，信佛、法、僧三宝开始，戒就在。所以“四不坏信，尤从戒始。”

那么为什么说从第一步开始就如此重要，一直伴随着我们呢？蕅益大师说“昏途宝炬”，“昏途”就是黑暗的道路上，有一个非常明亮的火炬嘛，就是戒有这个功德，是犹如“昏途宝炬，示人以何路可行，何路不可行。”

大家听这一段开示特别重要，一定要切中时弊，针对要害。我们现在学佛有一个什么大弊病呢？就是末法时期，很多原则守不住了，他找借口。觉得就圆融一下嘛，恒顺众生嘛，慈悲嘛。这些事这些词本来是大乘佛法里面的第一殊胜义，被一些完全是稀里糊涂的人给用坏以后，现在都成了一个障道因缘。

如果从戒律来讲，就是有可有不可，有为有不为。佛弟子刚开始迈步，就像一个人刚生下来一样，牙牙学语学语步履蹒跚，你就直接让他这样那样，两天就弄死了。

所以一开始戒律就是昏途宝炬示人，哪个路你现在可以走，哪个路你不能走；那么有些路是暂时不走，以后再走，以后再走的路，你现在就让走，还是死路；乃至有些路一直永远都不可以走，直至成佛了，回过头来很可能才在上面说“百花丛中过，片叶不沾身”；有些路是一直要走，离开一步都决定不行，这就是戒律。

“示人以何路可行，何路不可行”，诸位同修要记住，如果我们操守三皈五戒，决定念佛求生，那么这条路就可以走的。如果走这条路的时候，千万不要说别的路不好，但是你绝对就横跨不了，确实你横跨不了。

再往下看，“何路超生脱死，何路堕坑落堑。”还是以戒为判别。出家人的二百五十条比丘戒，叫做别别解脱，持一条就是一条的解脱因缘。

等于说人在轮回路上，胳膊腿生的一定是趋向轮回的，那它把你有可能轮回的胳膊腿绑定了，给你收回来，让你不犯这些，那自然而然一个绑定你的绳索，就可以说是一条指向解脱道路呀，你不轮回了，就必然解脱嘛。

戒的功德就是止轮回，虽然止你的轮回，不推你解脱，其实真正的功德就是推向解脱。所以戒的解脱功德是这样的一种方式方法和着力处，我们要了解。

如果明白戒的功德，“何路超生脱死”，大家要知道五戒是一切戒的根本，所以我们佛弟子修持来受持五戒是最起码的，希望大家都能够发心来受戒，不要怕，要发心守。“何路超生脱死”，就是说明以戒为根本。“何路堕坑落堑”，戒就是坑和堑上面的安全板呀，那你不守戒了，一旦没有这个东西，那必然会落，会堕。这是从根本的迈步，根本路线上而言的。

那么在走路的途中，“凡发心起行”，这是开始上路了，发心起行了，抉择法门修行了。那么抉择法门你得“亲师取友”，得亲近善知识，一块结伴同修道友，那你怎么判断他是善知识？怎么明了他是同行道友呢？这个时候，又用戒来发挥功德。

亲近善知识就看他根本的戒守的怎么样，这是必然无疑的。从外相上来讲，现在的汉传佛法，至少你要独身。外在的法来讲，有时候也常会说素食、僧衣等等这些。我们可能说这个是一个外相的表达，你如果为了住持佛法，而非常注重外相的表达，能够做到，这也是算心里有法道，也是愿意护持的，那就说明你心里有道，才可以作为善知识。

我们亲近善知识就是以戒律为标准的，大家都知道五戒，那就用五戒来看一块的同行善知识、道友，他的戒律怎么样，清净不清净。其他的不说了，就鸡蛋来讲，吃不吃且不说，实在业障现前你就吃。你能够守着不吃，那就真的好，不能说是太执著。

或者说，哎呀，算了，鸡蛋现在没有一个怎么怎么样的，不可以这样讲的，哪怕你吃，你也要说不吃好。这才叫做“亲师取友”，不管是师和友，你都用戒律来看。下面讲到“择法眼目”，就是你有择法的眼目呀！

“看教指归，工夫要诀，巨细精粗，无不从学戒而辨。”

这就是更到了微细的深入经藏，以戒为师。每日参禅悟道，心地上的功夫要用戒来勘验。这个是什么道理？比如说，你看教的指归，学习佛法三藏十二部教典，那么你就能明白，最后的落脚点一定是从戒始，从戒终。一个是从信条的执守，第二个是心念的不动，第三个是圆满任运自如而不毁犯，那就成就了。

那么从“工夫要诀”来讲的话，境界现前的时候，你的心地功夫怎么样？美色当前，你的淫欲念会不会有所生，有所毁有所犯，身口意业上能否守住？这就是“工夫要诀”。从戒来鉴别看你的功夫怎么样，就看你在戒上面操守的如何。所以 “巨细精粗，无不从学戒而辨。”现在我们真是惭愧，有时候戒是怎么回事也不知道。阿弥陀佛！

所以，最后蕅益大师总结，“故从上佛祖，虽教观有偏、圆、权、实种种不同”。这个“教观”，主要是指的天台教下，修止观法门，有教有观，止观不二，教观不二。

因为蕅益大师当时他在抉择教门的时候，也是进行过抓阄的，抓阄到底是依着哪一个宗派入，还是自己再创立山头，结果最后抓的是天台宗，从此就以天台子孙而自认。

所以这里他特别提到“故从上佛祖，虽教观有偏、圆、权、实”，在天台教下，他认为教法纯圆独妙的就是《法华经》，是一乘真实法，其他的是从偏道。这是把他门里的自身门风给带出来说了一下，说虽然有种种的不同，没有一个法门，一个教派，没有一样不是以戒为初基的。

所以彻悟禅师讲到七种修行净土人，一个是“真为生死，发菩提心”为学道通途，“以深信愿，持佛名号”为净土正宗。最后是以四种根本而为入道，就是只有杀、盗、淫、妄四种根本戒守得住，才有入道的资格，否则你道都入不了。

《楞严经》讲到，不断淫欲心而修禅定是魔业，淫欲都不断你去修禅，越修得高越危险，因为你有资本危险了，而这条最基本、最根本的漏劣根没有断，大家设想一下有多危险。就好像一个身体，外面的皮肤长得越来越紧致，越来越健康了，可是你内脏有一个毒没除干净，出不来了，那可想而知。

所以一切“未有不以戒为初基，以戒辩邪正者。”特别是我们凡夫，看不到菩萨示现还是凡夫的根本烦恼显现，所以就不要都说是菩萨示现，就用“诸恶莫作，众善奉行”，用戒看他怎么样。不要一旦看见有毁犯的了，就认为是什么再来人，菩萨示现等等，不许这样，这不合法度。再大的大德，再高的高僧，他一定是以戒为根本而示现在这个世间的，一旦舍开这个，就是邪魔外道。

所以这里讲到“清净明诲”，这是《楞严经》里面特别提出的四种根本，“的是乐邦左券”。你看，一个念佛求往生西方极乐世界的，还要以这四种根本，这也是往生极乐世界的胜券在握。“此信不可坏也”，大家一定要对戒有信心。为什么今天晚上讲这个呢，我也想跟大家说，我们从信佛法，到学修，对匡正自己，抉择善知识，一定要以戒作为标准，不要坏戒法。末法现代的人都不爱吃苦，不想受约束，可是戒就是要你苦心苦志，要约束，让你不能够犯贪嗔痴、财色名食睡，那么你就对戒一定要有正念。

什么是正念呢？因为戒它管辖的多，如果对一个没有道心或者初机的人来讲，他认为被管了，不知道戒是在保护我们。所以他那种被管的心理，被动割舍的心理来学这个戒，他没有主动放弃的这种法喜快乐。

在这种情况下，他就会没有正念，你稍微操守的好点他说你执著，稍微斤斤计较的他嫌你烦。结果学佛法的人嫌烦，那么弘法的人就不断的稀释，最后妥协，弄得这就是法灭之相。

为什么虚云老和尚走的时候说戒，佛陀走的时候说以戒为师呢？所以大家要对戒有足够的信心，从始至终一定要用戒在佛法大海里，在三宝路上来作为指路的明灯。

这是我们今天讲的第二段开示。

戒有法体形象，我们都学过的话，知道具体戒的内容，怎么受，怎么守，怎么持，戒条一条一条应该怎么样。戒法、戒行、戒相，每天对戒规定的，你的身心依托在上面，有的不能做的绝不毁犯，你持戒的生活内容就是呈现出来这么一种相状，这是一个正知正解。但是我们也不要以为，光这么持戒，定慧就没有了，好像这么在乎戒，说一定要三而一体的。要知道戒持圆满，戒念、正念足了，自然而然心行就会有质的飞跃。

我们下面再看一段。“法法头头，无非至道，人见不彻耳。今受根本五戒，只须住于戒中，明见佛性。五戒之体，固是无作法身，五戒之相，一一无非法界。慈良清直，正见昭明，念念圆满无上功德。（《灵峰宗论》卷二之四，示见彻）

这段是给见彻同修开示的。因为没有看到问话的原文，他可能是修禅的，我们不妨设想一下，可能有两种可能性。一个就是认为参禅，只要一心一意地修无为法、修虚妄法、观空遣相，头头法法都往这个空性上会，就可以了，不要面面俱到的非得去执著些戒条，天天在戒上摆弄，这是一种认知；另一种认知，说持戒只能够得人天果报，要么脱离三界。

可能悟入到大乘佛法缘起性空这样是比较难的，好像持戒是个基础，只是一个铺垫，后面的高妙处是不能从戒功德得的。这是两种知见。

蕅益大师就针对这个，做了一个非常圆融无碍的称性发挥，可以说一切法皆是佛法。一开始就讲到：“法法头头，无非至道。”首先什么叫做至道呢？就是成佛之道，究竟圆满，自觉觉他，觉行圆满之道。

我们如果听过《楞严经》，也可以叫如来藏心，《金刚经》里面叫“应无所住，而生其心”，就是圆满的见到一切法皆是佛法。“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，悉是法身。”一切法在他眼里看来都是现成的佛法。

所以天台宗也有一个说法，叫“圆人观偏法，偏法也圆；偏人观圆法，圆法也偏。”就是从圆教的角度来讲，“法法头头”都是究竟佛法的体现，吃喝拉撒都是这样。所以禅宗的祖师们以前开示，怎么用功办道呢？饿了就吃饭，困了就睡觉。什么是祖师西来意？说我这儿没有西来意，只会过日子，等等这一切都是讲这个法义。

但是一般人为什么理解不了了？蕅益大师说“法法头头，无非至道，人见不彻耳。”就是一般的凡夫见不到，见到了也见不全。什么叫做见不到？就是充耳不闻，不知道佛法的微妙之处、玄妙之处。

“不彻”，就是虽然见到一点了，见解不圆，等于说看一座玲珑宝塔，从下面数一共十二层，从上面数还是十二层，很可能你就觉得从下面看和从上面看是一样的看。但是你在第一层看跟在第二层看，绝对风景是不一样的。如果大家用过功夫的，学佛一路走来，对佛法的这种感悟，对于戒律的这种心力，都是不可同日而语的。

这里首先说到一切法都是根本佛法，只是人的见解不彻，就是你见不到，不能在一切法上见，所以才有次第法，才有浅法有深法，我们就认为深法才是佛法；才有偏法、有圆法，我们认为圆法才是佛法；才有戒法、有定法、有慧法，就以为戒是戒、定是定、慧是慧，不可以三而一，一而三。这都错了，这都叫人见不究竟，不通彻。

这里蕅益大师就给他讲了，“今受根本五戒”，这应该给居士同修说的，诸位同修也要听明白了，不要小看五戒。以为没机会出家，也没有资格受比丘戒，就浅显的简简单单基本的受个五戒，不敢小看。为什么？“法法头头，无非至道”。“至”就是究竟圆满之道，包括五戒。

所以，“今受根本五戒，只须住于戒中，明见佛性。”只要你住在五戒中，就能够见佛性。这个话不是一般人能够讲出来，天天守着杀盗淫妄酒，我一样不干，就能明心见性吗？可以。

大家试想一下，五戒又叫五大师，杀盗淫妄酒这五样，就是促使我们犯贪嗔痴慢疑，还有五种不正见，所有的十惑烦恼都是从毁戒中来的。那么你住到这个戒中，你自然而然守在戒里边，那就说明一切的烦恼就开始舍呀，切呀，断呀，久而久之佛性就现前了。

戒性就是佛性的另一种表达，从人的本位来进行的表达，所以你依人的本位而住到戒性之中，本来就是佛性的显现。就跟念佛的时候“是心是佛，是心作佛”，一模一样的道理。

所以这里讲到，“住于戒中，明见佛性”。特别这里“住于戒中”是什么呢？就是守持受戒，任运自如，没有刻意毁犯，没有刻意执守的时候，举手投足都是自然而然，自然而然就是操守五戒，那这个时候你说离佛性还远吗？明心见性，我们为什么明不了心，见不了性呢，就是因为有障碍。

为什么有障碍，障碍从哪里来的？起心动念无不是业和罪来的。所以只要你住在戒中，大家好好参悟这个“住”，久久自得。

那么后面又讲，“五戒之体，固是无作法身。五戒之相，一一无非法界。”

这段话特别的畅快淋漓，但是也极其的难明难解。为什么说“五戒之体，固是无作法身”呢？什么叫做“无作法身”？解脱里面也有空解脱门、无相解脱门、无作解脱门。就是不生不灭的本来佛性，如来藏，如来密因，在《楞严经》叫修证了义。

“五戒之体”就是我们起作的时候，刚才讲起心动念，就是要去毁犯的时候，你只要不作，自然而然本来面目一认而知，当体就是五戒体。具体我们去持这个五戒之相，你不要以为，好像持戒之相就有一个我在持戒，戒是被我持，我持完了以后有功德，我犯了戒了就有罪过。

不管持戒毁犯，功德罪过等等，都离不开这个现前如如不动的无作法身、佛性。任何时候，任何时空法界，任何现前一念都离不开，“无非法界”就是你离不开这个。就我们讲到的，全修在性，全性在修一样。

再作这个金子和器具的老套比喻，“五戒之相”就是耳环、戒指、盆、佛像，“无非法界”就是都离不开金子本身。你能够把思想立足于这样的层面，才能够悟到什么叫做“法法头头，无非至道”。我们悟不到，所以“不彻”，见解不彻底，不圆满。

这里讲到的“五戒之体”就是“无作法身”，“五戒之相，一一无非法界。”这个话他要表达的什么意思呢？“五戒之体，固是无作法身”，就是一切法的本质，我们容易接受它是一样的，是本来无二的。但是一切法的现象，我们就觉得它不可能是一样的。

但是这里讲到“五戒之体，固是无作法身”这个好理解，大家都认同。蕅益大师后一句话什么意思呢？就是我要告诉你们，“五戒之相”就是你发心去受，受的过程中羯磨圆满，最后得了戒体，尽形寿的操守，所有的修行行为和修行状态都离不开佛性，就在现前佛性中显现，这才叫做“无非至道”。念念不离开这个性，而念念依照相在修。这个比较难理解，善根好的人一点就通。善根不好的就好好悟吧，多去拜佛忏悔，发心受戒，要不然越想越糊涂。

最后形容描绘，“慈良清直，正见昭明。”能够发心受戒，以直心道场认认真真去持守，自然而然对于佛法佛性的领悟，圆满见解就会自然而然显现的。显现出来的，不是求来的。“念念圆满无上功德”，所以持五戒就等于成佛一样。

那么他这里讲到，你就以为一定要参禅悟道才是向上一路，才是最圆满究竟的上上之法，说五戒就跟参禅是一样的。那我告诉诸位，五戒跟参禅一样的，五戒跟念佛是一样的，念佛跟参禅一样的，念佛跟五戒是一样的。戒定慧都是一样的，了生脱死都是一样的，一切都是一样的。问题是你要挑一样去具足所有的一样，以这一样为代表认认真真的一天一天的去用这一样去积功累德，那才能具足所有的都是一样的，否则永远到不了那个地方。

希望以今日开示功德，让我们大家又做一个菩提道业的增上。愿以此功德，同生极乐国。南无阿弥陀佛！