（第六讲）

南无阿弥陀佛！各位同修，大家吉祥如意。

今天我们依然做一个声音佛事，再请蕅益大师的几段圣言，来跟大家做一个分享。所以，在此请大家念念消归自心，心无旁骛的洗耳恭听尊敬的莲宗九祖，他老人家融入法界功德以后，留下来的文字般若，让我们现前受加持。所以每次的讲解和听闻，都是非常非常殊胜。

我记得三周前开示才刚刚结束，这二十一天一晃就过去了。我们在各自的生活圈子里面，在家庭、朋友、同事等等一切的因缘关系中，总是不断的有事，不断的过去，起伏跌宕。正念足的时候觉得法喜充满，有时候也会犯犯业障，这都正常。人情关系上有时候冷有时候热，一切的事情不断的显现它的无常，无非就是缘聚缘散的一个生灭现象。如果能把这个心常带在我们日常念念观照中的话，那道业成就是绰绰有余的。

今天得知群里的久一鸣义工同修往生了，当然有没有往生只有法界诸佛菩萨彻见，我们还是不得而知的。我们所能尽力的就是大家发心，再把每天的修持功德回向一下。说到这一点，再仔细的观照一下现前的生活，有时候会觉得一点意思都没有，从生下来就是一个面对死亡的过程，在此过程中，如果我们没有锁定、关心这个生死的项目，那一切的事情都没有丝毫意义。

前几天微信朋友圈里面，我出家前的一个故人发了一个小视频，上面讲“看我老婆多辛苦”，大概内容是他夫人穿着居家服，头也邋里邋遢的背影，在厨房洗碗，他则翘着二郎腿看着电视。当时我就生起一种感觉，原来如此就是我们的生活，在人的生活中，人的世界层面，任何一件事都没有真实的意义。不管是名利、事业，包括讲经弘法，再大的事业，再宏伟的团队，再能够产生流传万古的影响，什么东西能是真的呢？所以我们每次在思维法义的时候，能这么起一念，真是无上的智慧。

我当时看到视频就觉得，他好像深深的陷入到现前的境界中，妻儿老小安居乐业，流露出这样的信息。可是想一下，不要说诸佛菩萨，就在天人眼里，看我们这些生和活，就跟人看小猫小狗，有时候牵着它们在外边，撒个尿、逗个趣，或者你滚我爬，有什么区别呢？所以说生活的核心如果能够听闻佛法，启动修行，知道解脱，那真的是莫大的福报，希望大家珍惜。

今天给大家分析的第一段话，是蕅益大师开示微细心念的差别之处。有时候我们进入了修行状态，可是还容易把自己给蒙蔽，修道上的唯物。我可以做一个反省，有一个弟子很发心，每天都掐一段文字发到弟子群里让大家看。有时候我再回过头来看，觉得那会的心力现在都很受益。今天我看了下大概讲的是，真的所谓出家为僧弘法利生，乃至利益广大众生，都要能够在精进勇猛的修行之中，但是我们也不要从那个圈里跳出来，又在这个圈里面框死，心还是要灵灵动动的有观照。

因为这是一个实修群，讲到“实修”，“修”在第二，先要有“实”。那我们就要明白什么叫做实，是不是真的，你在心术上的微细差别，会不会蒙蔽自己进入到伪修，或者是劣修，乃至这种口头修的状态中，这是人人都必然回避不了的毛病，都会时不时一念之间陷入到避不开的窠臼中。所以大师从他真心的微细差别中，识察到众生的心性无常，自己管不住，所以大师一针见血给了我们一段开示，来看原文：

“不可不趋向者，中行之道。不可稍夹带者，乡愿之心。然狂狷似与中行远，而实不远。乡愿似与中行近，而实天悬。良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。

佛法中，亦有狂狷、中行、乡愿。创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。既趋佛乘，九界事业皆所不屑，是名真狷。了达心、佛、众生，三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应。以生同佛故，下化无疲，与大悲相应。念念悲智，随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。”（《灵峰宗论》卷二之一，示一念）

大家来看这段的开篇，“不可不趋向者，中行之道。不可稍夹带者，乡愿之心。”这头一句话是什么意思呢？作为修行人来讲，一定要从真实心地上动功夫，每一日，每起的一念都要趋向中行之道。我们生活在一个二元对待的世界，有对比、分别和攀缘，最根本的一个就是分别。有好就会有坏，有美就会有丑，有善就会有恶等等，总是用一种好坏、高矮、胖瘦、美丑等等这些习惯性的凡夫的层面去认识一切事物，这些都是凡夫的视野。如果真正要转凡至圣的话，一定要抛开这个。

所以从这一点来讲，我们说的趋向就是心性上要学会随缘，从具体操作上来讲，随缘的意思有两重。一个，可以尽情的放弃、践踏和解剖我执，对治自己的习气，哪怕一念我慢生起来，那就说明自己是错的，要尽情的放舍这种我慢习气；再一个指标就是，要尽情的包容别人的习气。如果你有一点包容不了，好像自己很正义的时候，你就已经失败了。这就是我们说的中行之道，从具体的行为上来讲就是随缘。以前有一个居士同修跟我讲到对和不对，觉得自己对，那就是错的；觉得自己错，那就是对的；觉得别人错，那就是错的。总归都是念念要消归自心，每天都趋向这种中行之道，就是要心量上见功夫。

“不可稍夹带者，乡愿之心”。中行之道的这种真诚，这种完全的以佛的见地，法的见地来消融自心的时候，你始终要带这种中行、随缘、自我批判的思想，来进行心地上的扫荡。我们常说的扫地扫心地，就是荡除自己的习气。这个习气特别容易转化成“乡愿之心”，这是两码事。

首先大家解释什么叫“乡愿之心”？孔子曾经讲“乡愿，德之贼也”，这种人谁都说他好，没有一个人说他的不是，哪儿哪儿都是八面玲珑、左右逢源的，就这么来处理事情。似乎我们常说的要圆融无碍、方便善巧，这都是吹牛者，因为我们在凡夫层面，你立了左那你就依左而行，立了右你就立右而定。你好像在圆融无碍，其实是心术不正，在照着佛的话做着一些自己心里都不觉察的伪善。

所以“不可稍夹带”，一点都不敢用这种“乡愿之心”。其实这也是我们修学佛法上的自我麻痹，以为自己怎样，一旦事情现前的时候尾巴就露出来。扪心自问，人人如此，谁都吹不了这个牛。

平常说一个人好像很会处世，很有智慧，方便善巧，圆融无碍，这一切要认清楚。当然还有一些人，好像不入流，甚至很极端，乃至有点孤僻，以至于他的行为好像超出人之常情的范畴。所以下面就讲到，“然狂狷似与中行远，而实不远”。

真正依教奉行的人是以佛言为行为准则的。但这样的话，很多人都受不了，就会给自己找借口，说你太执著了，虽然学佛，可你还在人世间，还是凡夫。就开始找借口让他圆融，让他节节败退。所以在这种真妄相攻之中，往往有一些刚刚发心的修行，最后就被同流合污，不知不觉就被“乡愿”了。

“狂狷”，就是不管不顾的，超出了一般常情行为的这种人的心性，他跟中行看上去好像很远。因为我们一般理解的中行，就是这个人很稳很中道，大家都会用中庸、中道来说这个人修行不偏不倚、不执著。可是，真正的心行与佛说的教法相应，与戒定慧相应，从闻思修起真实行的话，他在人堆里看上去就有点“狂狷”，不入流，可是实际上他跟“中行之道”已经不远了，祖师一言就道破。

而有些人看上去好像是在这个圈里混的很好，净会讲一些佛言，可是他跟佛行离得很远，越来越远。在我们修不上去的时候，给架梯子让退步，乃至貌似说了好多安慰的话，这种“德之贼也”，看上去与“中行之道”很近，实际上已经南辕北辙，背道而驰十万八千里了。所以，“乡愿似与中行近，而实天悬”，离得太远了。

这一段是蕅益大师先给我们交代一下，“不可不趋向者，中行之道。”我们在向佛的心行靠拢，“不可以稍夹带者，乡愿之心。”不要有一点点伪劣不正的发心。就像《劝发菩提心文》说，是偏的、是伪的、是小的等等这些菩提心的心性。那么另外他交代一个，在人的平常视野中，有的人看上去不入流，可能人家修行很远，与佛不远。有的人看上去大家所共称赞，实际上他可能已经跟佛言背道而驰了。这是一个铺垫性的说法，后面讲到在具体佛法的修行中，开始讲到说怎么样才叫“狂狷，怎么样才叫“中行”。

“良以学道所最严者”，最应该严格注意的地方，就“在毫厘心术之辨”。

说白了，就是我们的发心和视野。学佛的视野就决定发心，你的心发到哪一步，就决定你能够上到怎样的视野，这永远都是一体的。所以就这点而言，学佛发心太重要了，为什么说“真为生死发菩提心”呢？说到这一点，有时候我们摸摸头，想想这辈子能够出人头地，不在世间法，不在活着时候论，就看你死的时候高贵不高贵。因为活着的时候都是一些人事，一些人理，死的时候，生死之际才见这个佛事，见这个佛理你做的怎么样，相应的怎么样。

蕅益大师说“佛法中，亦有狂狷、中行、乡愿”，佛法的修行人里面也有这样几个层面，我们要善于辨别，善于对治自己，如果落在这几个窠臼里面，就要赶紧调节自己的心，说服自己，以祖言来印证自己的心性。

所以说“创自凡夫”，学佛的人从一开始不知道佛法，到慢慢听到了，“始闻妙法”，完全是一个人堆里的平常人，开始听到佛法以后，他的心是怎么发的呢，“直下以诸佛自期”，就是说什么都不想，缓冲也罢、渐次也罢，就是想成佛，就发了这一个心。“乃至权乘小道，亦所不愿”，就是佛法里面一切的人天福报想所求遂愿，鼠目寸光的锁定这点前因后果，这辈子放不下，这些东西根本就入不了眼。人家“直下以诸佛自期”，就是要成法王，觉行圆满，深信自己本来就是佛，现在是冤枉轮回的。“乃至权乘小道”，阿罗汉等等这些都不稀罕，也不愿，这“是名真狂”。这是赞叹语，大家不要搞错了，这样的学佛者才是真正的“中行之道”中的狂。

“既趋佛乘，九界事业皆所不屑，是名真狷。”大家看到这句话，“九界”是什么意思？一般的凡夫就怕下地狱、饿鬼、畜生道三恶道，觉得这是痛苦，来生为了保人身，就受个五戒，现在我都要撵着来赞叹，才能哄着来受五戒。可是我们要知道，受五戒只是为了下辈子做人，没骨气里面的没骨气，哪怕生天也是属于势利眼，都可以这么说。乃至声闻、阿罗汉、辟支佛、缘觉和菩萨的六度万行，大家看到了嘛，“皆所不屑”。就是我们说的菩萨所修的大布施，大勇猛，大禅定等等这些波罗蜜，根本就不在眼里，唯佛乘是图。

大家想想，一个学佛人能够“狂狷”到如此地步，说实在的真是跟我们说往生极乐世界，就是这个意思。就跟我们现在移民美国，根本不是拿个绿卡就满足了，或者入了美国的国籍成永久居民，乃至当个小小的官就觉得华人世界里面真的出息了。他直接就想当美国总统，什么都不想干，连国务卿、副总统都不在眼里。这是打个比方，不是真的当美国总统，当美国总统就比喻做佛了。这样的人才是真正的“狂狷”，这才与真正的“中行之道”是吻合的。下面九法界以还，全是权巧、委曲求全，没办法了才在干这些事，当然这是站在佛的最高层次而言。

下面再看，“了达心、佛、众生三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应。以生同佛故，下化无疲，与大悲相应。”

这是什么意思呢？真正以佛乘为期的人视野高，所以他在修行的见解上，一开始入的是圆教的“心、佛、众生三无差别”。怎么理解“心、佛、众生三无差别”呢？我也一直在讲《楞严经》，在心地法门上有时候特别难讲，因为让你要灵光独耀的去会。所以我们以后再听到心、佛、众生三无差别，不管是在九法界里面的菩萨、缘觉、声闻乃至人、天、地狱、饿鬼、畜生的一切众生，这一切众生的心行本来清净无染，常住不坏的本自具足的佛性，跟圆满功德，究竟遍法界觉悟的佛的佛性一模一样，没有差别。这个没差别在哪里体现呢？就在我们的真如遍法界心中。《心经》就是讲的遍法界，明心见性就是见的这个真心明性。所以在这种情况下，把这个道理完全的了然在心，然后知道一切的佛事都不离开现前的这个心。

“上求无厌”，任何事情都不能阻挡他要成佛的心，“与大智相应”。

“下化无疲”，去度化众生的时候没有一点自私。我现在所谓的度众生，不知道能不能度，我就觉得累呀。可是蕅益大师这里讲的“下化无疲”，没有疲厌心，这才与大悲相应。我累是因为我要付出，给人家讲法累，如果我能够观照到，我就是他，他就是我，给他讲就等于给我讲，就不会觉得累。我没见过哪个人为了自己而能够累着的，一辈子那就是真心付出，鞠躬尽瘁，都是为了自己，一点都不觉得累。如果为别人跟为自己一样，会累吗？这是我自己一直在反观。今天晚上也是祖师圣言的加持，能够生这个见解，所以这才叫大悲。

“念念悲智，随四悉檀”，“四悉檀”的意思是见到什么样的人讲什么样的法，大概是应机施教的意思。

如果在这样的一种见地里面才能够说，“善自护，亦善护他，是名真实中行。”能够把心发到这个地步，那才叫做“中行之道”，我们不可不趋向。如果你的心没发起来，不断的带着自已的见解，自我的私心，那么必然是“乡愿之心”。因为一切事情现前的时候你总要给自己找个理由，下意识的先保护自己，一旦夹带着这类在里面的话，显得貌似很中行，其实你就跟中行远了。

有的人确实能够放开世间的财色名食睡，放手的去修，但是他就不入人流了，这时候就容易引起所有人的误解、劝说、引导，觉得他出问题了，可是究竟是不是有问题，就是以佛言为根本。如果他是依教奉行，就比如求往生极乐世界的，那就没有问题。我就很赞叹弟子群里的一个弟子，他就每天都祝大家早登极乐。那我们最近的久居士，我们都要先说“大命将终，往生安养。尘缘未了，早遂轻安。”还要中道一下。

如果我们真正相信极乐世界，一旦入了极乐法界就毕竟究竟解脱，自在无碍，那么谁愿意留在娑婆世界漫无目的瞎活着，冤枉活着？谁愿意留在这儿，巴不得早点去。真正信受的差别相就在此。为什么害怕去，就是你没有放开，没有真正入到求生净土的中行之道，反而是一种貌似的狂狷之相，却带着自己的乡愿之心，所以才说尘缘未了的话，就先好起来。如果真的尘缘未了，说一句狂狷的话，假如说好起来还在娑婆世界，不好起来就往生极乐世界的话，为什么要让他好起来呢，能往生就走嘛！生有诸佛护念，死有弥陀接引，那正好现在弥陀接引就走嘛，所以往生极乐世界越早越好。当然我说的也是吹牛的话，大家仔细想想，越早越好。你在这儿多待一天就多造一天的业，很可能就给往生大业又制造一些障碍。

从这个见解中我们分析，什么是中行之道？什么是乡愿之心？什么是狂狷之态？在这种世出世间真实乡愿之中，我们怎么样辨别呢？蕅益大师给我们提供的一个衡量标准，说白了就是不要看表面文章，只看与佛相应。这是这一段。下面我们再看另外一段开示，原文如下：

“寿者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福与寿之源也。故曰：“常想病时，则尘心渐灭。常想死时，则道念自生。”夫病、死正现前时，有何我相可恃，五欲可贪？有何名可恋，古董之可携去？不恃我相，我见伏矣。不贪五欲，烦恼降矣。不恋虚名，体面可放下矣。知古董之不可携去，则不越分以求之。纵先有者，亦可舍之以作福矣。”（《灵峰宗论》卷二之四，示灵奕）

开头说，“寿者，福之本也。”我们常说“福寿”，其实福报的体现，寿命是根本的一个指标。一个人命断的时候，就是识、暖、寿其中的“寿”要断了。或者有的人本身寿还没到，就得死。为什么？太挥霍福报，提前透支完了。所以说由寿来体现福气大小是非常好的一个标杆。

又说，“福者，慧之基也。”智慧根本的基础，还是要有福报，福至则心灵，一般福报大的人智慧也高。古代的皇帝福报大，应该寿也长，但是有的寿长有的寿短，为什么呢？印祖也曾讲过，就是因为纵欲过度把寿给折了。通常情况下，福寿和智慧基本上它是一个正比例。

所以在这种情况下，“念念思警策者，慧之萌。”是对什么警策呢？就从寿命和福报上体现，但这两者根本的体现，还是以寿为代表。蕅益大师这里是要表达什么意思呢？就是你要常将生死挂心头。“念念思警策”，就是说你的智慧从哪里来？你要真实反观人世间的福报，也就是每天的生活，这是怎么回事，还要面对人有生必然会死。

“慧之萌，而福与寿之源也。”智慧要萌发的话，一定要从观福和寿这个源头，来激荡我们出世间的智慧。

所以蕅益大师就讲到，“故曰：常想病时，则尘心渐灭”。身安则道隆，身不安的时候，如果有病，你在世间的一切平常的留恋、贪著都起不了。人一生病就可怜呀，完全被动，可以说任亲属宰割、任医院宰割、任病的恶业现前因果宰割，你已经是主动把握不了，所以在这种情况下可以说是万念俱灰呀。真正生过大病的人都知道那种无助，最后发现人的力量根本就没有对人生的掌控权，一切都是业力因果。所以红尘中的这种贪著、执著、放不下就渐渐地灭了，心寒了呀，久病床前没孝子，最亲近的人都不耐烦了，这个时候你摄心的想一下，真是“凡所有相，皆是虚妄。”

所以，“常想死时，则道念自生”。印光法师说修道之人如果能够把“死”字贴在脑瓜子上的话，念念不忘，则道业自成。什么叫道业自成呢？自然而然这个道业就成就了。我们不断的演习假如我要死了：假如今天要死了；假如我这一觉睡下去明天起不来，又要死了；或者说我活不过今年了，明年可能要死了，那么今年这段时间就要念念为道业做准备。反正就是一个死期临近的观想，在这种情况下，智慧自然就会生起来了。“而福与寿之源也”就是智慧萌发。

“夫病、死正现前时。”说白了，就等于说我们得了绝症将要死的时候，“有何我相可恃”，再有能力的人这时候还能干什么？你的能力怎么显现呢？谁买你的账呢？“我相”嘛！这时候你将要入死门了，你都马上就要消失了。不消失的是业，你肯定要消失了。

“五欲可贪？”世间的财色名食睡或者色声香味触等等这些，一切人的通常享乐境界，你这会怎么享呢？你还有本事享吗？你最在乎的你能保护得了吗？你最讨厌的你这会儿能够收拾得了吗？这时候什么都不是事了。

“有何名可恋”，只是一个虚名在那儿，多少的大名人将死在病床上的时候怎么样呢？前段时间不是有个著名的女歌星，本来得了癌症了，又追名逐利了半年，结果福报折腾完了，无可奈何花落去，你那名还有什么用。

包括“古董之可携去？”，你平时藏的那点东西这会儿能带的走吗？蕅益大师一方面说我们在将病死的时候正好修行。因为他反问的就是“有何我相可恃，五欲可贪？有何名可恋，古董之可携去？”带不走了，那么这时候正好“不恃我相，我见伏矣”，就把人我是非，这个我慢给放下来了，你“不贪五欲”，正好把这个烦恼给降伏了。我们平常的烦恼就是被外在的五欲转了，对它奋起直追，不亦乐乎嘛。

“不恋虚名，体面可放下矣”，这句话真是清凉甘露，一个虚名真的是害死人。这个时候“不恋虚名”，你是谁呀？就一个假名传了一辈子，你还有什么体面呢？“知古董之不可携去”，可以说明我们所有的财产都带不走。“则不越分以求之”，“越分”就是不在常态中去追求，平常为攒那点东西想方设法去“越分”，这会你才悟到根本也带不走，还求它干什么？随缘吧，有就有，没有就拉倒。甚至“纵先有者，亦可舍之以作福矣。”纵然有的顺势正好舍了，能够培点福报。

大师这么讲，我们也要做一个领悟。人在病、死的时候，是最好修行的时候，正提供了一个绝佳的修行境界。你把这个境界用好了，可以我见消除，烦恼降伏，体面虚华放下，所有的财产、一切的万物都可以舍去。这不正是修行的时候，平生所做不到的这个时候都能做到，那你就把病、死的境界给用好了。如果你病、死的境界用不好，又不想死，又不服这个病，烦烦恼恼，雪上加霜，很可能就是烦恼里边点把火，油锅下面加点柴了，太惨了。

蕅益大师这段开示，就是要我们在生死之际趁机修行，而这个生死之际，不是说非得要等到病、死的时候，平常就要多演习、假设。久而久之练了这个，就跟功夫一样，你每天做俯卧撑，仰卧起坐，那你的胸肌、腹肌就硬朗，就能顶得上事呀！你平时不锻炼，软软的，以为到了跟前你能使得上劲，使不上了，不要想在临终的时候看本事。

昨天在群里面我们还另外讨论，有没有本事要看临终的功夫。大家都觉得说回向也不对，天天在那儿夸功德也不对，但其实就要这么死执的每天机械性的去练这个功夫，念完了在线上回向，日复一日。你在那儿说什么别人都修的不好，好像自己在私底下暗暗的用功，那真要能用功倒也好了。你要是不用功，说死的时候见本事，你平常都修不好，死的时候能利索吗？因为平常跟死的时候它是一线连到底的，你平常怎么样，死的时候就怎么样，这个功夫不会突然增进的。

讲到净土法门，那天也跟曙祥法师沟通，我们平常念佛念的熟透了，还要常作意观想极乐世界、假如现在命终等等配套的这些都要把它给带起来，这样慢慢的久而久之，一旦身临其境的时候，平常就练好了。我们纵然到时候不能够如如不动，也不会乱呀！一旦不会乱就不会犯大业障，那个时候一旦有大的违缘生起，那我们就有可能对佛法彻底的不相应了，对善知识也不相应了，就会贪生怕死了。所以我想再次的学佛人，罪过的讲，且不论成佛得解脱，往生极乐世界，至少到死的时候你怕归怕，实在非死不可了，那就不要那样不想死了，这就是太愚痴了。从这一点就是蕅益大师给大家讲的开示。

今天好像讲的东一下西一下的，不知道大家能不能领会。在此总结一下，一个来讲，就是要在平常的心性上要发真实心，修真实行，不要欺瞒别人，乃至欺瞒自己。你就是把佛菩萨都欺瞒了，唯有欺不了自己的心，何况不要说佛菩萨了，天地鬼神你都欺不了，人家看的真真切切。

所以跟大家讲我们有时候犯点业障、生点烦恼，也要知道纵然还在犯，你也要铁定的说佛菩萨就在跟前看着，纵然你脸皮比较厚，依然还在继续犯，你还要知道诸佛菩萨在看着，有这种摄受，生惭愧心。这样的话，慢慢的就会趋向中行之道，而不是乡愿之心。平常的心行修好了，在临终的时候福报才现前，真正能够趋向于解脱的大福报。要是平常修不好，临死的时候你说想这些我相、五欲、名利等等这些东西都没用，想不起来啊，所以这会儿降伏不了烦恼，也就彻底放不下了。

所以平常的心性和病、死之际它是一体的，我们要把它打通来修，念念这样作准备，念念生就是为了死而生，死的时候才是显现我们生的时候的功夫。这样的话才算一个以狂狷之态而修中行之道的真修行人，希望大家的都能做真修行人。

今天的开示就到这里。愿以此功德，同生极乐国。南无阿弥陀佛！