(第六讲)
请大家打开讲义第十二面,善十一。
前面的遍行跟别境呢,它的体性是不决定。不决定是善,也不决定是恶。如果它跟善相应,那么它就是善;如果它跟恶相应,那么它就是恶,所以它体性不决定。但这以下的十一个心所它的体性是决定,是属于善性。换句话说呢,这十一个心所能够引生此世他世可乐的果报,引生我们的现世的身心、来世的身心可乐的果报。
我们这个世间人,世间人,要想到说,哎呀,这是一个赚钱的法门,我们一般的世间人,听到以后就会震动一下,唉呀,这两个眼睛睁得很大,噢,这是个赚钱的法门。那么,我们追求圣道的人呢,要听到善心所,也应该有同样的感受,哎呀,这以下的十一个心所,都是属于圣道的法财,都是使令我们身心要生起。
那么这十一个善心所我们分成三类。先看第一类:
第一类是有三个:信、惭、愧。
这个修学的次第,第一个就是信。佛法大海,信为能入,智为能度。就是这个佛法的这种圣道的功德,要靠这个信心才能够进入。
这个信呢,就是于实德能,深忍乐欲,心净为性。就是对于这个三宝的真净功德,能够生起深忍乐欲。内心当中,随顺忍可,希望能够成就。那么这个是我们修学佛法刚刚的开始,就是相信佛陀的功德,相信佛陀所宣说的一切的法,包括因果的法,包括空性的法,世俗谛、真谛,也相信这些修学佛法的这些僧众。这是第一个信。
信的以后就是惭、愧。对于这些佛法的本身,以及修学佛法的人呢,崇重贤善,轻拒暴恶。内心当中对这种贤善的功德,有一种追求尊重的心,对这种世间的这些暴恶的人、事,开始排斥。
这个惭、愧的生起,这个愧是更重要。就是我们对这个恶法的断除,比这个修学善法更重要,对这个轻拒暴恶这件事情很重要。尽量避免这个身、口、意生起罪业,这个是在修行的时候第一步。换句话说呢,从信、惭、愧,我们能够布施,也能够持戒,也能够多少有一点忍辱,开始忏除罪障,开始积集资粮。这整个初学佛法,主要的就是有三种的功德在支持,就是信心,其次就是一个惭愧心。
进一步就是无贪、无嗔、无痴,这个就是一种止跟观的力量。前面的信、惭、愧,他能够断除这个业种子,就是这恶业的种子,由于这个信心,就深信因果,有这个深信因果的观念,崇重贤善,轻拒暴恶,有这个杀、盗、淫、妄的罪业要生起的时候,我们能够慢慢慢慢地消除,这个对治这个恶业的种子的相续。
但是我们内心当中的名言种子,只有靠信、惭、愧,是不能对治的。这个名言种子是怎么回事?就是这个想。说我们无始劫的生命的相续,我们跟很多人有这个贪爱的想,跟很多人有嗔恚的想。那么,你今生跟他结了贪爱的想的名言,你下辈子看到他,你还是继续贪爱他;你跟他有嗔恚的想,你下辈子来看到他还是不欢喜,这个等流性。那么这个贪爱跟嗔恚之间还有关系,贪爱也会变成嗔恚,嗔恚也会变成贪爱。
所以说,我们跟众生的关系就错综复杂,有贪,有嗔。贪也能够变成嗔,嗔也变成贪。那么这个贪跟嗔是怎么来的呢?主要就是来自于痴,就是颠倒,就是人我执、法我执。有一个我,就有我所,那么就开始有一种相对的贪、嗔的烦恼的活动。
所以我们在这个消除这个名言种子的时候,主要的就是修我空观、法空观,观察这个因缘所生法,我说即是空。这个五蕴的身心世界,色毕竟空,无我无我所,受想行识毕竟空,无我无我所。那么你内心当中以这个空的真理在那个地方安住,这个时候,你过去生、今生跟人家结的爱烦恼、嗔烦恼的名言,就在空性的安住当中,慢慢慢慢给融化掉,这个时候你跟众生是平等的。就是你过去的那个名言种子,这个时候,慢慢慢慢就像太阳出来,把这个冰给融化掉一样。
换句话说,无贪、无嗔、无痴的生起,你一开始就是要生起无痴,否则你贪、嗔不可能停下来的,这个不能够靠强压的。就是说你一定是生起对佛法的空性的一种观照,然后把你过去生当中跟众生结的爱烦恼的名言,嗔烦恼的名言,这个时候完全消灭掉。那么,这个时候你的生命就更进一步了,这个时候不但是这种罪业的种子,内心这些颠倒的名言,这些戏论的种子,也消灭掉。
那这个时候还是散乱心的,还没得到禅定。那么,一定要精进,这个精进是得到禅定的关键。就是于断恶修善,勇悍为性。等我们内心当中,这散乱的心要变成禅定的心,那要相续的用功。要闲居静处,念所受法,要把所有的外缘都放下。在这个寂静的山区,一次一次地去忆念你所缘的境界,闲居静处,念所受法。那么经过精进以后,得到轻安,这个轻安就表示禅定。
禅定在《瑜伽师地论》上说有三种相貌:
第一个:明,明了,不昏沉。
第二个,寂静,不散乱。
第三个是乐。
明静乐,是禅定的三种相貌。这个乐就是轻安乐。内,已经远离这个欲界的身心的粗重。当然这个时候你内心当中有法宝的人呢,那就跟一个散乱心不一样,内心当中能够不放逸,对于种种的过恶能够主动的生起防护的功能。
行舍,这个时候能够相续平等正直,无功用住。这个时候内心,跟这个法的力量是任运而转。
不害,乃至于生慈悲心。这个时候,你内心当中从这种过去的罪业跟颠倒的名言里面解脱以后,你看到一切众生,会生怜悯心:我过去就跟他们一样。这个时候你会有一种不忍众生苦,不愿圣教衰的使命感生起,就帮助那些还没有解脱的人,这是悲悯心,不害。那么当然这个是第三个次第了。
我们在这个成就十一个圣道的法财,他就分成三个次第。
欲界善五识,得与十善相应,但除轻安。初禅善眼、耳、身识,并得有轻安故。
在讲到前五识的这个十一个善心所它的相应情况,假设你是在欲界,那么欲界的这种良善的五识,当然这良善五识是要第六意识良善,第六意识良善前五识才能良善。这种前五识的良善,只能够跟十个善心所相应,不能有轻安,因为轻安一定是一种定的相貌。假设他是初禅,这善的眼、耳、身识,他是有轻安的。当然,二禅以上前五识就不活动。这个是说明前五识的一种善的一个情况。
中二随烦恼。
这以下的心所都是属于不善的心所。那么,它的相貌就是烦躁,扰动,恼害身心。它的相貌是不寂静的,恼害我们现世的身心,也恼害我们来生的身心。所以它有种种的过患的,它的烦躁,扰动,而且恼害我们身心。这个中随烦恼当中有两个,无惭、无愧。
这个无惭、无愧刚好是惭、愧的颠倒。这个无惭就是轻拒贤善。那么对于贤善的事情,对这种贤善的人、事,我们排斥。无愧呢,崇重暴恶,对这种杀、盗、淫、妄的事情,在你的身心出现,你一点都无所谓,崇重暴恶。
这个《瑜伽师地论》讲到这个惑、业、苦,就是业,讲到这个业力的时候,他讲到这个业有定业跟不定业。那么这个定业跟不定业关键就在这个无惭、无愧。说我们造一个业,假设具足两个条件,那么这个业就是定业。
第一个条件,见是功德,心生爱着。这个就是跟邪见有关,所以你造了这个恶业呀,你对于这个罪业的事情,你认为它是功德,你认为这个罪业让你会得到快乐,会让你现在快乐,也会让你来世快乐,见是功德,心生爱着。那么你深深地爱着这个罪业,你现在造的业,你以后还要继续造,为什么,因为他是让你快乐的,你有这样的邪见,这第一个条件。
其次,数数现形,都无惭愧。那么,你对这个罪业的事情,一次一次的造作,完全没有惭愧心,没有羞耻心,你不想去调整它。你有这种两种条件呢,就会使令你的业变成定业,这种罪业就很难忏悔,一定要得不可乐果报。
前段时间有一个这个杀人强暴犯,他临命终的时候,他本来是信佛教的,他临命终之前改信其它宗教。他也提出一个理由,他说佛门里面那个因果轮回的道理,使令我心不安,所以我不要信佛教,我信其它宗教,其它宗教没讲到因果轮回,让我心安。
其实这个观念是错误的呀。你信了佛教以后你深信因果,你对你所造的罪业,崇重贤善,轻拒暴恶,你不安,而这个不安的内心的活动,它正是能够对治罪业,它能够减损你的罪业。结果你不是,你不去面对它,你把这个不安的心所给消失掉。这个时候,你对这个罪业呀,一点都没办法对治。
这个道理懂吗?
就是说我们造了善业,那么我们当然心安理得,造了罪业有不安的情况这个是很正常的,这个应该让它扩大的。因为你这个罪业本身就应该不安,因为罪业的本身就是不寂静。那么你内心当中会有惭愧心,这种不安,其实这个不安的心所是对的,这个是正确的,这个是惭愧的心嘛。
它的活动,对你的罪业有折损的功能,你应该要使令它增长广大,结果你不是,你把这个不安的心所、惭愧的心给消失掉。你内心当中的罪业,这个时候在你的内心当中是无障碍的,没有能力再能够障碍它,那么这以后的果报就不得了。所以我们要不学唯识学,有时候,这个心地法门就会错用。
所以这个无惭、无愧是很不好的,因为他会增长罪业的力量。当然这个无惭、无愧,主要是来自于邪见,因为你不知道世间上,善业决定成就可乐果报,恶业决定成就不可乐果报,你对这样的一种缘起法,没有胜解,才会无惭无愧。
再看大八随烦恼,这当中有八个随烦恼:
谓掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。
这个掉举就是心于所缘,内心不寂静,不寂静住。
这个昏沉,就是心于所缘,无堪任性。这个堪任性就是内心没有明了性,内心不能造业,没有造业的功能。
那么这个不信,就是于实德能,不忍乐欲。对于三宝的真净功德不能够随顺忍可,你也不希望成就,不信。
这个懈怠呢,对于这个断恶修善的事情,懒惰为性。虽然知道它好,但是懒惰,那么就是懈怠。
放逸,于诸过患,不生防护。这个比懈怠更严重。你内心当中,身、口、意当中有过患出现了,那么你也不加以防护,继续的放纵下去,就是放逸。
那么失念,那么这个失念就是心于所缘,不能明记。你本来是忆念佛号,或者忆念种种的法门,这个时候,你对于所忆念的法门忘失了,失去他所缘境了,忘失。
散乱,心于所缘,令心流荡。就是你这个心已经控制不住了,东跑西跑,在这个所缘境里面流荡。
不正知,那么,于所观境谬解。你对于所观察的境界是善是恶是邪是正,不能够得到正确的理解。
我们在修止观的时候,主要就是正念跟正知。一个是念力,一个是知。这两个应用,我们前面也说过了。就是说我们在调这个狂象,调狂象要有两个办法,第一个就是要有这个大的绳子把它的头绑住往前拉,使令它前进。那么,不能念要他念,不能专要他专,这个就是念力。你要求你这一念,原来长时间这个散乱的心,现在强迫自己在佛号安住。你说,我不安住,不可以。就是你这个大象不走,不可以,因为我这个绳子就是要拉你走,这个是念。
那么,这个时候呢,旁边也有一个人在旁边看着。这个大象,有时候这个绳子脱落了,这个绳子是不是脱落了,他是不是走歪了,是不是有什么情况出现了,这个旁边这个人,要在旁边调整一下,这个绳子脱落,赶快再把它绑起来。你不能一路拉,拉到最后这个绳子脱落都不知道,这正知。这个正知是很重要,对于这个所观境,是邪是正是善是恶要了知的。
在这个战国时代,春秋战国时代,这个赵国,有一个叫蔺相如。蔺相如他本来一开始不是在赵王的座下做官,他是在一个赵王的一个大夫,世大夫,叫妙贤,妙贤长者的家里面做家臣。那么这个妙贤,他是赵王的一个大夫。那么他有一次在言语当中,得罪了赵王,触怒了赵王,赵王非常生气。这个时候,这个妙贤长者他也很害怕。回到家以后,就把他的家臣蔺相如找来,他说我今天得罪了大王,大王可能要杀我,我们现在赶快逃难。
蔺相如说那你准备怎么逃难呢?这个妙贤说,我准备逃到燕国去,就隔壁的燕国。蔺相如说你为什么想逃到燕国去呢?他说,我过去,曾经跟赵王跟燕国结盟,这个时候赵王跟燕王结盟以后,这个燕王走过来拉着我的手说,我很喜欢跟你做个朋友,他对我印象很好,告诉我说,我很喜欢跟你做朋友。所以我想,我现在有灾难了,我去投奔燕王,他一定会收留我,会保护我。
这个蔺相如说,不对。他说,你当初跟他结盟的时候,你要知道,赵王是个大国,赵国是个大国,燕国是个小国。燕王是为了要讨好赵王才跟你交朋友,他希望你在赵王面前,为他讲几句好话,那么你现在得罪了赵王,你去投奔燕王,他不但不会保护你,他还会把你抓起来,送给赵王来邀功。这个时候,你投奔到其它国家去,被其它国家抓回来以后,赵王就一定要处罚你了。因为在这种情况之下,不处罚你,不杀鸡儆猴,就不可以了。
如果你现在,你从你得罪赵王的情况,以赵王的个性,你主动跟他忏悔,在大众跟他忏悔,他一定会原谅你。那么后来这个妙贤长者,这个人也很难得,他就接受了蔺相如的建议,就负荆请罪,在大众当中向赵王忏悔。那个时候的战国七雄,每一人都想要做武林盟主,做武林盟主他要表现他的胸量,赵王就在大众当中就原谅了他。所以我们可以知道,这件事情,妙贤长者对这件事情不正知,蔺相如是正知。这个事情的判断错误,搞不好要你的命。当然这个讲世间法的正知,对我们讲这个佛法修止观也是这样。
我们在修止、修观的时候,内心从一个散乱心,转变成寂静心的这个过程,会有很多事情出现,若身、若心,都会有很多的事情会有变化,身体会有八触,内心有很多影像出现。这个时候你一定要了知,这个境界是邪,是正,你要了知。应该要让它增长,还是应该熄灭它,应该修止,还是修观?这个时候要增长,是修止增长,还是修观增长?这个时候要熄灭,应该修止熄灭,还是修观熄灭?你都必须要学习。你才能够对这样的整个止观的过程,把你所出现的任何境界,都能够如实了知,做一个正确的处理。否则,也可能会要命,当然要的不是你的色身的命,要的是你的法身慧命。
所以这个正知是很重要的。
所以我们在修止观,正念,正知。这个正知就是要靠学习,这个是讲大八随烦恼。
若恶心中——定有此十。若有覆无记心中——定有掉举等八故。
如果是在恶的心所,这十个都具足。
如果只是有覆无记,这有覆无记是指这个色界、无色界那个高深的禅定,高深的禅定,在禅定当中他也不思善也不思恶,但是他的人我执、法我执存在,这第七意识的有覆无记,这个时候有掉举等八故。当然这个是前五识了,前五识当然不可能在禅定当中,这是在散乱心当中。散乱心当中生起这个我执、法执,那就有掉举等八故,就是扣掉了这个无惭跟无愧。那如果恶心所的话呢,就把这个八随烦恼跟无惭、无愧加起来,就十个都具足。
最后再看根本烦恼,贪、瞋、痴。
根本烦恼之三,这个贪、瞋、痴的烦恼是一切烦恼的根本,叫根本烦恼。
痴即无明,遍与一切染心相应。
这个根本烦恼当中,以痴为主,就是无明。就一个人在这个没有光明的处所,他也不知道是往东走或往西走,完全不知道,不知道怎么办呢?就随顺环境而转,遇到好的环境,那么就起善念,遇到恶的因缘,就起恶念,就是自己不能判断,无明。这个是遍一切染心相应。
五识,缘欲界顺情五尘,有任运的贪。若缘违情五尘,有任运的瞋。
这个是任运,就是它没有名言。欲界的五尘,这个五识接触的时候,有任运的贪。比如说我们这个眼睛,我们眼睛看到这个酸梅,看到酸梅的时候,我们流口水了,但是这个时候第六意识还没有生起这个酸梅的名言,还没有这句话出现。换句话说,那一刹那,第六意识还没有分别,但是有流口水表示什么?表示有贪烦恼活动才会流口水。那么这个贪是谁呢?就是前五识,任运的贪,这个微细的任运的贪。那么,如果有违情的五尘,有任运的瞋。
我们再看这个外道跟佛弟子,在禅定的差别。
外道凡夫入初禅时:眼耳身识,惟有贪痴,亦不名恶,但名有覆无记。
若佛弟子入初禅者:有观慧故,不味着故,并无根本痴贪及大随八,但名为善也。
前面的这个贪、瞋、痴,是在散乱的情况,如果是在初禅呢?如果外道凡夫入初禅,眼耳身识,有贪。这个贪不是贪五欲了,是贪这个禅定的三昧乐;也有痴,就是认为这件事情,是真实的,但是这个时候,我们不能安立做恶,但名有覆无记。因为在这个散乱心当中,我们身对五欲的贪,这种贪是粗重的,是会到三恶道去的,是恶法。但是这个禅定的所贪的三昧乐,他是属于心一境性,他已经没有这种粗重性,是一种寂静的状态。所以,不安立作恶,他也不会到三恶道去。所以这个禅定,贪求三昧乐,这种贪的业力呀,不会使令他到三恶道,它不是恶法,它只是有覆无记,它不是善也不是恶,但是会障碍圣道,叫有覆。
那么,如果是佛弟子入初禅,因为他有无常、无我的观慧,所以他不贪爱这个三昧乐,他知道它是无常的、是败坏的、是没有自性的。连根本的贪痴跟大随八都没有,这个时候就是善法,就是善,完全是善。
这个是说明前五识所相应的三十四个心所。大家有没有问题?
问题一
答:这个若恶心中,就是说,前五识如果是在恶心所,定有这个识,这个识指的是大八随烦恼,掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知,再加上前面的无惭、无愧,就是一定有这十个。
问题二
答:对,他那个覆是覆盖真如。所以,他这个覆,是完全就着圣道来说的,障碍你修学圣道。你对其它的善业它不障碍你。一般地布施、持戒、忍辱、精进、禅定,它都不障碍你,它只障碍你修学圣道。
问题三
答:这个是这样,有覆无记是遍三界的,就是说,如果在大八随烦恼的时候,有覆无记心中定有掉举等八。这个时候有覆无记是指散乱心相应的,如果你在散乱心当中的有覆无记,你内心当中也不思善、也不思恶,但是内心当中也不是跟禅定相应,那一定有:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知的情况。那么,如果是禅定相应的有覆无记,那么就不是恶了。这懂吗?所以,有覆无记的范围是很广的,三界的众生,只要我们不修无常观、无我观,那可能不一定会造恶业,但是一定会落入有覆无记。
这个意思就是说:第七意识的恒审思量我相随,只要我们第六意识不修我空观、法空观,第七意识的这个恒审思量我相随一定会现前,不管你是散乱心,不管是禅定心。所以这个有覆无记的范围是通于三界的。
问题四
答:对。所以我的意思就是说,如果有覆无记是跟禅定相应,那么他就没有这个掉举、昏沉的情况。但是这个地方的若有覆无记心中,定有掉举等八故,这个地方所指的是散乱心相应的有覆无记。从文义来看,可以看得出来,他不是指初禅相应的,是散乱心的,是指这个五趣杂居地相应的。
唯识学把我们内心的状态分成有善的心所活动,有恶的心所活动,但是这个当中,可以明显地感觉出来,这个恶的心所的势力是强过善的心所的势力,这个表示什么意思呢?表示我们过去生当中,造的恶业比造的善业多。因为这个心所是由业力的熏习所留下来的,虽然这个业力已经过去了,但是它造作的那个等流性,被累积下来。
所以我们刚开始学佛,这个初学佛法是最困难的,就是我们从这个凡夫到这个见道位,在整个圣道当中是最困难的,就在这个阶段,就是初开始学佛。因为初开始学佛你要调整你强大的恶业跟烦恼,而这个时候善根是很薄弱,完全是仰赖一个信心跟惭愧心。那么这个时候,面对强大的烦恼势力,内心有很大的冲击,所以这个时候完全就靠这个信心在支持。
我们看这个佛在世的时候一个大富长者,叫须达多长者,他是在中印度这个乔萨罗国,就是波斯匿王的一个大臣,他发心要盖一个精舍来供养佛陀跟那些千二百五十人俱的那些僧团。他就以这个黄金铺地,就把这个太子的花园买下来,买下来盖了很多精舍。供养佛陀,安身办道。
在盖这个精舍的过程当中,他曾经有一度,要以世间法说是破产,没有钱了。因为他这个黄金铺地,把那一块土地买下来,那个祇桓精舍,在佛世的时候是两大精舍,跟竹林精舍是两个最大的精舍。你看看,用黄金把这个土地铺满,要多少黄金?黄金盖完以后,他里面有八十个寮房,八十个大的,等于不是寮房,八十个殿堂。讲经的,吃饭的,那么这个修行的殿堂,八十个殿堂。这当中呢,他把他的财富完全都花光了,花光以后,他的亲属就讥嫌他,说你看,你说这个布施能够得到可乐果报,但是你现在布施的结果,你就是当下就贫穷,谁看到后世了呢?那么这个时候没饭吃了,连吃饭都有问题呀,你看到这种境界。
这时候呢,没有饭吃,须达多长者那个时候证得初果。那么这个时候没饭吃就煮粥,那要水放多一点。这个时候,他那个也是一个大家族,很多的仆人、眷属。要吃粥的时候,目犍连尊者就来托钵了。一个初果的圣人那个四不坏心,佛、法、僧、戒是不可破坏的信心。他思维这个目犍连尊者是大阿罗汉,是一个甚深福田,就说,好,我们先不要吃,先把这个饭,粥,拿一半起来,供养目犍连尊者。供养以后,就剩下一半了,大家少吃一点。
最后要在吃的时候呢,舍利弗尊者来了,这个时候,须达多长者也没有第二句话,把剩余的米粒,一半的米粒再捞起来,供养舍利弗,今天大家只好吃粥水呀,吃粥,粥水,喝点汤。
那么大家只好这样,没办法了,主人这样子讲,大家依教奉行。要喝汤的时候,佛陀亲自来了,但是,须达多长者,没有动任何的怀疑,他亲自把这个粥,粥水,拿起来,供养佛陀。佛陀这个时候为他咒愿:从今以后,永恒富饶。因为佛陀知道,这个须达多长者,他过去这个悭贪的业力呀,最后这一点,就在这个布施佛陀的这个时候完全消失掉。他的阿赖耶识当中,完全没有悭贪的业力了。他生生世世从现在开始,初果一个身心开始,一直到成佛,他除非往生到净土,只要在人间得果报,绝对不会贫穷。
所以,佛陀不会随便讲话的,我们看经典,佛陀要是不决定的事情,他顶多保持默然,他一讲话,这件事情就是真实的。佛陀跟他咒愿,从今以后,永恒富饶。果然,讲完以后,他那些虚空的仓库,又生起种种的珍宝。
我讲这句话意思是说,我们这个学佛这个三大阿僧祇劫,蕅益大师在《弥陀要解》讲过一句话:三界生死,这一关最难透脱。就是你刚开始要学佛的时候,这个是初发心是最困难。你能够到了界外,做界外菩萨也还是很多。这个别教,十住、十行、十回向,这个初住就见道位了,就是断了见惑了。十住、十行、十回向,这个还是有一大段的时间,但是这个时候修行就简单了。一个初果,见到真理的人,他有四不坏心。那问题就在什么时候呢?就是在这个十信位的菩萨,内心当中还没看到真理,还没看到真理,带业修行,内心带着烦恼障、业障、报障在修行。
过去在放逸的时候,身体也健康,事情也如意。现在开始来到僧团以后,身体也痛,头痛,牙痛,腰也痛……那我们会想,我过去在这个世间放逸的时候,什么都不痛,现在来到深山里面,开始三点半起来做早课,又拜八十八佛,又持八关斋戒,晚上又不能吃,又忏悔业障,积集资粮,为公为众。佛陀说,造善业成就可乐果报,为什么我看不到可乐果报?
这个意思就是说,我们今生所造的善业呀,先保存下来,有这异熟果。你点点滴滴,你所拜的每一拜佛,你为僧团所做的每一件的善业,一点都没有流失掉,被你阿赖耶识给摄持住了。而你在修止观的时候,修四念处的时候,修空观的时候,因缘所生法,我说即是空,这个时候,动摇了你的名言种子。动摇了你的名言种子,就动摇你的罪业,因为这个罪业,罪从心起将心忏。这个罪的本身是由内心活动所生起,这个时候你的无明被动了以后,你的罪业也跟着震动,就把你过去五逆十恶的罪业给破坏了。破坏了以后,就以现世微小的,什么牙齿痛了,腰痛了,脚痛了,把这个果报给过去了,是这样子的呀。
你现在的痛苦果报不是善业而来,是你过去生当中所造的杀、盗、淫、妄,诽谤正法,五逆的重罪所累积的。这个时候,因为你修行的关系呀,把这个势力给破坏掉。破坏掉以后,就把这个罪给逼出来。
当然,我们哪一个人看到来生了呢?但是,我们透过对唯识的学习,我们能够相信,我们由于今生的修行,能够成就殊胜广大的可乐果报,我们相信。而这样的信心是依止胜解,对教理的胜解,在支持我们。
所以这个十信位的菩萨,他遇到很多的逆境,他自己身心的障碍,别人的障碍,环境也障碍他,他怎么过关呢?他完全靠这个信愿。这个十信位菩萨就是信愿,而这个信愿就来自于对教理的胜解来的。
所以在我们这个阶段,经常学习佛法是很重要的,坚固我们的信心,坚固我们的愿力,使令我们逆境现前的时候不动摇。而这整个力量,就是来自于对佛法的胜解。而这个胜解的生起,就是每天不断的学习佛法,思惟佛法而成就的。所以我们看到这样的心所,我们会有这样的感觉。
好,我们再看下一面,第十四面:
五识同依净色根,九缘七八好相邻;
合三离二观尘世,愚者难分识与根。
那么,前面的偈颂呢,是说明五识生起了别跟造业的功能。那么这以下呢,是说明这个五识在了别造业的时候,所必须具足的因缘,它有什么样的因缘?
五识同依净色根,九缘七八好相邻。前五识要生起了别跟造业呀,必须要依止这个净色根,要有根。那么,它所具足的因缘呢,有三种情况:一个是九缘,第二个是七缘,第三个是八缘,把这个前五识分成三类。对眼识来说是九缘,那么,耳识呢,是八个缘,耳识是八个缘,那么,鼻舌身这三个识是七个缘,这叫九缘七八,就把这个前五识所具足的因缘分成三类。
这个好相邻那是说,好相邻就是邻居呀,你也帮助我,我也帮助你,我们共同去做一件善事。那么,这意思就是说呢,前五识的活动,必须有九缘、七缘、八缘那互相的支助,才能够生起了别跟造业的作用,叫好相邻。你也帮助我,我也帮助你,使令这个前五识能够生了别的作用。这是一个简单的消文,我们看蕅祖的注解:
这个前五识,我们先解释它所依的根,就是净色根。
净色根谓胜义五根,乃第八识所执受之相分。
这个胜义五根,就不是浮尘五根,它是胜义五根,是第八识所执受。
以能发识,比知是有。虽是色法,非外四大所造,亦非肉眼可见,故名净色根。依此五根,乃发五识,此根即名增上缘依。
我们这个胜义五根,眼根、鼻根、耳根、舌根、身根,它是微细的四大。微细的四大,我们不能见闻觉知,那么怎么知道是有呢?因为它能够引发识,所以我们比度量知是有,是一个比量的境界,它不现在前,所缘境不现在前,它不是现量。那么虽是一个色法,它是一个精妙的色法,但是它不是外四大,它是内四大,也不是肉眼可见,故名净色根。
这个净,就是有微细的意思,这个色法特别微细。那么,依此五根,乃发五识,此根即名增上缘依。那么依止这个五根,当然这个五根是各别依止,各别依止,眼识依止眼根,耳识依止耳根,乃至于身识依止身根,这个是不可以混滥的。这个就是五识同依净色根。
再解释这个九缘七八好相邻:
眼识则更须空缘、明缘、境缘、作意缘、分别依缘、染净依缘、根本依缘、种子依缘,方得生起现行,故云眼识九缘生。
要有九个因缘生起眼识。那么耳识呢?
则除明缘,但须八缘,以暗中亦闻声故。
这个耳识,就不需要这个光明,在黑暗当中也能够闻声,就把这个明给去掉。
这个耳识跟眼识,在修行是很重要的。当然我们一个禅定的人,他在禅定当中去分别种种的境界,分别法义,他是独头意识,不必要前五识。但是我们一个散乱心的一个欲界众生,要学习佛法,这个前五识还是很重要的。
这前五识当中,眼识跟耳识又特别重要。为什么?因为眼识跟耳识,它容易取到所缘境的相貌。你这个鼻、舌、身,去取所缘境,不容易取到所缘境相貌。眼睛看佛像,看经典,耳朵听佛号的声音,能够善取所缘境的相貌,取这个三宝的境界,容易取得到。那么这个眼识跟耳识再比较起来,耳识又更重要。因为,它不但能够善取所缘境的相貌,而且它不耗损你的精神。
这不耗神,使令我们的修行能够相续。因为你眼睛,眼识用太多,耗神,耗神你就必须休息。你眼睛看经典看多了,眼睛就痛,精神就觉得很疲倦。但是你耳识听佛号的声音,你越修行,不但不耗神,还养神,不但摄心,而且养神。印光大师说,我们这个持名念佛,一句弥陀念诵听,不但能够摄心——因为它能够取到所缘境相貌,所以摄心,而且它还养神。所以在这个密宗,净土宗,密宗讲持咒,净土宗讲持名,对这个耳识是很重视的。
鼻舌身三识,则并除空缘,但须七缘,以合时方知香味触故。
那么,眼识是九缘,耳识是八缘,那么,鼻舌身三识呢,就是扣掉空间,只需要七个因缘。因为它必须要合和,这个根跟境要合和,才能够知道香、味、触的缘故。