（第十二讲）

请大家打开讲义第三十一面。

我们经历过无量劫的生死轮回以后，内心世界留下了很多好的一面，但是也留下了很多不好的一面，就是善恶夹杂，真妄交攻。我们今生有幸遇到佛法，开始立志要做一些改变，当然改变就必须从内心世界去改变，因为它是根本。

我们原来的内心都是向外攀缘的，我们其实不在乎自己是怎么回事。但是当你学佛以后，你的眼光开始转了一百八十度，就是所谓的回光返照，你开始面对自己了。面对自己的时候，你有两件事要做：第一个，处理善恶的问题，第二个，处理真妄的问题，内心世界就两块而已。

我们刚开始会布施持戒，做慈善事业，做一种断恶修善的工作，这时你不研究教理乱不了，你只要信心就够了，因为你没有做比较深层的改变，不可能触动你内心的无明，也就没有所谓的反弹的问题。但是这时你跟其他的外道差别没有很大，因为你要做的，基督教都会做。

如果你慢慢地深入更高层的经典，比方说《楞严经》、《法华经》，慢慢地深入内心世界，从一种断恶修善要提升到返妄归真时，这个问题就很复杂了，你会发觉不是那么简单，盘根错节，错综复杂，你看看《楞严经》你就知道了。我们离家太久，回家的路不是很顺利的，绝对不是很顺利的，我们回家的路充满了凶险。

这个时候只有乖乖地听先圣先贤的开示，就是“欲知回家路，须问过来人”，你别无选择！人家都把路规划好了，你照着这个高速公路的指标开就好了，你不用自作聪明。因为你没有失败的空间。你做生意失败了可以重新再来，修行失败了就糟糕了，你要付出多生多劫的代价，因为你得到这个魔种以后，比一个愚痴放逸众生还糟糕。

你看佛陀在世的时候，以三十二相八十种好的那种大威德力，外道看到佛陀，照样不想学佛，因为他邪见已经太重了，佛陀拿他一点办法都没有。连佛陀都拿他没办法，你想想看，他的问题多严重。他不是生长在我们看到佛像，他可以看到真正的佛陀，你就知道他中毒多深，就是修行失败，一念差池嘛。

所以，当我们开始注意了生死这个问题时，从一种善念要转成正念时，诸位！你要知道，问题开始来了。你开始要打开很久很久没有打开的臭水沟了，真正面对自己了，因为你迟早要面对的。这时道法——佛陀所说的这些真理的引导，对我们就很重要了。

戊三、结劝

我们往下看。

“一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半偈也。”

佛陀，大慈悲的佛陀在临走之前，把他所觉悟的道法放在音声当中，放在文字当中，让我们接触这个佛法，产生一种道的种子。只要我们不断地酝酿，就会产生道的水果出来。

这就是为什么在《涅槃经》上说，“大士所以舍全身而求半偈。”这个大士是谁呢？就是释迦牟尼佛的前生。释迦牟尼佛在《涅槃经》讲到，他过去出生在一个没有佛法住世的地方。不是佛陀不想学教理，是没有教理可以学，这是个黑暗时代。已经搞不清楚东西南北，大家都盲修瞎练。

这位修道的仙人在山中打坐时，当然修行从一个好人变成道人，他开始要回光返照，去注意自己内心的活动，面对多生多劫留下的颠倒妄想，他一筹莫展。这个妄想难在哪里呢？因为它有菩提在里面，妄想你断也不对，随顺也不对。你把它完全断了，那就错损菩提了，因为它的宝物就在里面；你随顺它，就流转生死，所以妄想难就难在你是随顺不得，断灭不，难在这里。所以这位修道仙人不知道怎么办，也没有人引导。

但是，他很用功地打坐，感动了释提桓因。释提桓因说：喔，这位修道人这么精进，减少饮食，减少睡眠，要考验考验他。这个释提桓因，诸位知道，天人的寿命很长，所以古佛出世时，释提桓因也偶尔下来听听经。虽然他回去以后忘掉了，放逸了，但是他至少听过佛陀的经典。所以他就来到了这个山洞，变成一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就讲出了半句偈，叫作“诸行无常，是生灭法。”

我们一般人听了也没什么感觉，但是一个经常在研究内心世界到底怎么回事的人，他一听就知道，哎，这是一个道，他已经道出了我们内心世界的一个相貌。我们内心世界是无常变化的，因为我们老是跟着感觉走，感觉是变来变去的。但是他只说出了病相，没有说明解决的方法。就是这个生灭法怎么办呢？是要把它断掉，还是应该保留，还是要怎么引导它呢？这第一句话说出了人生的病相，但是没有开出药方。

但是这句话也够这位修道人震惊的了。他走出山洞，就跟罗刹鬼说：“刚刚那半句偈颂，是您老人家说的吗？”罗刹鬼说：“是我说的。”他说：“这半句偈是你想出来的呢，还是有人告诉你的呢？”罗刹鬼说：“我哪有这个智慧想这句偈颂呢？那是我以前亲近过古代的佛陀，听他讲出来的。”

这修道仙人非常欢喜！他说：“你可不可以把下面那句话也告诉我？”罗刹鬼说：“可以啊！但是我现在肚子很饿，你得让我吃饱饭才有力气讲。”修道仙人说：“那你吃什么呢？”罗刹鬼说：“我吃人肉。但是最近我接触的人都是福报很大的，我没有办法吃他们。”

这时修道仙人就想：我与其愚痴过一生，倒不如把我的色身供养给他好了，成就道法，追求永恒，以这个短暂的生命，换取永恒的功德。释迦牟尼佛的前生就跟罗剎鬼商量：“这样子，我把我的肉给你吃，你把半句偈告诉我。”罗刹鬼就说：“那我怎么知道你是不是骗我呢？”他说：“这样子，我跑到山上去，你在下面等着。你讲半句偈，我听到以后就往下坠，坠了以后这个尸体就归你吃。我在空中的时候听到你半句偈，这半句偈就归我。”

这个时候罗刹鬼就说了：“生灭灭已，寂灭为乐。”修道仙人听了大欢喜！这个仙人快要坠地时，释提桓因被他感动了，马上变成一张宽大的床座，把仙人给承接起来。然后向仙人顶礼说：“你如此精进，有一天成就时，希望你来度我。”

那么后半段就很重要了！就是我们一开始修行时，要做一个好人，鼓励自己多做善事少做恶事。但是你看到自己内心世界就像猴子一样妄想纷飞，怎么办？你压它是压不过的。所以，在《楞严经》中，就是先安住，生灭灭已，你在生灭的心中，其实有一块不生灭的田地，你把它找出来。我们的内心世界不全部是生灭，也不是如此地不堪，我们的内心世界有一个光明的地带，只是没找到而已。你找到那个地方安住，就可以站在不生灭的角度，去调伏生灭的这一块。最后的结果就是寂静，一种安稳的寂灭为乐，那种快乐是真实的快乐。

这就是说，释迦牟尼佛他自己做出了榜样，为法舍身。佛陀在因地时求法，不是说两个眼睛一闭，双腿一盘就是修行了，他也是要遵守道法的引导。他就是为了这个道法，宁可舍掉生命来追求心中的道法。

“今佛法流布，赖迦叶阿难二祖彻底悲心，人皆视作等闲。”

我们今天生长在末法，佛灭度后两千五百多年，能够看到佛陀道法的传承，有两个人是值得我们感恩的。第一个，迦叶尊者。佛灭度以后的第一个结夏安居，迦叶尊者召集了五百阿罗汉，请大家暂时不要灭度。他说，我知道诸位的心情非常地悲伤，都急着要入灭了，因为佛陀的光明失掉了，这些小星星留在世界已经没有意义了。身为阿罗汉他没有彻底地发菩提心，所以也没有太大的悲心。要灭度之前迦叶尊者就打板集众，请阿罗汉暂时不要灭度，因为要结集经典，把佛陀的道法传给后世。

另外，阿难尊者也做了同样几件事情。在大乘的文殊菩萨、普贤菩萨这一块，他们也做了大乘的结集。所以这两位祖师，一位初祖的迦叶，一位二祖的阿难尊者，才使令我们可怜的末法众生看到了经典。所以我们不能当作这是一般的因缘，这是很特殊的因缘。

我们看总结：“殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也。”

我们要想想看，在无量的因缘当中有多少个世界。这个恒沙世界指的空间，有多少个时空当中，多少的众生糊里糊涂地一天过一天，根本没办法得到佛陀教法的引导。“妙法名字”，就是佛法的名相引导，没有得到佛法教法的引导，当然不能做出改变，只能活在妄想。所以，这意思就是说，其实我们能够遇到教法，是不简单的因缘。过去生也结了很多的善根，所以我们必须继续地努力。就是说，我们面对一个错综复杂的思想（妄想就是思想）。那么佛陀对思想，看经典上是两种说法：第一种说法是说：“一切业障海，皆由妄想生。”一个人会起贪瞋痴的烦恼是有原因的，他一定先打妄想。你想石头为什么不起烦恼？因为它不打妄想。所以妄想是可怕的，这是第一点。它是一切罪祸的根源。

但是你不着急消灭它，你再听听佛陀讲的第二句话。佛陀又说：“诸佛正遍知海从心想生，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。”佛陀也赞叹了思想，你之所以能够发菩提心，之所以能够调伏烦恼，之所以有临终的正念，因为你有思想，你还真断灭它不得。

所以，这个时候就很复杂了。你不能断它，也不能随顺它。那怎么做呢？后面佛陀会一步一步地告诉我们，是有方法的。这就是说，清净的道法的传承是很不简单的。你看释迦牟尼佛为了求半句偈尚且舍身，那么我们现在得到佛法，是不是应该珍惜呢？因为这是我们解脱的一个很重要的希望。

这是结劝，蕅益大师劝勉我们珍惜当下的因缘，就这个意思。

丁二、莲池大师的开示分三：戊一、总标；戊二、别示；戊三、结示  講表整理

前面一段是蕅益大师的开示，下一段是莲池大师的开示。蕅益大师是九祖，净土宗九祖，莲池大师在蕅益大师前面，是八祖。我们看莲池大师的开示。请合掌。

这一段，我们也是分成三大段。

戊一、总标

先看第一大段，这个总标，首先我们看第一个。

莲池大师说明，有些禅师的修学，有自负参禅者，禅师当然是“不立文字，见性则休”，他多分来说是以心印心，我们学教理的叫作以教印心。这个“印”有两个意思：在因地叫引导，在果地叫印证。

也就是说，你如果参禅，一定要跟到一个开悟的善知识，别无选择，没有开悟不行，因为他是以开悟的心来引导你。他的方法就很多很多了，他要启发你内心的觉悟，要把道法传给你，他不透过语言文字。

比方说德山棒，你去参访德山祖师问：什么是祖师西来意？他就拿棒子打你一下；临济喝，你问临济禅师说：什么是祖师西来意？佛陀到底说了些什么道理？他就骂你一顿。这个当然都是有用意，在古人说是截断妄有，因为你打妄想的时候，打你一下就截断你的妄想。从妄想当中停止的那一刹那，看你是不是能够悟到不生灭性，看你的功夫够不够。当然打你一下，你不能生气，生气你就完了，因为生气你就没办法回光返照了。

当然这个是摄受利根人，他悟性特别高。所以以心印心的传承不会长久，因为它一定要有祖师的住世，他每一个动作都有道理。你跟着祖师他保证让你开悟，但是要有两个条件：第一个你要有善根；第二个你跟祖师要有缘，没有缘也不行。既然是以心印心，师徒的因缘要甚深甚深。你看禅师里面，经常有大德来跟他参禅，讲一句话他不相应，他说我跟你不相应，你去找某一位祖师。他去找其他的祖师，一句话就开悟了。诸法因缘生，有缘，所以他的法他容易接受。

这个参禅的悟，是非常不容易，很容易错认消息，因为它不透过语言文字，讲得太简略，表达方式太过简单。这个传承当中的标准又很高，它必须是一个开悟的祖师住世。

你看我们这个教法的传承，就算没有开悟，但是我们如实地宣说，众生还是得到利益，只要按章法的说法就可以了，因为道都在文字里面，你自己去消化。

讲到这个八宗里面，最不重视教理的两宗：第一个禅宗；第二个净土宗。“有自负念佛者，辄云：止贵直下有人，何必经典？”就是说我心中有佛就好了，为什么要教典引导呢？

一个是直指人心、见性成佛；一个就是好好念佛就好。这两种人假设都已经功夫上路了，有真实的心得，也正确地走在道路上，那么讲这句话我觉得是有道理的。但是，如果你还没有上路，妄想还是粗重，你有资格说“不立文字，见性则休”吗？你能说“止贵直下有人，何必经典”吗？最后就是不通教理，而袒护你心中的懈怠！

这个地方我们解释一下。修行有常法跟特殊的个案，我们的确也看到很多特殊的个案，是没有研究教理的。比方说六祖大师是卖柴火的，他为一位大富长者送柴火，这位有大福报的大富长者在诵《金刚经》，正念到“应无所住而生其心”。六祖大师听到这几个字就开悟了，但是这是特殊的个案。你看净土宗最喜欢引用的个案就是《观经》下品下生。你看他五逆十恶，没研究教理，也不懂净土法门，临终时有人为他开示，他就往生了。

关键是，我们不是六祖大师，不能用特殊的个案来高估自己。永嘉大师证道以后，在《证道歌》里讲了一句很恳切的话：我也曾经累劫修。他说，你看到我今生的开悟是顿悟，但是你看到我前生的过程没有？你没有看到！你看到六祖大师的开悟，看他听一句话就开悟，你看到他的过程没有？你没有！就像蕅益大师说的，你看到五逆十恶的人造业，临终时念佛往生，你看到他的前生没有？你没有！我们看到的只是片段的信息，事出必有因，我们并没有看到他前生的修学。

就像蕅益大师说的，这种人临终能够在极度的地狱火现前时产生这么大的转变，是多生多劫的大乘善根，他今生只是一时糊涂而已。我们不见得有这种功力，在临终时产生这么大的扭转，在颠倒妄想当中就几句的开示，内心就产生这么大的转变，不容易喔！你看你发脾气时，人家讲几句话，你能够把那个瞋心的火转成金莲华吗？你不见得转得过来。

所以，我们应该假设自己是正常人，假设自己是业障凡夫，然后一步一步地走，这样最安全。你不要假设自己是六祖大师，就像祖师说的，他有师子奋迅三昧，善根强，他跳得过去，你不一定跳得过去。学佛通通是个案，不要抓住一个特殊的个案，对事相的东西不能当常法。道理是放诸四海的，善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这是放诸四海皆准的道理。但是某一种特殊的个案，不能当常法，因为你不知道他的前生，只看到他最后一个结果而已。他以前怎么样，你怎么知道呢？

我们不知道自己的前面是什么状况，最好还是老实一点，踏踏实实一步一步地把该学的学完，消化以后，再判断哪些是你今生要做的，哪些是未来的布局。你要全盘地学习，因为你生长在末法时代，没有一个善知识来看你过去的善根，所以我们必须全面地学习，学完以后你再过滤作取舍，选择一个自己要走的菩提道，就是这样子。

戊二、别示

我们再往下看，看莲池大师的一个说法。

他说“予”——就是莲池大师自称，他说：我一生崇尚念佛（他是净土宗的祖师），但是我同时也恳切地劝修行者要看教理，因为你念佛，那颗能念的心要调伏、要安住、要引导，这都必须要有佛陀的道法作引导的。

为什么呢？因为“念佛之说，何自来乎？”我们念佛，念佛的传承是怎么来的呢？是佛陀的“金口宣说”，然后经过历代祖师的记载，今日的末法众生才知道，十万亿佛土外有阿弥陀佛的依正庄严。净土宗其实不是不重视教理，净土宗的教理其中有几块是很重要的：你对极乐世界的了解，你对娑婆世界的了解，你对妄想的了解，这三块很重要。

但是，你不能漫无目标地研究教理，因为你没有太多时间，你必须要有目标地研究教理。当你有目标时——往生净土，你以这个目标去选择你要的教理。我不同意一个人没有目标就研究教理，那就变成学者了。你的生命那么短暂，佛陀讲那么多法，你能研究得完？不可能！这部分交给学者去研究。身为一个宗教师，我们先设定目标，然后从目标去找我们要的教理，这个很重要！没有一个法门是不要教理的！只是说每一个人需要的教理不一样，是这样子的。

参禅的人借口教外别传，他说：我这个道法在语言文字以外。但事实上离教而参是邪因缘，离教而悟是邪解也。你的过程可能没有经过文字的引导，可能来自于祖师的善巧，但是最后的结果，你要用修多罗来印证。

我们再往下看。“饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也。”

禅宗的修行者，在过程是以心印心，但最后还是要以教印心。你看洞山良价禅师，曹洞宗的祖师，他主持一个结夏安居的参禅。结夏安居三个月以后，大家要离开时请祖师开示，他讲一句话：东去西去，不如到万里无寸草处去。当然祖师讲东西都是有它的譬喻的。在禅宗有一个不成文的规定：东方是邪恶的，西方是清净的净土。他说：你的心一下子起善念，一下子起恶念，这个都不是最好的念头。最好的念头是“不如到万里无寸草处去”，无念是最好的念头。

我们综观所有的经典，没有这句话，佛陀没有说“不如到万里无寸草处去”，对不对？没有这个话。但是它的义理跟修多罗是合的，它掌握的思想是对的。你看六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，本来无一物这句话经典也没有，但是你用教理来印证，这个义理是对的，可以。所以最后的结果还是要以教印心。你可以有不同的表达方式，但是不能有义理的差错。

佛法的传承是有所随缘，有所不变。我们的教理有随缘的教理跟不变的教理。不变的是它的道理，过去如此，现在如此，未来如此，没有一个人能够改变。安住空性这个道理不能动，但是你怎么表达那就随缘，每一个时代有它的语言文字的表达方式。所以佛法表达方式是可以随顺不同时代。

比方说我在新加坡，我说“我们要发愿”，年轻人听了就觉得好像怪怪的。但是你要说“设定目标，活在未来”，他就能听懂。你说“活在未来”，他就听懂了。你不能活在现在，要活在未来。所以表达方式是可以改变的，但是它的精神、它的道理是不能变的。我把它比喻说，我们今天学习教理，换汤不换药。药性不能变，但是这个汤头，这个面条的汤头，现在人的口味跟以前人的口味不一样了，所以表达方式是可以改变，但是它里面的精神跟道理——那个“道”是不能变的。

这就是为什么禅宗不管你的过程是经过曹洞宗或者临济宗的引导，最后的结果必须以教印证。假设用教理来印，不合，你就是一个邪恶的知见。所以禅宗不管你是哪一个宗派最后一定要从经典上来印证，刚开始是依人，到最后一定要依法来印证。

戊三、结示

我们看总结。

“是故学儒者，必以六经四子为权衡；学佛者，必以三藏十二部为模楷！”

儒家的道法在六经：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》当中；还有四书：《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》当中。那么学佛者的道法在哪里呢？在整个大乘的三藏十二部经典里面。

这个地方说了一件事情，就是说，对于教理的研究，莲池大师想要表达什么？就是方便有多门，归元无二路。你喜欢研究《楞严经》，没关系；你喜欢《法华经》，也没关系，但是最后的道理跟大乘的中道实相要相合，这个不能有差错。

你看世间的道法是这样，儒家的思想它也是要根据六经四书。当然儒家的道法，它是整个诸子百家中的一种，但是诸子百家里面，影响我们中国人的思想最为重要的有三个宗派：第一个是道家的思想，老庄的思想，崇尚无为，无为而治。你看老庄怎么说？老庄说：“天道有常，不因尧存，不因桀亡。”他说这个宇宙的真理本来就存在，不是因为尧这个贤明的君王出世才存在，也不会因为夏桀的这种暴君而消失，这个天道本来就存在的，不用多事，只要随顺因缘就好了。当然以大乘佛法来说有点偏空。

你看老庄思想，庄子有一天在湖边钓鱼，楚王就派了一位使者去找庄子。他说：“庄子啊，我们大王希望您老人家来楚国做我们的宰相，来辅导我们楚君。”庄子一想就说：“喔！你是楚国来的呀，我听说你们国家有一个很大的乌龟壳，是你们先代的祖师在山中找到的，是千年的乌龟壳，这个乌龟壳你们很宝贝地把它供在寺庙。”庄子说：“请问你们，这乌龟壳是用来干什么呢？”这个使者说：“我们这个乌龟壳平常不随便动的，但是有重要的事情，我们君王不能决定时用它来卜卦的。”喔，用来卜卦的。那庄子就说了：“你看身为一只乌龟，它是用来让大家卜卦好呢？还是夹着尾巴在泥沼里面自由自在地打滚好呢？”那位使者说：“那当然是自由自在在泥巴里面打滚好啊。”庄子说：“我就准备做一只在泥巴里打滚的乌龟。”

他意思就是说，治理国家是多事。在老庄的思想，你只要崇尚自然就好。不过这种思想从儒家的积极入世——齐家、治国、平天下，是有一点懈怠。但是诸位不要忘了，当你逆境时，这个思想很重要。所以中国人很厉害，华人自杀率最低，华人的世界是双向思考。我们不谈佛法，就谈世间道——得意有儒家思想，齐家治国平天下；失意有老庄，退一步海阔天空。华人的思考是双向的，西方的思考只会往前冲，它没有 back（回来），没有 backward（后退），它没有退后。在西方的文化，没有退一步海阔天空这个，它是崇尚英雄的。对失败者，没有一个道理来安他的心。

所以，在佛陀没有出世之前，没有空性的智慧，这个退一步海阔天空救了很多人。你看我们华人常说“留得青山在，不怕没柴烧”，太厉害了！遇到逆境时知道退一步，这个是老庄思想。所以世间的道法你用得恰当，它的确让你能够度过难关。当然你一辈子崇尚这个，就有点消极了。

老庄的思想是崇尚无为，当然还有比较积极的两派：主动积极地齐家治国平天下的，是儒家跟法家了。不过这两个不太一样。儒家思想是从人性善良的一面来发挥它的道理，它的道是从人性本善这一块来发挥。它认为人的本性是善良的，认为一个人造恶是暂时的，只要你教育他，他就可以改变。所以它大力提倡制礼作乐，就是我们应该把他善良的一面启发出来，儒家思想是比较鼓励的摄受门。法家是比较悲观的，它认为人性本恶，认为人性修善是伪装的。那么要让一个人不造恶，只有一个方法，就是严刑峻法，就是把这个人抓去打一顿，然后关起来，只有这个方法，严刑峻法。但是从佛法的角度，两个都接受。所以我们对于内心是折伏、摄受都要。有时候要鼓励，有时候要折伏。

诸位！你们知道儒家是讲人性本善，法家讲人性本恶，你知道佛法认为人性是什么吗？

人性本空，对啊！你说人性本善，这个思想有问题——那邪恶的一面就不是你的部分，对立了。你人性本善，那你的内心世界，只有一少部分属于你，其他的呢？那些邪恶的部分是谁的呢？佛法认为人性是本来清净，但是你迷的时候它就变成邪恶，全体不变，全体随缘；你悟的时候它就变成清净。它因地的安立就比较全面，所以善恶都是属于你的一部分。恶的部分你要跟它沟通，它的本性是清净的，它是因为长时间受到外在环境染污的误导，所以才变成邪恶，你跟它沟通，可以转识成智。所以佛法的内心世界的道是离开对待的，是中道，是绝待圆融，它没有对立面的。你说人心是善是恶都是做对立面，功德就不能圆满。虽然功德不能圆满，这个世间道对我们也是有一些启发作用。

那么大乘佛法的道就更厉害了。它站在清净心的角度来看人生，认为善良的、邪恶的都是你的一部分。邪恶的，如果你经过好好地调伏安住，它可以转成善良的，这个就是不同的道法创造出不同的结果出来。

丁三、八正道

佛教的因缘观，到底是怎么来的呢？就是说生命，我们本来清净，怎么会有这么多不同的人、不同的思想出来呢？首先他会得到一个知见，这个知见有两种可能：第一个生活的经验，他可能在生活当中遇到很大的挫折，很大的逆境的考验，或者曾经被骗，他就认为人性本恶；那么他成长过程当中，得到很多人的资助，建立了人生观，认为人性本善；或者他有幸遇到佛法的启发，知道人性本来清净。那么由不同的知见经过长时间的思惟消化，就产生一种很大的引导力量，叫作胜解。这就是为什么人会有不同，因为从人生的经验当中，得到很多的概念，而这个概念慢慢累积，形成一种自我意识。这个自我意识就带动身口意三业，就会讲出不同的话，造不同的业，从事不同的职业等等。这种情况，不是一天两天，会数数地熏习，这个境界不断地相续，点点滴滴地累积，所以年纪越大，自我意识所成就的思想会越坚固，由这种思想会产生一个念头——你的判断力，最后变成很坚固的一种胜解的正定，这个到正定就很难改变了。这个正定又加强你的思想。

所以，这个八正道的公式，主要是讲佛法，但是这一套公式，也适用于所有的众生。只是如果它是错误的，把这个“正”，第一个“正”字改成邪，其他都一样。如果你一开始是邪恶的知见，你就会产邪恶的思惟，邪恶的身口意，邪恶的精进，邪恶的念头，邪恶的禅定，最后又加强邪恶的思想。所以我们的第一因是很重要！一个人会犯罪，内心一定有一个错误的思想，才会犯罪。佛法是从思想去推动身口意的。

佛在世的时候有一位比丘，随佛出家以后，他前面几年是依止僧团，但是后来就自己一个人住茅棚，自己在那个地方打坐修行，修了六年功夫都没有长进，他很苦恼。他说，我修了六年，我的内心，出家时遇到事情是起这个烦恼，现在还是起同样的烦恼，一点都没有长进，他就想要还俗回家了。

大慈悲的佛陀看到这件事情，就现出另外一位行脚比丘的样子，跑到这位住茅棚的比丘那边说：“我是行脚比丘，我可不可以在你的茅棚借住几天？”这位住茅棚的比丘说：“欢迎啊！”所以佛陀所示现的比丘就跟这位比丘住在一起，每天陪他打坐，跟他一起吃饭等等。

有一天佛陀所变现的比丘就跟住茅棚的比丘说：“我今天带你去一个地方，好不好？我们在那边打坐，那边环境非常好。”这位住茅棚的比丘说：“好啊！”佛陀化现的比丘就带着这位比丘到了一个海边，这个地方有很多的石头，他们就坐在石头上，面对大海打坐。坐着坐着，在沙滩上出现一只乌龟，乌龟在沙滩上慢慢地走动，走动的过程当中遇到一只野干，野干就有点像狐狸，比狐狸还小的一种动物。这只野干看到乌龟，就过去吃这只乌龟的肉。乌龟看到野干一来，就赶紧把六根收回去，住到它的壳里面去了。

这位佛陀变现的比丘就跟那位比丘说：“你看这个乌龟很不错，乌龟有护身之铠，野干不得其便。”乌龟为什么没有让野干吃掉呢？因为它知道把六根这个肉收起来。这位比丘得到这个启示以后，知道自己错了。因为他以前都是空心静坐什么都不想，空心静坐你的烦恼会一时地淡薄，但是没有产生对治的力量。所以空心出来以后，烦恼原封不动，该怎么样还怎么样。

诸法因缘生。我们今生的思想是很多生很多生的累积，就像流水一样。如果你没有做出改变，它就不会改变。就是说，你没有创造一个改变的因缘，今天就跟昨天一样。

所以，我们没有得到道法，内心当中没有修习道法的观照，你今天跟昨天一样是很正常的，因为你没有产生一种对治的力量。这个球它滚过来，你中间没有另外踢一个方向，它就只有一个方向而已。所以这位比丘做了一件错事，他以为坐在那个地方念念佛、持持咒，然后做完功课就大事已办了，他没有去对治妄想，所以他的妄想就跟出家时一样多。

这个地方意思就是说，我们必须做出改变。而这个改变的能量，它的方法，必须从先圣先贤的经典里面去学习，是这个意思。

我们今天这一堂课先讲到教理的重要。明天开始会次第地讲佛教的理论有哪些，最后我们再做会归。有哪个思想是可以贯穿的，先开出来，最后再把它做一个整合。

简单讲一下，就是说，将临终的正念设定为我们的目标是很重要的！因为你有正念，才知道今生什么该做，什么不该做，你有一个目标。但是关键是我们现在没有正念，所以必须要修。

开始在打坐的人，慢慢就发现到，我们内心世界有两个东西：一个对正念是有帮助的叫作善根；一个对正念是抗拒排斥的叫烦恼。所以我们内心当中，有宝藏，有地雷，两个都有。就好像一个房子当中，有很多邪恶的人，也有很多善良的人。凡夫就是这样。无量劫来，我们曾经在佛堂当中，曾经去亲近过哪一位善知识，听过哪一位法师的法，我们内心也的确留下了善根。但是无量劫来，我们的内心也曾经在五欲的境界里面攀缘，留下很多的烦恼，这个就是我们现在的情况。

现在我们要做的第一件事情，在处理这个问题之前，请把电灯打开，你不能再跟着感觉走了。我们一般没有研究教理，是按照自己的生活模式，根据直觉去判断，那就看运气了，有时候碰到地雷，有时候遇到宝藏。但是正常的方法，就是当开始要返妄归真时，你要先开启心中的光明，就是正知见，哪些是功德相，哪些是过失相；什么样的因缘会障碍你往生，什么因缘是帮助你往生，你要很清楚。

我们不可能在今生把所有问题都处理掉，不可能！因为留下的问题太多了。你必须做出判断抉择，因为时间不多。所以打开电灯你才知道取舍。研究教理，全盘研究，你才知道自己有没有这个毛病，因为佛陀是针对所有人说的。你才知道今生哪一个法对你是很重要的，哪一个法对你是不着急的。你不打开电灯，就随便抓了，那就要碰运气了。修行碰运气，那就很糟糕！就没有把握了。

我们现在的确不圆满，我们有很多的宝藏，这就是善根，它帮助我们的正念。我们有很多的地雷会破坏我们的正念。现在要做的第一件事情，把电灯打开来。地雷不是我们今生该处理的，今生只要闪过地雷就好，地雷到极乐世界再来处理。但是你要保证今生不要碰触地雷。你要做的是这件事情，不能碰触地雷，因为你没有太多时间老是在那个地方 trial anderror（边做边修正）。你不可能人生永远在那个地方尝试，因为你禁不起失败。

所以研究教理就是，人家规划好，我们要如何闪开心中的魔王。我们心中有魔王，也有佛陀。魔王呢，让它沉淀下去，不要触恼它，不要刺激它就好，等到了极乐世界再来处理你心中的魔王；真的是有方法让你避开魔王，前提就是请你先把心中的电灯打开来，你才知道怎么办。

从明天开始，我们试着打开大家心中的光明，后面会有几堂课研究教理，当然不是所有都是你需要的，但是你要知道，哪些是帮助你往生的正念，哪些是障碍你的，你要很清楚，是这个意思。

好，我们今天上到这里，向下文长，付在来日，回向。